EMPLOI DU MÜDILK DE LA RELIGION
maries, sont plus citoyens ; ils ne forment pas entre eux line phalan^^e «pii puisse devenir redoutable : ils n'ont ni le pouvoir du confessionnal ni celui de rabsoliition.
Mais à ne considérer que les faits, soit dans les payscalboliques, soit dans les pays protestants, la religion , il faut Tavouer, a joué un trop grnml rdle dans les malheurs des peuples. Elle semble a^uir été plus souvent l'ennemie <|iie rinslriiment <lu gouvernement civil. La sanction murale n'a jamais plus de force que dans le cas où «Ile s’accorde avec l'iililité; tuais malheureusement la sanction religieuse semble avoir eu plus de force dans les cas où sa direction était plus contraire à l’utilité. li'im-ffica> cité de la religion , en tant qu'appliquée à promouvoir le bien politique , est le sujet eteriiel des déclamations de ceux mêmes qui ont le plus grand intérêt à en exagérer les bons clfets. Trop peu puissante pour opérer le bien , elle l’a toujours été beaucoup pour Faire le mal. C’est la sanction morale qui anime les Codrus, les négiiln.s, les nussel, les Algernon Sidney. C'est la sanction religieuse qui fait de Philip))6 II le fléau des Pays-Bas , de Marie celui de l'Angleterre, cl de Charles IX le bourreau de la France.
La solution vulgaire de celte difficulté , c’est d’attribuer tout le bien à la religion et tout le mal à la superstition. Mais celte distinction, dans ce sens, est purement verbale. La chose elle- même n’est pas changée, parce qu'un homme choisit le mol de religion pour la caraciériser dans un cas, et celui <)e superslUion dans l’autre. Le motif qui agit sur l'esprit est dans les deux cas précisément le même. C’est toujours la peur d’un mal et l'es^iérance d’un bien , de la part d’un être tout-puissant , dont on se fait des idées diverses. Aussi , en parlant de la conduite du même hoinine , dans la même occasion , les uns allribiienl à la religion ce que les autres attribuent à la .superstition.
Une autre observation aussi triviale que la première, et aussi faible que triviale, c’est qu’il I^e^t pas juste d'argumenter contre l'u^r/^e d’uiie chose d'après son aAi/a, et que les meilleurs instnimenls sont ceux qui font le plus de mal quand on en mésuse. La futilité de cet argumriil est facile a découvrir. Les bons effets d'une chose sont ce qu'oii appelle l’u.sY7^e, les mauvais ceqii’on appelle Vabus. Dire que vous ne devez pas argumenter de l’abus contre l'usage, c'est dire qu'en faisant une juste appréciation de la tendance d’une cause, vous ne devez faire allenliou qu'au bien , et ne poiut con-
< Il faut prenili e garje à ne pas encoiir3{»er cet es|irit de FoQdaiioDi el d'aumônes , qui ne résulte que trop des notions du chrisliautsme vulgaire. Oo niullipiie les pauvri-s encore plus qu'oa oe les soulage. Ce sont les couvenis des
sidérer le mal. Les inslriimenls du bien, mal employés, peuvent souvent devenir les instruments du mal : cela est vrai ; mais le principal caractère de la perfection d’un Instrumenl, c'est de n'être pas sujet à être mal employé. Les ingrédients les plus efficaces en médecine sont convertibles en poisons, jVn conviens; mais ceux qui sont dangereux ne soûl pas si bons sur le tout, que ceux qui rendraient le même service, s'il y en avait de tels, sans être sujets aux mêmes incoiivénienls. Le mercure et l’opium sont très-utiles, le ]>ain et l’eau le sont encore davantage.
J'ai )>aiié sans détour el avec une liberté entière. Je me suis expliqué ailleurs sur rulililé de la religion, mais je n’omeUrai pas d'observer ici qu'elle tend de plus en plus à se dégager des ilogmes futiles et pernicieux, à se rapprocher de la saine morale et de la saine politique. I.’irréligion,au contraire (je répugne à prononcer le mol iVnthèhme), s’est manifestée de nos jours sous les formes les plus hideuses de l’absurdité, de rimmoralité <T de la persécution. Cette expérience suffit pour montrer à tous les bons esprits dans quel sens ils doivent diriger leurs efforts. Mais si le gouvernement voulait agir trop ouvertement pour favoriser celle direction salutaire, il manquerait son but. C’est la lilvcrlé de l'examen qui a corrigé les erreurs des siècles d’ignorance , el ramené la religion vers son véritable objet. La liberté de l’examen achèvera de l’épurer et de la concilier avec l'ulilUé publique.
Ce n'est point ici le lieu d'examiner tous les services que la religion peut rendre , soit comme consolation dans les maux inséparables de rhumaiiilé, soit comme enseignement moral plus adapté à la classe la plus nombreuse de la société, soit enfin comme moyen d’exciter la bienfaisance *, et de produire îles actes ulilcsdc dévouement qu'on n’obtiendrait peut-être pas des motifs purement humains.
I.C principal usage de la religion, dans la législation civile el pénale , est de donner un nouveau degré de force au serment, une base de plus à la confiance.
Le serment renferme deux liens différents , le religieux el le moral ; l’un obligatoire pour tous, l’autre pour ceux qui ont une certaine façon de penser. Le même formulaire qui professe d’exposer un homme, en cas de parjure, aux peines religieuses. l’expose, dans le même cas, aux peines legales el au mépris des hommes. Le lien religieux C5t la partie saillante; mais la plus grande partie
moinci el leur* di»lrkJ>ulioni journatières, en F.ipagne cl en llaUe, qui créent une claue noml)ren*e de memiianU, cl tonl équivaleoli à une loi par laquelle on mctlrail PindutU-ie à l'ameode en faveur de la paresse.
Diai* , 'J by Googlc
USAGES Qt'ÜN PEUT THŒU DU IHJUVOlU DE LLNSTRUCTIüN.
«le la force du serment dépend du lien moral. ' 1/induence du premier est partielle, celle du secund est tmiverselle. Ce serait donc une grande impni> dence que de se servir de l’un et de négliger l’autre.
Il est des cas où le serment est de la plus grande force: ce sont ceux où il opère de concert avec ropinion publique , où il a l'appui de la sanction populaire. II est d’autres cas où il n’en a point : ce sont ceux où l’opinion publique agit en sens contraire , ou seulement ne le seconde pas. Tels sont les serments des douanes, et ceux qu’on exige des élèves dans certaines universités.
Il est de l'intérét du légidateur, non moins que d'un chef militaire, de connaître le véritable état | des forces qui sont â sa disposHioii. Eviter de jeter i les yeux sur la |»artie faible, parce que l’aspect de I celte partie faible donne peu de satisfaction , ce I serait pusillanimité. Mais si l’on a vu à découvert la j faiblesse du lien religieux dans le serment, c'est la faute des professeurs mêmes de la religion. L’abus ! qu'ils en ont Fait en le prodiguant sans mesure a dévoilé le peu d’efiicace qu’il a par lui-même, séparé de la sanction de l’honneur.
La puissance du serment s’alfaiblit nécessairement i|uaml on le fait porter sur des croyances, sur des opinions, l'uiirquoi? parce qu’il est impossible de reconnaître le parjure, et que, d’ailleurs, la raison humaine, toujours flottante, toujours soumise à des variations, ne peut pas s’engager pour le futur. Puis-je m’assurer que ma persuasion d'aujourd’hui sera la même dans dix ans? Tous ces serments sont un monopole c|u'on a donne aux hommes ^ peu scrupuleux contre ceux qui ont la plus grande | sensibilité de conscience. I
Les serments s'avilissent quand on les alTectc j à des puérilités, quand on les emploie dans des > occasions où ils seront violés par une sorte de con- ^ vention universelle, et encore plus quand on les exige pour des cas où la justice et l’huinanilé font une excuse et presque uu mérite de leur violation.
L’esprit humain , qui résiste toujours à la tyrannie, aperçoit cunfuséiuent que Dieu, par ses per- j feclions mêmes , ne saurait ratifler des lois injustes ou frivoles. En clfet, l’homme, en imposant un serment, voudrait prendre une autorité sur Dieu même: l’homme ordonne une peine, et c'est au juge suprême à l'exécuter. Niez cette supposition, la force religieuse du serment s’évanouit.
11 est bien étonnant qu’en Angleterre, chez une nation d’ailleurs prudente et religieuse, on ait presque ruiné ce grand mobile par l'usage trivial et indécent qu’on en fait.
Pour montrer à quel point l’IiabiUidc peut dé-
praver les opinions morales, sous certains rapports, je citerai un passage, extrait de lord Kaims, Juge de la cour des sessions, en Ecosse, dans un ouvrage sur l'édiicalion L
« Les serments de douane «ont à présent comptes U pour rien. Ce n'est pas que le monde devienne U plus immoral , mais c’est que personne n’y attache « plus aucune importance. Les droits sur les vins « de France sont les mêmes en Écosse qu'en Angle- « terre. Mais comme nous ne sommes pas assez « riches pour les payer, la permission tacite de •c payer pour les vins de France le droit fixé pour U les vins d'Espagne, s’est trouvée plus avanlaii gcuse au revenu que la rigueur de la loi. Il faut <t pourtant prêter le sennenlqiie ces viiisde France « sont des vins d’Espagne, afin de payer le droit •I en conséquence. De tels serments, dans leur il origine, étaient criminels, parce qu’ils étaient « une fraude contre le public, mais aujourd'hui « que le serment n’est plus qu'une affaire de forme, «I et n’implique ni foi donnée ni foi reçue, c'est U une simple manière de parler comme les compliu ments de civilité banale : f'olt'e très-humble « jerrr/eur, etc. Et, dans le fait, nous voyons des H marchands qui vivent de ces serments, et auxu quels on sc confie sans scrupule dans les affaires
M les plus importantes, n
Çtui croirait que c’est là le langage d'un moraliste et d'un juge? Les quakers ont élevé la simple parole à la dignité du serment ; — un magistral dégrade le serment à la simple formule d'une cérémonie;
— le serment n'implique ni la foi donnée ni la foi reçue. Foiirquoidonc le prêter?— pourquoi l’exiger?
— à quoi sert celte farce? — La religion est-elle donc le dernier des objets , — et si on la méprise à ce point, faut il la payer si cher?— Quelle absurdité que de salarier un clergé à un prix Immense pour prêcher la foi du serment , et d’avoir des juges et des législateurs qui se fout un jeu de la détruire !