CHAPITRE PREMIER

DU PRINCIPK DE L'UTtLlTÉ.

Le bonheur public doit être Pobjet du législaleur : gêndrale doit être le principe du

raisonnement en lè{>:isIa(ion. Connaître le bien de la communauté dont les intérêts sont en question, ruilàce qui consllltir la science ; trouver les moyens de le réaliser, voila ce qui constitue Part.

Ce principe de VuUUté f énonce vajjuement , est peu contredit : il est même envisage comme une espèce de lieu commun en morale et en politique. Mais cet assentiment presque universel n’est qu’apparent. On n'attadie pas à ce principe les mêmes idées ; on ne lui donne pas la même valeur ; il n'en résulte pas une manière de raisonner conséquente et uniforme.

Pour lui donner toute PefRcacité qu’il devrait avoir, c’e»t-à-dirc, pour en faire la base d’une raison commune, il y a trois conditions h remplir :

La première est d'attacher à ce mot utüité , des notions claires et précises qui puissent être exactement (es mêmes pour tous ceux qui ('emploient.

La seconde est d’établir Pumte', la souveraineté de ce principe, en excluant rigoureusement ce qui n'est pas lui. Ce n’est rien que d'y souscrire en gé* néral; il faut n’admeltre aucune exception.

La troisièoie est de trouver les procédés d'une arithmétique morale, par laquelle on puisse arriver à des résultats uniformes.

Les causes de dissentiment peuvent se rap]K>rler à deux faux principes qui exercent une influence

tantôt ouverte et laulôt cachée sur les jugements des hommes. Si un peut parvenir â les signaler et :i les exclure, le vrai principe restera seul dans sa pureté et dans sa Force.

Ces trois principes sont comme trois roules qui SC croisent souvent, et dont une seule mène au but. Il n'est {>oinl de voyageur qui ne se soit souvent détourné de Pune à l'autre , et n’ait perdu dans ces écarts plus de la moitié de son temps et de scs forces. La bonne route est pourtant la plus facile; elle a des pierres milliaires qu’on ne saurait transposer; elle a des inscriptions inelfaçables dans une langue uuiversclle, tandis que les deux fausses roules n’ont que des signaux contradictoires et des caractères énigmatiques. Mais sans abuser du langage de ('allégorie, eherchons à donner des idées claires sur le vrai principe et sur ses deux adversaires.

La nature a placé l'homme sous l’empire du plaisir et de la douleur. Nous leur devons toutes nos idées; nous leur rapportons tous nos jugements, toutes les dclerminalioiis de notre vie. Celui qui prétend se soustraire à cet assujettissement ne sait ce qu'il dit ; il a i>our unique objet de chercher le plaisir, d'éviter la douleur, dans le moment même où il se refuse aux plus grands plaisirs , et où il embrasse les plus vives douleurs. Ces sentiments éternels et irrésistibles doivent être la grande étude du moraliste et du législateur. Le principe deVutUité subordonne tout à ces deux mobiles.

L'tilité est un terme abstrait. Il exprime la propriété ou la tendance d'une chose à préserver de quelque mal ou à procurer quelque bien. Mal^ c’est peine, douleur ou cause de douleur. Bien^ c'est plaisir ou cause de plaisir. Ce qui est cônfornic à

PRINCIPK UK L.VSCKTISMK.

là

l'ulililc ou ù TinlériH «riin iiiilivjdu, cVsl ce ijui leml à auginenlor h »umnic lolalt* de ^on l»ii*n-être. Ce ijui csl conforme à l ulilMé ou à l’imerfl d’une communauté^ c'esl ce qui tentl à augmenter la somme totale du hieri-étre des individus <|in la composent.

Un principe est une idée première dont on fait le commencement ou la base de se» raisonnements. Sous une image sensible , c’est le point fixe ampiel on attache le premier anneau d’une chaîne. Il faut »|ue le principe soit évident ; il suffit de Veclaircir, lie Vexpliquer j*our le faire reconnaître. Il est comme les axiomes de matbéinatiques : ou ne les prouve pas directement, mais on montre <iu’on ne peut les rejeter sans tomber dans l'absurde.

Lnlogique de consiste à partir du calcul,

ou de la comparaison des peines et des plaisirs dans toutes les opérations du jugement, et à n’y faire entrer aucune autre idée.

Je suis partisan du principe de l'utUiié lorsque je mesure mon a]q>rol>atiuii ou ma désapprobation «l’im acte privé ou public sur sa tendance à produire des peines et <Ic.s plaisirs; lorsque J'emploie les termes injuste y tnoraly immoral y bon y

maurais, comme des termes collectifs qui renferment des idées de certaines peines et de certains plaisirs, sans leur donner aucun autre sens : liien entendu que je prends ces mots, />e/>ie et p/nisiry dans leur signification vulgaire, sans inventer des définitions arbitraires pour donner l'exclusion à certains plaisirs ou pour nier rcxistericedecerlaines peines, l'oint de siiblililé. point de métaphysique; il ne faut coiisullcr ni Platon, ni Aristote. Veine et plaisiry c’est ce que chacun sent comme tel; le paysan ainsi que le prince, l’ignorant ainsi que le philosophe.

Pour le partisan »lu principe de l'utiHtc la vertu li'est im bien qu'à cause des plaisirs qui en dérivent : le vice n'est un mal qu’à cause des peines qui en sont la suite. Le bien moral n’est bien que par sa tendance à produire des biens physii|ucs : le mal mural n'est w«/quc par sa tendance à proiiuirc des maux |diy»tqncs; mais quand je dis pbpsiquesy j’entends les jfH'itus et les plaisirs »le l’àine aussi bien que les peines et les plaisirs des sens. J'ai eu uie Tboinme tel qu’il est dans sa constitution actuelle.

Si le partisan du principe de l'utilité trouvait , dans le catalogue banal des vertus, une action dont il ré.suU;U plus de peines que de plaisirs, il ne balancerait pas a rcganler celte prétendue vertu comme un vice; il ne s'en laisserait point imposer par l’erreur générale; il ne croirait pas Icgëremeiil

* Atcèbfme , pjr non élyinologic , cjrerc/ce .•

e'Htti uu mut a|i[iliqué sut momci, pour dciigncr leur* r«i*nue< pi xliqucs rte dévotion et dr péoüeiico.

<]u’on suit fondé à employer de fausses vei lus pour le maintien des véritables.

S'il trouvait aussi dans le catalogue banal des délits quelque action indifférente, qucl<|ue plaisir innocent, il ne balancerait pas à transporter ce prétendu délit dans la classe, des actes légiiimcs; il accorderait sa pitié aux prétendus criminels , et il réserverait son indignation pour les prétendus vertueux qui les persécutent.

CIIAPITUK II.

PRINCIPE 1»E l'ascétisme

Ce principe est précisément le rival, ranlagoiiiste de celui que nous venons d’exposiT. Ceux qui le suivent ont horreur des plaisirs. Tout ce qui flatte les sens leur parait odieux ou rnminel. Ils fondent la morale sur les privations, et la vertu sur le renoncement à soi-méiue. Kn un mot , à l'invcrsc des partisans de r7////iVc‘| ils approuvent tout ce qui tend à diminuer les jouissances, ils blâment tout cc qui tend à les aiignienlrr.

Ce princi{>c a été plus ou moins suivi ^>ar deux classes d’hommes, qui d'ailleurs ne se ressemblent guère, et qui même affectent de sc inépristT récipro(]uemcnt. Les uns sont des philosophes, les autres des dévots. Les philosophes ascétiques , animés par l'espérancedes applaiidisseinrnls.se sont flattés de paraître au-dessus de riiumanité en dcdaignaiil les jtlaisirs vulgaires. Ils veulent être payés en réputation et en gloire de tous les sacrifices qu'ils |>arai.sseiil faire à la sévérité de leurs maximes. Les dévots ascétiques sont des insensi’s, lourinentés de vaines terreurs. I.'boiume n'est à leurs yeux qu'un être dégénéré qui doit se punir sans cesse du crime de sa naissance, et ne distraire jamais sa pensée de ce gouffre éternel de misères ouvert sous ses pas. Cependant les martyrs de ces opinions folles ont aussi un fonds d'espérances. Inilepemlamment des plaisics metedains attncliés à la réputation de sainteté, ces pieux atrabilaires se flattent bien que chaque instant de ;>eine volontaire ici-bas leur vaudra un siècle de iKuiheur dans une autre vie. Ainsi le principe ascétique repose sur quelque idée fausse d'utilité. Il n'acquiert du l’ascendant qu'a la faveur ü'iiiie méprise

t Celle (Di-pi tse coiitinlc à reprèu-iiier lUeu ni lurolci . coiuutc uu éU-e (le tiieniciUance luriute , tandis que, dan» •et défemet et menace», lit »u{qi0irnl imii ce

WlINCIPI-: I»K SYMPATIMK VA b ANTIPATlIIi:.

I.es «tévols ont |>oussé rascêtismc |)liis loin quo Ivs })hilo}»o|>}ir8. Lr pnrli pliiloso|>lii(|uc s'esl horné à censurer les plaisirs ; les sectes religieuses ont fait nu (Icfüir de s'infliger des peines. Les stoïciens ont dit que la douleur n était ^loiut un mal : 1rs janscnisles ont avancé qu’elle ëlait un Inen. Le jiarti philosophique n'a jamais réprouvé les plaisirs en masse, mais seulenienl ceux qu'il appelait gros* siers et sensuels, tandis qu’il exaltait eeux du senliment et de l'esprit : c'éUil plutôt préférence pour les uns , qii'exclusion totale des aiilirs. Toujours dédaigne ou avili sous son nom propre, le plaisir était reçu et applaudi sous ceux iV/ionnéieltff de gloire, *le réputation , ù'es/ifne lie soi-mômey et de bicnsdancc.

Pour n'ètrc pas accusé <}'oulrer l’absurilité des ascétiques, je chercherai l’origine la moins déraisonnalde qu'un puisse assigner à leur syslèinc. On a reconnu de bonne heure <|ue l’attrait des plaisirs pouvait être séducteur dans certaines circonstances, c'est-à-dire, porter à des actes |HTi)icieux, à des actes dont le bien n'etail pascqnivuleiil au mal. Défendre res plaisirs en considération de ces mauvais effets, c’csl l’objet de la saine nioraie et des bonnes luis; mais les ascétiques ont fait une méprise, ils sr sont attaqués au plaisir lui-méme , Ils l’ont condamné en général, ils en ont fait l'objet d'une

peut ailenUre d'im être implscstile qui ne se sert de sa toule-puissancc que pour saliifalre sa malteiliance.

Ou peut demander aux (hêolofiicns asecliques à quoi ta vie serait bonne, si ce n'vlail |Miiirles plaisirs qu'elle nous procure, et quels nous pourrions atoirde la bonté de Dieu dans une aaire vie, nous avait défendu tes plaisirs dans celte ci.

* il n'est pas besoin de citer des etcmp'c* d'ascétisme religieux ; mais pour faire mieux compremlre ce qu'on eniciid par ateititme phHotuphUfuey je lran«crirai quelques palaces de Pline le iialiiialisle et de Sénèque. — Pline, qui n'aiirail <ld chercher d>>ot Péiiide de la nature que des moyens d'élrndre les jouivsan ci des hnmmrs.srrohle penver, auconirairc.qiie tout usage agiéahic de set productions esl lin abus et même un crime. iKMUaiit des parfum*, il déclamcrontre l’emploi qu'oncMB^ç’e^t un plaisir hornhie. un goût monitrucux. Il i acoOtiq|iîj)in Plolmt , proicril par 1rs Iriiimvirt, fut décelé dans sa retraite p.vr l'odeur de ses l•arfll^)s. et il ajoute ces mots extravagants: m Une telle U infamie absout la proicripimn enliète; de tris bomiiifs U ne méritaient-ils pas de |)értr ? » ( Quo dedecore tota absotuta protcriplio. Çuft enim nom mento judicei pcriisie (a/es f 1. tui. c. 5.)

Voici une autre pensée digne de lui ; Pessimum vttie scelus fecit çui aurum primus induU digitis, I. xxxtit, c. 1. K Celui qui a mit le premier une bague d’or à son « doigt a commis le plus affreux de tous les crimes, h

Il s'irrite ailleurs de ce que les Égyptiens ont inventé Part de composer des liqueurs furies avec un extrait de grains. V Étrange raffinement du vicel on a trouvé le secret d'eni- « vrer même avec Peau. » Heu ! mira vliiurum solcrlla t invenium et/ qucmadmodüm aqun quoque inebriaret.

IA

prohibition iiülvcrsdle , le .signe «rune nature réprouvée, et ce n'est que par égard pour la faiblesse humaine qu’ils ont eu riuilulgence (raccorder des exemptions particulières

CHAPITKK III.

SECTION I

PRIVCIPE ARBIT1IAIRE, OU PiUSCIPK DE SVNFATHIE ET d’ASTIFATHIK.

Cepi'incIpeconsi.Hteàapprotiver ou à blâmer par sentiment, sans admettre aucune autre raison de cpjugenienlqttele ju8Ciiu*nl m^me. J'aime, je bais, voilà le pivot sur l((pifl porte ce principe. Tntî action est jugée houiie ou mauvaise , non parce !

((u'elle esl conforme ou contraire à riiilérët de ceux *

(iuiil il s'agit , mats parce qu'elle plaît ou déplait h celui qui juge. Il prononce suuveraincmmt : il \

n'mimet aucun appel : il ne se croit pas oblige de justifier son sentiment par quelque considération relative au bien de la société. « Cest ma persuasion H intérieure; c'est mn conviction intime; je sens ;

Sénèque n'cil pas toujours ascétique, ma<t il Pesi souvent.

Il est rempli de pensées |Miériict et fausse*. Qui croirait que, sous te règne île IXéron, il lui t'estait le loisir tie s’indigner contre l'ioveotion récente de conserver la glace et la neige Jusqu'au milieu de Pété? Voyez d.ins ses Questions naiureUes, liv. iv, c. 15. quelle profusion d'éloquence amère sur ta perversité de boire à la glace dans les ardeurs de la canicule. «L'eau que la nature donnait gratuitement à tout *r le monde , est devenue un objet de luxe , elle a un prix

• qui varie comme celui du blé ; il y a des cnirepreoeurs <■ qui iasendenten grosromme les autrcsdcniéeslOlioniet «I à pudeur! — Non ce n'esi pas une soif , e'esi une fièvre,

« une fièvre qui n'est p.n dans le sang , mais dans nos dé- |

• tlr«.-.l.cliixc a détruit tout ce qu'il y avait de tendre dans «I nos cœurs.ei les a rendus plus durs que la glace mèoe.n

Diderot avait laisicette liaison entre Pascélisme relïgiciii et l'ascétisme philosophique:» D'oii sienl.dit-il, Pinlojérance dcsslulnens? de la niéoie source que celle des dévots outrés.

Ils ont de l'humeur, parce qu'ils luUcnt contre la nature, qu'ils se privent et qu’ils souffrent. S'ils voulaient s'ioierruger de lionne foi sur la haine qu'ils porteol b ceux qui professent une mor.sie moins austère , ils s'avoueraient qu’elle naît do la jalousie secrète d’un bonheur qu'ils envient, et i|u'ils se sont interdit sans cioireaux récompenses qui les déilommagcraieDt de leur sjcrtfice. » — P'ie de Sénèque, p. 443.

a Le stoïcien était valétudinaire toute sa vie. Sa philosophie était Irop forte. Céiait une esjiècedc profession relificuve qu'on n'cmhrassait que parenthousiasme, un état d'apath;** auquel on tendait de louiei set foicet, et sous le noviciat «iuquel 00 mourait sans être proies, è'énèque se désct|>ète de rester homme. » — 7è.. p. 114-

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