XVIII. Des Sacremens

Mais si, au contraire, vous consentez à l'inquiétude dequoy l'on vous a refusé de communier, ou dequoy vous n'avez pas eu de la consolation, qui ne void que vostre intention estoit impure, et que vous ne cherchiez de vous unir à Dieu, ains aux consolations, puisque vostre union avec Dieu se doit faire sous la sainte vertu d'obéissance ? Et tout de mesme, si vous desirez la perfection d'un désir plein d'inquiétude, qui ne void que c'est l'amour propre, qui ne voudroit pas que l'on vist de l'imperfection en nous ? S'il estoit possible que nous pcussions estre autant agréables <0 à Dieu estans imparfaits comme estans parfaits, nous devrions désirer d'estre sans perfection, à fin de nourrir en nous par ce moyen la tres-sainte humihté.

La seconde préparation, c'est l'attention. Certes, nous devrions aller aux Sacremens avec beaucoup d'attention, tant sur la grandeur de l'œuvre, comme sur ce (jue chaque Sacrement demande de nous Par exemple, allant à la Confession, nous y devons porter un cœur amoureusement douloureux, et à la sainte Communion, il y faut porter un cœur ardemment amoureux. Je ne dis pas, par ceste grande attention, qu'il ne faille point avoir de distraction, car il n'est pas en nostre pouvoir ; mais j'entends de dire qu'il faut avoir un soin tout particulier à ne s'y point arrester volontairement

La troisiesmc '«' préparation c'est l'humilité, qui est une vertu fort nécessaire pour recevoir abondamment les grâces qui découlent par les canaux des Sacremens ; parce que les eaux ont bien accoustumé de couler plus vistement et plus fortement quand Ic^ canaux sont posés en des» lieux panchans et tendans en bas.

Mais, outre ces trois préparations, je vous veux dire en un mot que la prmcipale est l'abandonnement total de nous-mesmes à la mercy de '*»' Dieu, sousmettans sans

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340 Les vrays Entretiens spirituels

reserve quelconque nostre volonté et toutes nos affections à sa domination. Je dis sans reserve, d'autant que nostre misère est si grande que nous nous reservons tous] ours quelque chose. Les personnes les plus spirituelles se reservent pour l'ordinaire la volonté d'avoir des vertus ; et quand elles vont à la Communion : O Seigneur, disent-elles, je m'abandonne entièrement entre vos moins ('), mais plaise vous me donner la prudence pour sçavoir vivre honnorablement ; mais de simplicité, ils n'en demandent point. O mon Dieu, je suis absolument sousmise à vostre divine volonté, mais donnez-moy un grand courage pour faire des œuvres excellentes pour vostre service ; mais de douceur, pour vivre paisiblement avec le prochain, il ne s'en parle point. Donnez-moy, dira un autre, ceste humihté qui est si propre pour donner bon exemple ; mais d'humilité de cœur, qui nous fait aymer nostre propre abjection, ils n'en ont point de besoin, ce leur semble. O mon Dieu, puisque je suis tout vostre, que j'aye tousjours des consolations à l'oraison. Voire, c'est bien ce qu'il nous faut pour estre unis à Dieu, qui est la prétention que nous avons ! et jamais ils ne demandent des tribulations ou mortifications. O ce n'est pas là le moyen de faire ceste union, que de se reserver toutes ses volontés, pour belle apparence qu'elles ayent ; car Nostre Seigneur se voulant donner tout à nous, veut que réciproquement nous nous donnions entièrement à luy, à fin que l'union de nostre ame avec sa divine Majesté soit plus parfaite, et que nous puissions dire véritablement, après ce grand parfait entre les Chrestiens : Je ne vis plus moy, ains c'est Jésus Christ qui Gaiat., II, 20. vit en moy *.

La seconde partie de ceste préparation consiste à vuider nostre cœur de toutes choses, à fin que Nostre Seigneur le remphsse tout de luy-mesme. Certes, la cause pourquoy nous ne recevons pas la grâce de la sanctification (puisqu'une seule Communion bien faite

(i) ;■« m'abandonne — tout à vous (Ms.)

XVIII Dbs Sacremens 341

est capable et suffisante pour nous rendre saints et parfaits) ne provient sinon de ce que nous ne laissons pas régner Nostre Seigneur en nous comme sa bonté le désire. 1! vient en nous, ce Bien-Aym*'* de nos ame^, et il trouve nos cœurs tout pleins de désirs, d'affections et de p*;tites volontés : ce n'est pas ce qu'il cherche, car il les veut trouver vuides pour s'en rendre le maistre et le gouverneur. Et pour monstrer combien il le désire, il dit à son amante sacrée • qu'elle le mette comme un • Cant.. vin. 6. cachet sur son cœur, à fin que rien n'y puisse entrer que par sa permission et selon son bon plaisir. Or, je sçay bien que le milieu de vos cœurs est vuide. autrement ce seroit une trop grande infidélité : je veux dire que nous avons non seulement rejette et détesté le péché mortel, ams toute sorte d'affection mauvaise : mais las ! tous les coins et recoins de nos cœurs sont pleins de mille choses indignes de paroistre en la présence de ce Kov souverain, lesquelles ce semble, luy lient les mains à fin de l'empescher de nous départir les biens et les grâces que sa bonté avoit désiré de nous faire, s'il nous eust trouvés préparés. Faisons donc de nostre costé ce qui est de nostre pouvoir pour nous bien préparer à recevoir ce Pain supersuhstantiel^, nous abandonnant «MatL, vi, n. totalement à la divine Providence, non seulement \m)\it ce qui regarde les biens temixjrelfi, mais principalem- "» les spirituels, respandant en la présence de la di\ Bijnté 0) toutes nos affections, désirs et incl'na»ions. pour luy cstre entièrement sousmLs ; et nous w»curons que Nostre Seigneur accomplira de son costë la promesse qu'il nous a faite de nous transformer en luy. eslevant nostre bassesse jusqucs à estrc unie av-c sa grandeur.

L'on peut bien communier pour div. r^« - tins : < pour demander à I>ieu d'estre délivrer de quelqut i» iitation ou affliction, soit jxjur nous ou pour n<>s amis ' .

(J) volooU (Ma.)

00 •• ^••9 ^ oMirv prochâte (Ma.) — êutnsr (C«IL)

342 Les vrays Entretiens spirituels

ou pour demander quelque vertu, pourveu que ce soit sous ceste condition de nous unir par ce moyen plus parfaitement à Dieu, ce qui n'arrive pourtant pas bien souvent ; car au temps de l'affliction l'on est ordinairement plus uni à Dieu, parce que l'on se ressouvient plus souvent de luy. Et pour ce qui est des vertus, aucune fois il est plus à propos et meilleur pour nous de ne les pas avoir en habitude que si nous les avions, pourveu toutesfois que nous en fassions les actes à mesure que les occasions s'en présentent ; car la répugnance que nous sentons à pratiquer quelque vertu nous doit servir pour nous humilier (i), et l'humihté vaut tousjours mieux que tout cela (^h

En fin, il faut qu'en toutes les prières et demandes que vous ferez à Dieu, vous ne les fassiez pas seulement pour vous, ains que vous observiez de dire tousjours nous, comme Nostre Seigneur nous l'a enseigné en l'Oraison dominicale, où il n'y a ni mien, ni mon, ni moy. Cela s'entend, que vous ayez l'intention de prier Dieu qu'il donne la vertu ou la grâce que vous luy demandez pour vous, à tous ceux qui en ont la mesme nécessité, et que ce soit tousjours pour vous unir davantage avec luy ; car autrement nous ne devons demander ni désirer aucune (2) chose ni pour nous ni pour le prochain, puisque c'est la fin pour laquelle les Sacremens sont institués. Il faut donc que nous correspondions à

(1) car au temps de l'affliction — 'je seray peut estre plus uni à Dieu, parce que je me ressouviendray plus souvent de luy. Et pour ce qui est des vertus, il est plus à propos et meilleur pour moy, aucune fois, de ne les pas avoir que si je les avois. A quel propos demanderay-je à Dieu des vertus desquelles je ne puis pas avoir la pratique, puisque la répugnance que je sentiray à pratiquer ceste vertu, si j'en avois la commodité, me servira pour m'humilier ? (Ms. et Coll.)

(i) Ce passage corrobore la remarque faite plus haut (note (i), p. 98), et précise la pensée de saint François de Sales. La répugnance que l'on éprouve pour la pratique de la vertu, quoique supposant l'absence de l'habitude vertueuse, peut être un bien relatif, mais pourtant très réel, dans le cas où cette répugnance procure une augmentation d'humilité.

(2) Aucune pst stibstttué à autre d'après le Ms. et les Colloques.

XVI II. Db8 Sacrshbus 343

ceste intention de Xostre Seigneur, les recevant pour ceste mesme fin.

Et ne faut pas que nous pensions que communiant ou priant pour les autres nous y perdions quelque chose, sinon que nous ottrissions a Dieu ceste (^omniunion ou prière pour la satisfaction de leurs pechës, car alors nous ne satisferions pas pour les nostres. Mais pourtant le mérite de la Communion et de la prière nous dcmeureroit, car nous ne sçaurions mériter la grâce les uns pour les autres : il n'y a que Nostre Seigneur qui ra\t peu faire. Nous pouvons bien impetrer des grâces pour les autres, mais leur mériter, nous ne le pouvons pas faire. I^ prière que nous avons faite '"'^ pour eux augmente nostre mérite, tant pour la recompense de la grâce en ceste vie, que de la gloire en l'autre. Et si une personne ne faLsoit pas attention de faire quelque chose {xjur la satisfaction de ses péchés, la seule attention qu'elle auroit de faire tout ce qu'elle fait pour le pur amour de Dieu sufftroit pour y satisfaire, puisque c'est une chose asseurée que qui pourroit faire un acte excellent de charité, ou un acte d'une parfaite contrition, satisferoit pleinement p<^ur tous ses péchés.

Vous voudriez peut estre sçavoir comme vous cognoistrez si vous profilez par le moyen de la réception des Sacremens. Vous le cognoistrez si vous vous advancez par les vertiLs qui leur sont propres : comme si vous tirez de la Confession l'amour de vostrc propre abjection et l'humilitë, car ce sont les vertus qui luy sont propres ; et c'est tousjours par la mesure de l'humilité que l'on recognoist nostre advanccmcnt. Ne voyex-vous pas qu'il est dit * que quiconque s'humiliera sera • v exalté ^ estre exalté c'est estre advancé. Si vous devenet \;^ par le moyen de la tres-sainte Communion, fort douce (puisque c'est la vertu qui est propre à ce Sacrement.

(m) .Vomi ^oaroni bum — U»iu iinjtrirrr tir» ttérr%, ru4j% .m : -r *■? u {Ut. «t Coll.)

344 Les vrays Entretiens spirituels

qui est tout doux, tout suave, tout miel), vous retirerez le fruict qui luy est propre, et ainsi vous vous a avancerez ; mais si, au contraire, vous ne devenez point plus humble ni plus douce, vous méritez que l'on vous levé II Thess., III, 10. le pain, puisque vous ne voulez pas travailler*.

Je voudrois bien que l'on allast simplement quand il nous viendroit le désir de communier, le demandant à la Supérieure avec résignation d'accepter humblement le refus, si on le nous fait ; et si on nous octroyé nostre demande, aller à la Communion avec amour. Bien qu'il y ayt de la mortification à le demander, il ne faut pas laisser pour cela ; car les filles qui entrent en la Congrégation n'y entrent que pour se mortifier, et les croix qu'elles portent les en doivent faire ressouvenir. Que si l'inspiration venoit à quelqu'une de ne pas communier si souvent que les autres, à cause de la cognoissance qu'elle a de son indignité, elle le peut demander à la Supérieure, attendant le jugement qu'elle en fera, avec une grande douceur et humilité.

Je voudrois aussi que l'on ne s' inquiet ast point quand l'on entend parler de quelque défaut que nous avons ou de quelque vertu que nous n'avons pas ; mais que nous bénissions Dieu dequoy il nous a découvert le moyen d'acquérir la vertu et de nous corriger de l'imperfection, et puis prendre courage de nous servir de ces moyens. Il faut avoir des esprits généreux qui ne s'attachent qu'à Dieu seul, sans s'arrester aucunement à ce que nostre partie inférieure veut, faisant régner la partie supérieure de nostre ame, puisqu'il est entièrement en nostre pouvoir, avec la grâce de Dieu, de ne jamais consentir à l'inférieure. Les consolations et tendretés ne doivent pas estre désirées, puisque cela ne nous est pas nécessaire pour aymer davantage Nostre Seigneur. Il ne faut donc point s'arrester à considérer si l'on a de bons sentimens ; mais il nous faut faire ce qu'ils nous feroyent faire si nous les avions.

Il ne faut pas aussi estre si tendres à se vouloir confesser de tant de menues imperfections, puisque mesme nous ne sommes pas obligés de nous confesser des

XVIII Des Sacksmbhi 345

péchés véniels, si nous ne voulons ; mais quand on s'en confesse, il faut avoir la volonté résolue de s en amender, autrement ce seroit un abus de s'en confesser 11 ne faut pas non plus <"^ se tourmenter quand l'on ne se souvient pas de ses fautes pour s'en confesser ; car il n'est pas croyable qu'une ame qui ftiit souvent son examen, ne remarque bien pour s'en ressouvenir les fautes qui sont d'nnixjrtance Pour tant de petits et legen» liefauts, vous en pouvez parler avec Nostre Seigneur toutes les fois que vous les appercevrez : un al>aiss<^ ment d'espnt, un souspir suffit pour cela

Vous demandez comment vous pourrez laire vosirc acte de contrition en i>eu de temps. Je vous dis qu'il ne faut presque point de temps pour le bien faire, puisqu'il ne faut autre chose que se prosterner devant Dieu en esprit d'humilité et de repentance de l'avoir offencé.

Vous desirez en second lieu que je vous parle de l'Office •. Je le veux bien ; et je vous dis premièrement • ci. b DÉnrtoÉr* qu'il faut se préparer pour le dire, dés l'instant que l'on S(»«nd«uT entend la cloche qui nous y appelle, et faut, à l'imitation JJJ *^,\!^*'*°^**'' de saint Bernard*, demander à rostre cœur que c'est • viu r s. b«t«.. qu'il va faire. Et non seulement en ccstc occasion, mais ut! î. cîlxx^ ^ aussi entrant k tous nos exercices, à fin que nous apportions à chacun d'iceux l'esprit qui luy est propre ; car il ne seroit pas à propos d'aller à l'Office comme à la récréation : à la récréation il faut porter un espnt amoureusement joyeux, et en l'Office, un esprit seneusement amoureux, yuand l'on dit : Deui m adjutorium meum xntcndc, il 'aut penser que Nostre Seigneur nous dit réciproquement : Et vous, soyez attentifs à moy <">

Que celles qui entendent quelque peu ce qu'elles durent à l'Office employent ftdellement ce talent «elon le bon plaisir de Dieu, qui Ir leur a donné potir les ayder à se retenir recueillies par le moyen des bonnet affections qu elles en pourront tirer *•♦ que celles qui

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(n) à — tx*nti «m njr M > «« CoU.)

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n'y entendent rien se tiennent simplement attentives à Dieu, ou bien qu'elles fassent des eslancemens amoureux tandis que l'autre chœur dit le verset et qu'elles font les pauses. Il faut aussi considérer que nous faisons le mesme ofiice que les Anges, quoy qu'en divers langage, et que nous sommes devant le mesme Dieu devant lequel les Anges tremblent. Et tout ainsi qu'un homme qui parleroit à un roy se rendroit fort attentif, craignant de faire quelque faute ; que si nonobstant tout son soin il luy advenoit d'en faire, il rougiroit incontinent, tout de mesme en devons-nous faire à l'Office, nous tenant dessus nos gardes, crainte de faillir. Il est encor requis d'avoir attention de bien prononcer et dire selon qu'il est ordonné, sur tout au commencement. Que s'il nous arrive d'y faire quelque manquement, il faut s'en humiUer sans s'en estonner, puisque ce n'est pas chose est range, et que nous en faisons bien (p) ailleurs. Mais s'il nous arrive d'en faire plusieurs, et que cela continue, il y a de l'apparence que nous n'avons pas conceu un vray desplaisir de nostre première faute ; et c'est ceste négligence qui nous devroit apporter beaucoup de confusion, non pas à cause de la présence de la Supérieure, mais pour le respect de celle de Dieu qui nous est présent, et de ses Anges. Or, c'est presque une règle générale, que quand nous faisons si souvent une mesme faute, c'est signe qu'on manque d'affection de s'en amender ; et si c'est une chose de laquelle on nous ayt souventefois adverties, il y a de l'apparence que l'on néglige (q) l'advertissement.

En après, il ne faut pas avoir du scrupule de laisser en tout un Office deux ou trois versets par mesgarde, pourveu que Ton ne le fist à dessein. Que si vous dormez

(p) à l'Office, — car la principale attention que nous devons avoir est de bien prononcer et de nous tenir dessus nos gardes, de crainte de faillir. Et s'il nous arrive de faire quelque faute, ij faut s'en humilier sans s'en estonner, puisqu'il ne doit pas estre estrange que nous fassions quelques défauts là, en faisant tant (Ms. et Coll.)

(q) mesprise (Ms. et Coll.)