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que n’y a point de droit, il y a une injustice produite : or, toute injustice est un mal, d’abord pour celui qui en est victime, et ensuite pour la société, parce qu’elle décourage de faire le bien ; elle nuit à ce qui augmente la somme des biens, en même temps qu’elle ajoute à la somme des maux. Quiconque adopte le principe de l’utilité, ne saurait donc prendre la défense de l’injustice.

Si nous croyons que ce qui est utile doit être la règle de notre approbation et de nos actions; en moins de mots, si nous adoptons le principe de l’utilité, nous ne devons entendre par là que la véritable utilité , ce qui est vraiment utile, ce qui doit entraîner bien réellement plus de bien que de mal; cela nous met dans l’obligation de nous éclairer sur les conséquences des choses, d’étudier la nature de chaque chose, et la manière dont les faits se lient les uns aux autres. C’est pour cel que les lumières sont nécessaires à ia morale.

.lésais bien qu’à défaut de lumières, on pourrait s’en rapporter à ceux qui en ont; mais on rencontre alors un grand danger. L’homme que l’on consulte, au lieu de conseiller à l’ignorant ce qu’il y a de plus utile à faire, peut lui conseiller ce qui convient à lui directeur, ou à sa caste, plutôt que ce qui augmente véritablement la somme des biens, ou diminue véritablement la somme des maux. Qu'une veuve, dans l’indoustan, demande à un bramine : Faut-il que je me bride sur le bûcher de mon époux ? Il est à craindre que le bramine ne lui réponde : Vous ferez une action vertueuse en montant sur le bûcher-, quoique, suivant le principe de l’utilité, cette action cruelle ne soit point recommandable, puisqu’il ne résulte aucun bien pour personne de cette horrible exécution (si ce n’est peut-être une augmentation de respect et de revenu pour la caste des bramiues), et qu’il en résulte au contraire une augmentation de maux déplorable. Quand bien même l’avantage qui en reviendrait aux bramines égalerait les maux qui en résultent pour les veuves, il resterait toujours que cet avantage serait pour ceux qui n’y ont pas de droits, et le mal pour ceux qui ne font pas mérité ; dès lors, affreuse injustice, augmentation grave dans la somme du mal.

11 est donc important, en adoptant le principe de l’utilité, d’écarter les vertus et les vices de convention, et de ne donner le norn de vertu qu’à ce qui augmente véritablement ia somme du bien, et, par conséquent, à ce qui est utile; et le nom de vice qu’à ce qui augmente véritablement la somme du mal. A nos yeux, la vertu n’est pas vertu, parce qu’il nous est commandé de la considérer comme telle, mais parce qu’elle est bonne et utile à la société. Le vice n’est pas vice, parce qu’on nous le défend, mais parce qu'il entraîne des maux, parce qu’il est funeste à ia société. Celte morale est la seule qui soit digne d’un être aussi noble et intelligent que l’homme; tout autre tend à l’avilir, à le dégrader. « Si dans le catalogue banal des vertus, dit Ben-

» lliam, il se trouve une action de laquelle il résulte évidemment plus • de mal que de bien, il ne faut pas balancer à regarder cette prétendue » vertu comme un vice. » Soumettons à cette épreuve la bravoure dans les combats. Elle est généralement regardée comme une vertu ; et sans doute elle l’est. lorsqu’on repousse une agression injuste, parce que le résultat en doit dire l'indépendance et la liberté.

Mais que faut-il en penser ? de combien d’applaudissements et de récompenses convient-il de la payer, lorsqu’elle se déploie à l’appui d'unicause inique, et dont les résultats sont l’autorité arbitraire, les abus et l’oppression? Ce guerrier qui a prête serment à son chef, tandis que ce chef marchait dans la route du bien public, fait-il un acte utile en continuant à le servir, lorsque ce chef devient un furieux, un incendiaire? Est-ce vertu que de. sacrifier sa vie pour poursuivre et persécuter les hommes qui lui déplaisent, qui ont blessé son orgueil ?

De même, si dans le catalogue banal des péchés, il se rencontre quelque action indillérente ou quelque plaisir innocent, faut-il être dupe de la routine ou du préjugé? ou plutôt ne faut-il pas envisager les conséquences et déclarer innocent ce qui ne fait point de mal ?

Lorsqu’on arrive à vouloir balancer le bien et le mal que chaque action peut produire; lorsqu’il s’agit d'additionner tous les biens d'un côté, de l'autre tous les maux, et de taire une soustraction pour savoir <lc quel côté est l'exccdant, et s’il y a plus de bien que de mal, de vertu que de vice dans une action donnée, on rencontre véritablement de grandes difficultés. Rentham les a fort habilement surmontées en dressant un catalogue si complet des peines et des plaisirs que 1 homme peut éprouver, soit comme individu, soit comme membre de la famille eide la communauté, qu'on ne saurait trouver une sensation qui ne puisse pas s'y classer ’.

Ce grand investigateur de la nature humaine a observé avec la même sagacité les objections, les sophismes, dont on a, dans tous les temps, essayé d’ébranler le principe de l’utilité, sur lequel, après tout, se fonde le bonheur de notre espèce; il range ces sophismes sous deux chefs, qu’il appelle le principe de l'ascétisme et le principe arbitraire ou du sentiment. Ces mots ne nous disent encore rien; cependant ils couvrent beaucoup d'idées, comme nous allons en juger.

Par l’ascctisme, il ne faut pas entendre seulement les pratiques de dévotion et de pénitence usitées dans les cloîtres, mais aussi les principes professés par des sectes entières de philosophes, comme étaient les stoïciens, et par beaucoup de personnes éparses dans la société. Tout ce qui flatte les sens leur paraît odieux et criminel ; ils fondent la

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morale sur les privations, et la vertu sur le renoncement à soi-même. Au rebours des partisans de l’iitilité, ils approuvent tout ce qui tend à diminuer les jouissances; ils blâment tout ce qui tend à les augmenter.

Cependant, comme on ne peut ée.ipper à la loi de notre nature, qui nous ordonne de chercher le plaisir et de fuir la peine, il faut bien que, par un jugement dépravé, les ascétiques cherchent une satisfaction quelconque en embrassant la douleur. Il se peut que les stoïciens se crussent récompensés par l’estime et les applaudissements de tous les sacrifices qu’ils croyaient faire à la sévérité de leurs maximes. Quant à l’ascétisme des cloîtres, ceux qui s’y livrent de bonne foi paraissent tourmentés de vaines terreurs; iis fuient un mal imaginaire qui les poursuit. L’homme n’est à leurs yeux qu’un être dégénéré qui doit se punir sans cesse du crime de sa naissance, qui doit se tirer à grand peine du gouffre de misère ouvert sous ses pas, et acheter, par des instants de peine dans cette vie, des siècles de bonheur dans l’autre. C’est ainsi, 0 grand Pascal ! ô toi qui, par ton génie, pouvais exercer une influence si favorable sur le sort des hommes! c’est ainsi, dis-je, que tu as use ta vie dans l’abstinence, sous la haire et la discipline, et que tu es mort jeune, victime de cette triste manie, en regrettant de n’avoir pas assez souffert?

Comme il n’v a pas d'absurdité qui ne s’appuie sur quelque raisonnement plausible, il faut bien qu’il y ait une apparence de motif aux principes des ascétiques. On a reconnu de bonne heure que l’attrait des plaisirs pouvait être séducteur dans de certaines circonstances, c’est-à dire porter à des actes pernicieux, à des actes dont le bien n’est pas équivalent au mal. Défendre ces plaisirs en considération de leurs mauvais effets, c’est l'objet de la saine morale et des bonnes lois. Mais pour savoir avec quelque degré de certitude quels résultats doivent avoir telles ou telles actions, il faut être passablement avancé dans les sciences morales et politiques; sans cela, on se méprend sans cesse. On s’impose des maux qui ne vous préservent de rien; on se permet des jouissances qui doivent être suivies des plus fâcheux effets.

En proscrivant tous les plaisirs, les ascétiques ont prouvé qu'ils ne connaissaient pas toute' la morale, le moral de l'homme dans son entier. Ils ont porté un jugement incomplet ; ils n'ont contemplé que les maux résultant de l’abus de certaines jouissances, et ils ont enveloppé dans une même proscription la jouissance avec l’abus, tes plaisirs sans inconvénients avec ceux qui étaient escortés d’infortunes, semblables à des gens qui se priveraient de cuire leurs aliments et de se chauffer, de peur de mettre le feu à la maison.

Pline, qui. en sa qualité de naturaliste, n’aurait dit e

chercher dans

72i MÉLANGES DE MORALE,

l'étude de la nature que les moyens d’étendre les jouissances des bonimes, ne voit, dans l'usage agréable de ses productions, qu'un abus, et même un crime. En parlant des parfums, il déclame contre l’emploi qu’on en lait; c’est un plaisir horrible, un goût monstrueux. 11 raconte qu’un Plolius, proscrit par les triumvirs, fut décelé dans sa retraite par l’odeur de ses parfums, et il ajoute ces mots extravagants : Une telle infamie absout la proscription entière. De tels hommes ne méritaient-ils pris la mort?

Senèque n’est pas toujours ascétique, mais il l’est souvent : ce qui l'entraîne dans des pensées puériles et fausses. Qui croirait que, sous le règne de Néron, il lui restât le loisir de s’indigner contre l’invention récente de conserver la glace et la neige jusqu’au milieu de l’été! Quelle profusion d’éloquence amère sur la perversité de boire à la glace dans les ardeurs de la canicule! « L'eau, dit-il, que la nature donnait gra- « traitement à tout le monde, est devenue un objet de luxe : elle a un » prix qui varie comme celui du blé; des entrepreneurs, 0 honte! la ■■ vendent en gros comme les autres denrées. Ce n’est plus une soit, » c'est une fièvre; une fièvre qui n’est pas dans notre sang, mais dans ■ nos désirs. Le luxe a détruit tout ce qu’il y avait de tendre dans nos « cœurs, et les a rendus plus durs que la glace elle-même. »

Ce mauvais sens et ce mauvais goût ont été reproduits de nos jours dans l'éloquence de nos missionnaires, et par ce mol je ne désigne pas seulement les missionnaires qui frappent l’imagination grossière des villageois, mais peut-être, aussi ceux qui prêchent dans les salons, aidés d’un beau talent, et qui, au lieu de tirer leur morale de l’étude des choses telles qu’elles sont, vont la puiser dans les eaux du .Meschassebé ou du Jourdain.

Tels sont les principes des ascétiques et les motifs sur lesquels se fondèrent les différents chefs de secte qui les ont soutenus.

Bentham signale ainsi l’autre troupe de sophismes qui combat le principe de l'utilité. Ce sont les principes de ceux qui approuvent ou blâment par sentiment, sans admettre aucune autre raison de cejugemcnt que le jugement lui-même, et sans se croire obligés de le justifier par le calcul éclairé des biens et des maux qui résultent de l’action qu'ils approuvent ou qu’ils blâment. « C’est ma persuasion intime, di- = sent-ils; je sens : cela me sulfit, le sentiment ne consulte personne.

. Malheur à qui ne pense pas ainsi ! »

Tel est le ton despotique de ce principe d’action que Bentham appelle arbitraire, et duquel il résulte une véritable anarchie d’idées, puisque chaque homme ayant autant de droits qu’un autre de donner son sentiment pour règle des sentiments de tous, il n’y aurait plus de règle de la convenance des actions. Comme l’absurdité de ce principe

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mis à nu est manifeste, on ne dit jamais ouvertement : Sans que. je me donne la peine de raisonner avec vous , je veux que vous pensiez comme moi; chacun se révolterait contre une prétention si folle. On a recours à diverses inventions pour la déguiser ; on voile ce despotisme sous quelque phrase insidieuse. Tel homme vous dit qu’il a en lui quelque chose qui lui fait distinguer ce qui est bien de cc qui est mal, une conscience, un sens moral; ensuite, travaillant à son aise, il décide que telle chose est bien, telle autre est mal; pourquoi? /‘ans que le sens moral me le dit ainsi, parce que ma conscience l’approuve ou la desapprouve; comme si Kavaillac ne disait pas aussi que sa conscience lui commandait d’assassiner Henri IV, l’ami le plus sincère qu'ait eu le peuple français !

Un autre, par delà le Khin, vous dit qu’il faut imiter le type du beau inoral, et ce type, c’est lui qui vous le donne.

Un autre vous vante les charmes de l’unité; un autre, l’absolu. Celui-ci défend l’opinion d’un maître; celui-là soutient celle d’un au- Ire. Un troisième se rend l’interprète d’une autorité respectable qui ne vous laisse pas même la permission de discuter ce qui est bien et ce qui est mal. Vous ne vous accordez pas entre vous, dit ce dernier ; vous êtes dans le doute; moi seul je puis vous en tirer.

Tous ces systèmes ne sont au fond que le principe arbitraire masqué sous différentes formes de langage, revêtu d'un costume plus ou moins antique et imposant. Dans tous ces cas, c’est une opinion (pion veut faire triompher sans être obligé de l’appuyer par de bonnes raisons. Ces prétendus principes servent de prétexte au despotisme, du moins à ce despotisme en disposition, qui n’a que trop do penle à se développer en pratique, du moment que ceux qui l’ont dans le cœur arrivent au pouvoir.

C’est là qu’il faut chercher la cause des sympathies et des antipathies, de l’esprit de parti, des persécutions eu tout genre. Ce n’est pas que l’antipathie ne puisse fréquemment se trouver unie avec le principe de C utilité. Quand par ressentiment on traduit un malfaiteur devanL les tribunaux, on fait sans doute un acte utile: mais le motif est dangereux ; ce n’est pas une bonne base d’action. Si de tels motifs produisent quelquefois des actions utiles, ils peuvent aussi eu produire de. funestes. L'histoire en fournit une foule d’exemples. La seule règle, toujours bonne, toujours sûre pour nos actions, c’est la considération de l’utilité. On peut souvent faire le bien par d’autres motifs; on ne peut le faire constamment qu’en s’attachant à ce principe.

Tels sont les deux principes opposés au principe de iuUliic .- celui de \' ascétisme et celui de l'arbitraire ; cc dernier comprend l’enseignement, l’autorité, c’est-à-dire vous prescrit de croire et d’agir, ou bien vous le. défend , sans autre motif, sinon qu'on vous l'enseigne ainsi , qu'on le

veut ainsi. Le principe d'utilité seul vous prescrit ou vous défend, parce qu’il en doit résulter du bien ou du mal. Il oblige à connaître les choses et à bien raisonner: il se rectifie perpétuellement, à mesure qu’on découvre que ce qu’on imaginait bon, est mauvais, ou que ce qu’on imaginait mauvais, est bon.

Après avoir appelé ion ce qui est utile, et mauvais ce qui est nuisible, il reste une autre question à examiner : Utile pour qui ’? nuisible pour qui? Un homme est- il autorisé à faire une action, parce qu’elle lui est utile en même temps qu’elle est nuisible à un autre? Non certes. C’est blesser le principe de l’utilité que de blesser la justice, qui est la plus utile de toutes les prescriptions. Nous avons vu combien le respect le plus scrupuleux de la propriété était indispensable pour l’existence de la société. Nous avons vu que sans la propriété, réellement et efficacement maintenue, il n’y a point de production, point de moyens pour les hommes de se procurer, je ne dis pas seulement les douceurs de la vie, mais la continuation de l’existence; nous avons vu que ia plus indispulable des propriétés est la personne, les facultés de la personne, ses moyens d’exister et de jouir. Un homme qui, pour son avantage particulier, porte atteinte à cette propriété, est un voleur et un assassin; nul ne viole plus impunément le principe de l’utilité.

Le mal ne change pas de nature quand le violateur est un homme éminent en dignité, et quand la victime est la communauté, la nation. L’utilité de tous sacrifiée à l’avantage de quelques-uns est un vol aussi répréhensible que celui que commet une troupe de gens armés qui sc précipite sur de paisibles voyageurs pour s’approprier leurs biens et leurs provisions. Oter aux uns ce qui leur est utile, pour le donner aux autres, c’est déplacer l’utilité; ce n'est pas se la proposer pour but, pour résultat. C’est en ce dernier sens qu’il faut entendre le principe de futilité.

On peut élever de petits scrupules, de petites difficultés verbales contre ce principe, mais il n’est pas possible de lui opposer aucune objection solide. Comment pourrait-on le combattre? Si l’on dit qu’il est dangereux, c’est comme si l’on disait qu’il est contraire à l’utilité de consulter futilité, qu’il est dangereux de chercher comment on peut éviter le danger.

Ce n’est que par un paralogisme, un abus du langage, qu’on représente ia vertu comme étant en opposition avec l’utilité. On dit : La vertu est le sacrifice de nos intérêts à nos devoirs; mois à quoi se réduisent en dernière analyse nos devoirs’? A l’observation de ce qui est juste. Or. l’observation de la justice est dans nos intérêts. Serions-nous donc plus heureux quand uous pourrions, même impunément, être injustes, c’està-dire nous mettre en état d’hostilité avec la société tout entière?