CONFÉRENCE MORALE

Prèchée à des prêtres dans une mission.

Enseignez-moi la bonté, la sagesse et la science.

(Pi. 118.;

I. Le prophète ne demande à Dieu ni les honneurs, ni la prospérité, ni les délices, ni le bonheur de la terre, mais la bonté, la prudence et la doctrine. Ces trois choses sont représentées par les trois pains que demande à son ami cet homme dont il est parlé en saint Luc, (XI, 15.) afin de nourrir sa famille. Ces trois pains, la bonté, la prudence et la doctrine sont si nécessaires aux confesseurs, qu'ils devraient les demander tous les jours à Dieu, afin d'exercer comme il convient leur ministère. L office du confesseur est bien grand ; il est sublime, il est presque divin ; car son but est de lutter contre l'enfer, et de rempir le paradis. L'apôtre, pour faire apprécier votre ministère autant qu'il le mérite, vous appelle les coadjuteurs de Dieu : Dei adjutores sumus (Première aux Corinthiens, III, 9. ) On peut dire, en effet, avec vérité, que le confesseur est en quelque façon le coadjuteur de Dieu dans la sanctification des âmes, puisqu'il coopère de si près à l'infusion de la grâce. Etant l'instrument de Dieu dans une œuvre si glorieuse, si d'un côté il peut se réjouir des effets merveilleux qu'il produit, il doit craindre de l'autre de pécher dans l'usage qu'il fait de son pouvoir, en ne l'exerçant pas avec ré-

vérence et fidélité, ou en en laissant perdre les fruits par sa négligence, ou en le profanant par sa malice, chose horrible à penser. Il faudra rendre un compte terrible de ce poste, disait saint Augustin, en parlant de l'épiscopat. Ces paroles du saint docteur peuvent s'appliquer également aux confesseurs. Oh ! que de prêtres sont damnés, qui jouiraient de la vue de Dieu, s'ils ne s'étaient jamais assis au confessionnal.

Or, ce que nous voulons, Messieurs, dans cette conférence, c'est de nous concerter ensemble, afin d'être uniformes dans l'administration du sacrement de pénitence, et de nous exciter mutuellement à exercer comme il convient un office, qui demanderait des qualités presque divines. Si nous ne pouvons atteindre si haut, tachons du moins d'acquérir celles que le saint roi David demandait à Dieu avec tant d'instance, à savoir la bonté, la prudence et la doctrine. Ces trois belles qualités formeront le sujet de cette conférence, d'où dépend tout le fruit de la mission que nous allons commencer. Si nous sommes bien unis dans les principes, si chacun de nous est abondamment pourvu de ces trois pains de la bonté, de la prudence et de la doctrine, oh ! quel bien nous pourrons faire alors aux âmes que nous dirigerons, que de gloire nous pourrons rendre à Dieu, et quel profit nous en retirerons nousmêmes !

11. La première chose nécessaire aux prêtres, et surtout aux confesseurs, c'est la bonté. C'est là le premier mobile de la vie sacerdotale ; car le moyen le plus efficace pour persuader, c'est le bon exemple. Les hommes, en effet, sont bien plus disposés à croire ce qu'ils ont sous les yeux, que ce qu'ils entendent ; et ils

ne peuvent regarder comme impossible ce qu'ils voient pratiquer par ceux qui les dirigent. C'est ce qu'exprime très-bien saint Grégoire dans son Pastoral, II, ch. 3 : « Aucune voix ne pénètre plus avant clans le cœur que la vie de celui qui parle. » Or, cette bonté consiste à vivre, non-seulement en état de grâce, mais dans la pratique de toutes les vertus ; à mener une vie toute consacrée aux œuvres de piété, et animée d'un zèle ardent du salut des âmes. Quand je rencontre un confesseur uniquement occupé à chercher les moyens de ramener les âmes à Dieu, je crois rencontrer un trésor. Mais hélas ! je ne puis retenir mes larmes, lorsque je vois des prêtres compromettre auprès des peuples, par leur vie, le ministère sublime qui leur est confié, s'exposer même quelquefois à entendre les confessions en état de péché mortel, avec le doute pratique d'en avoir commis quelqu'un. Or, vous savez, Messieurs, que d'après le sentiment le plus commun, ces prêtres commettent autant de sacrilèges qu'ils donnent de fois l'absolution, et qu'ils ouvrent pour eux les portes de l'enfer, dans le lieu même où ils ouvrent aux autres celles du paradis.

III. C'est une maxime irréfragable du docteur angélique (P. III, q. 64, art, 8) que pour qu'un confesseur soit dans l'administration de ce sacrement, comme un instrument vivant entre les mains de Dieu, et coopère à la cause principale, dans la sanctification des pécheurs, il doit, non-seulement vivre en état de grâce, mais encore s'exercer dans la pratique de toutes les vertus. Un confesseur tiède et dissipé, qui ne pratique ni l'oraison, ni la mortification, s'acquittera sans zèle des fonctions de son ministère. Ses paroles ne seront point enflammées par la charité, ni ses corrections animées

par le zèle, ni ses conseils appuyés sur l'autorité que donne une vie exemplaire. Il se trompera à chaque instant dans le tribunal de la pénitence, soit en donnant l'absolution à ceux qui en sont indignes, soit en n'avertissant pas ceux qui sont coupables, soit en dissimulant la vérité à l'égard des pécheurs endurcis ; en un mot il fera le muet, et n'aura pas le courage de reprendre les fautes que sa conscience lui reproche à lui-même. On saura bientôt que tel ou tel confesseur ne dit rien contre les péchés de la chair, ou contre le jeu, ou contre l'avarice, et ceux qui sont sujets à ces fautes, apprenant son indulgence, s'empresseront d'aller à lui, et feront des confessions sacrilèges. Comment, en effet, peuventils avoir la volonté de se corriger, lorsqu'ils cherchent des confesseurs qui ne prennent aucun souci de les reprendre ? Le confesseur, en ce cas, est responsable des sacrilèges des pénitents. Ah ! il aurait bien mieux valu pour lui qu'il n'eût jamais eu le pouvoir d'absoudre ; car les absolutions qu'il donne ne servent qu'à le lier lui-même, et à lier les autres. Notre-Seigneur a dit de Judas : Malheur à celai par qui le fils de V homme sera trahi ; il aurait queux valu pour lui qu'il ne fut jamais ne. ^Saint Mathieu XVI. M.) On peut dire aussi du confesseur, qui a causé la ruine de tant d'âmes : il aurait mieux valu pour lui qu'il n'eût jamais confessé ; car c'est un axiome de l'Esprit saint, que celui qui n'est pas bon pour soi ne le sera pas pour les autres. Qui sibi nequam est, cui aliu bonus erit ? (Eccl. XIV, 5.) Permettez-moi donc, Messieurs, de vous recommander ce que j'ai recommandé tant de fois aux fidèles pendant la mission ; à savoir, de faire une bonne confession, pour régler vos comptes, et vous renouveler dans l'esprit de ferveur: c'est un excellent moyen pour acquérir la paix

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de l'âme pendant la vie, et pour s'assurer une bonne mort. Or, ce renouvellement de l'esprit est bien plus nécessaire encore aux prêtres.

Ce n'est pas que je veuille vous dire de faire une confession générale ; car je suppose que vous l'avez déjà faite. S'il se trouvait cependant parmi vous quelqu'un qui eût omis de la faire, je lui dirais en toute liberté : ne tardez pas davantage ; car il est important de mettre sa conscience en repos, et le meilleur moyen pour cela est la bonté de la vie, laquelle est le premier pain dont doivent se nourrir tous les prêtres ; je lui dirais : faites du moins une confession extraordinaire, en repassant les obligations de votre état. Je vous donnerai pour cela une méthode courte et facile. Elle est divisée en deux points : Évite le mal et fais le bien. (Psaume XXXVI, 27.) Examinez d'abord si vous avez évité jusqu'à l'ombre du scandale. Que serait-ce, si vous étiez du nombre de ceux à qui l'on peut appliquer cette sentence ignominieuse : Sicut populus, sic sacerdos ?

Comment récitez-vous l'office divin ? Et si vous devez assister au chœur, vous arrêtez-vous, comme il convient, à l'astérique ? Ne le récitez-vous pas avec trop de précipitation ? Célébrez-vous la sainte messe avec la modestie, le respect et le recueillement nécessaires ? Observez-vous exactement toutes les rubriques, les signes de croix, les génuflexions, traitant avec la révérence qu'il mérite cet auguste sacrifice?

V. Et fais le bien. Ce n'est pas assez que le prêtre soit bon pour lui-même, il doit encore l'être pour les autres, par ses actions et ses conseils. Les matériaux d'une église en ruine ne peuvent être employés que pour une autre église, et il est défendu de s'en servir

pour la construction d'une maison particulière. A combien plus forte raison un prêtre, consacré à Dieu, est-il obligé de ne s'appliquer aux choses qui concernent son service. Sa chambre, c'est l'église; ses livres, les divines écritures ; ses occupations, c'est de soulager les nécessiteux, d'instruire les ignorants, d'administrer les sacrements ; et pour faire tout cela comme il convient, il doit bien distribuer son temps, et partager sa journée entre l'étude, surtout celle de la morale, les lectures pieuses, et l'examen de conscience ; il doit, en un mot, bien régler l'emploi de son temps, et ne plus vivre au hasard. Mais les deux pivots sur lesquels doit rouler toute la vie du prêtre, c'est l'oraison et la mortification. L'oraison mentale consiste à penser sérieusement à la grande affaire de son salut. Je ne vous demande pour cela qu'une demi-heure. Si un pauvre vous voyait jeter à l'eau une grande quantité de pièces d'argent, ne pourrait-il pas sans indiscrétion s'approcher de vous, et vous en demander une pour l'amour de Dieu? En vous voyant dépenser inutilement tant d'heures dans la journée, je ne crois pas que ce soit trop de vous demander une demi-heure d'oraison. Encore n'est-ce pas pour moi, mais pour vous, que je vous la demande. Si vous aviez un procès important à soutenir, croiriez-vous que ce fut trop d'y penser une demi-heure chaque jour ? Or, quelle est l'affaire la plus importante que nous ayons en ce monde ? c'est de sauver notre âme. Que chacun de nous prenne donc la résolution de consacrer à cette grande affaire une demi-heure par jour. Mais l'oraison ne peut être profitable sans la mortification. Celui qui n'a jamais souillé son innocence baptismale parle péché est bien heureux, et ce n'est pas à lui que je m'adresse. Mais que celui qui a péché sache

qu'il doit faire pénitence, ou dans cette vie ou dans l'autre. Or où est-il plus avantageux de la faire ? N'est-ce notre corps, qui en cherchant les plaisirs sensibles, nous a fait commettre tant de péchés ? C'est donc lui qui doit satisfaire à la justice divine. Celui qui perd au jeu s'en prend follement aux cartes, mais pour nous, nous agissons sagement, en nous en prenant à notre corps des fautes que nous commettons. Notre Père saint François disait que celui qui accorde à son corps tout ce qui est permis, finira par lui accorder ce qui est défendu. Or, c'est là un point qui n'est que trop démontré par l'expérience. Courage donc, Messieurs ; embrassons généreusement la mortification, rabattons l'orgueil de notre corps, mortifions nos yeux, notre langue, notre bouche et tous nos sens, et nous éprouverons une grande paix. Je châtie mon corps, et le réduit en servitude, disait saint Paul, qui était un apôtre rempli de vertu ; et nous, nous ne ferons rien ? VI. Quant aux clercs, je les ai appelés à cette conférence, pour leur dire seulement deux mots. Vous voulez vous enrôler parmi les prêtres de Jésus-Christ. Mais quel est le motif qui vous a fait embrasser un état aussi saint? N'est-ce point parce que vos parents vous ont dit qu'il n'y a point de vie aussi agréable que celle du prêtre ; que n'ayant ni l'embarras d'une famille, ni la règle sévère des religieux, il peut se faire une existence douce et facile ; que c'est d'ailleurs l'état qui mène le plus sûrement aux honneurs ; qu'un prêtre peut faire du bien aux siens, payer les dettes de sa famille, doter ses sœurs, les marier avantageusement, etc.? Croyez-moi, messieurs, proposez-vous une autre fin, ou embrassez une autre carrière. La fin principale que vous devez avoir en vue dans le sacerdoce, c'est de vous donner

entièrement à Dieu et à son service, et d'assurer davantage la grande affaire de votre salut ; sans cela vous marchez dans une voie qui conduit à un précipice éternel. Croyez-vous être assez forts pour porter un fardeau aussi pesant, et surtout pour observer une chasteté parfaite ? Ne serait-ce pas une chose étrange qu'un jeune homme, après avoir été dès son enfance esclave de ses passions, se liât par le vœu perpétuel de chasteté? Comment? si quelqu'un après avoir fait le vœu simple de chasteté, ne peut le garder, par suite des mauvaises habitudes qu'il a contractées, et qu'il ait des raisons de croire qu'il succombera dans la suite, ou que son confesseur craigne de nouvelles chutes, c'en est assez pour qu'il obtienne la dispense de son vœu, et la permission de se marier. Et un jeune homme, esclave d'habitudes criminelles, oserait se lier par un vœu solennel, qui lui rend à jamais la dispense impossible ? Quelle témérité !

Confesseurs, c'est à vous que je m'adresse. Lorsque vous voyez à vos pieds un pécheur de ce genre, si vous apercevez en lui des signes particuliers d'une véritable douleur, je ne dis pas que vous ne puissiez l'absoudre, lorsqu'il espère avec la grâce de Dieu se corriger, et qu'il a présentement la volonté de faire tout ce qu'il faut pour cela; mais je dis que, pour recevoir les ordres sacrés, il ne suffit pas d'avoir le ferme propos de ne plus pécher à l'avenir, et qu'il faut encore que l'ordinand croie sincèrement qu'il se corrigera avec la grâce de Dieu de sa mauvaise habitude. Cette persuasion n'est pas nécessaire sans doute pour recevoir le sacrement de pénitence ; car pendant que l'esprit doute s'il se corrigera, la volonté peut être résolue de se corriger ; mais elle est nécessaire pour recevoir les ordres

sacrés : autrement l'ordinand serait dans la disposition d'embrasser un état dont il croit ne pouvoir remplir les obligations ; il aurait la volonté de prendre sur lui un fardeau qu'il sait ne pouvoir porter, tant que dure sa mauvaise habitude, et il s'exposerait à commettre une infinité de sacrilèges. Quel est le confesseur qui pourrait rengager à se présenter aux ordres? et s'il veut s'y présenter de lui-même, qui pourrait lui donner l'absolution ?

Avez-vous jamais, messieurs, réfléchi sérieusement sur ce point? Que faut-il donc faire? Eprouvez les clercs que vous dirigez, et lorsque vous les voyez sujets à de mauvaises habitudes, dites leur clairement : Mon frère, il ne suffit pas que vous me promettiez maintenant de ne plus pécher, mais il faut encore que vous fassiez de grands efforts pour vous corriger, et que vous puissiez croire sincèrement qu'avec la grâce de Dieu vous y réussirez. Pour cela, suivez mon conseil : avant de vous présenter au sous-diaconat, ou de r-ecevoir leur caractère sacerdotal, si vous êtes déjà diacre, éprouvezvous pendant un ou deux ans, faites-vous violence ; et après cette expérience, vous pourrez savoir à quoi vous en tenir sur votre compte. S'ils ne veulent pas suivre vos conseils, si malgré la persuaison où ils sont qu'ils ne pourront se corriger, il veulent se faire ordonner, refusez -leur l'absolution. Pauvres jeunes gens! écoutez-moi bien ; si vous n'avez pas l'intention de vivre comme il convient à votre état, n'avancez pas; car ce collet que vous portez sera pour vous un collier de fer et de feu pendant toute l'éternité en enfer. Pensez-y bien.

VII. La sainteté de la vie est nécessaire au prêtre ; mais sans la prudence son ministère n'aura aucune effi-

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cacité ; car la prudence est l'âme en quelque sorte des fonctions sacrées du confesseur: ce sera donc sur elle que roulera principalement notre conférence. Je ne parle pas ici de la prudence du siècle, qui dégénère en astuce, et est indigne d'un prêtre; mais je parle de la prudence de l'esprit, qui nous fait faire tout de la manière, dans le temps et dans le lieu convenables. Ses parties essentielles sont la circonspection et la prévoyance, et ses actes principaux sont de savoir bien consulter et bien juger. Or, cette prudence, messieurs, on l'obtient de Dieu, non- seulement par l'étude, mais bien plus encore par les larmes et la prière ; d'autant plus que le confesseur exerçant dans son ministère, les fonctions de juge, de docteur et de médecin, s'il n'a pas une véritable prudence, qui soit guidée par une lumière surnaturelle de Dieu, il ne pourra les remplir convenablement. Comme juge, il ne fait pas les lois, mais il doit les appliquer, et ne jamais dépasser les limites qu'elles prescrivent. Si donc il trouve son pénitent disposé, il doit lui donner l'absolution; et dans le cas contraire la lui refuser, et le laisser tel qu'il le trouve.

Mais le jugement que porte le prêtre dans le tribunal de la pénitence est bien différent de celui que portent les juges ordinaires; le premier a pour but de corriger, le second de punir. Quelle prudence ne faut-il donc pas pour atteindre cette fin ? C'est ici l'écueil où font naufrage la plus grande partie des confesseurs. Venons-en à la pratique. L'un, imprudent et pressé d'en finir, soit par ennui, soit parce qu'il veut expédier un grand nombre de pénitents, ne leur laisse pas le temps de révéler leur conscience. Impatient, il ne cesse de leur dire après chaque péché : Avez-vous autre chose? avez-vous

autre chose? de sorte qu'ils ne se confessent qu'à moitié. L'autre, dès qu'il entend quelque péché extraordinaire, se met à crier : Oh ! quelle bête ! quel démon ! et il resserre le cœur des pauvres pécheurs, qui n'osent plus faire des aveux humiliants. Un autre fait à ses pénitents des questions inutiles et vaines ; il veut savoir tout ce qui se passe dans la famille, dans le voisinage ; ou bien il perd le temps avec certaines dévotes, soit en leur montrant une tendresse excessive, soit en tenant avec elle des discours qui n'ont aucun rapport à la confession, faisant ainsi du confessionnal un cabinet de conversation. Pendant ce temps-là, ceux qui attendent s'étonnent, et le prêtre lui-même se reproche de violer les règles du Rituel romain, qui défend aux prêtres de parler au confessionnal, des choses qui n'ont aucun rapport à la confession.

Celui-là pèche bien davantage encore contre la prudence, qui n'ouvre pas le cœur de son pénitent, afin de lui rendre facile l'aveu des fautes les plus honteuses. Je tiens d'un saint prêtre, qu'avec une seule interrogation il avait gagné plus d'âmes à Dieu qu'il n'avait de cheveux sur la tête. Voici ce qu'il faisait : Quand un nouveau pénitent s'adressait à lui, et qu'il soupçonnait par l'ensemble de sa confession, ou par quelqu'autre signe, qu'il y avait au fond de ce cœur quelque péché caché, il lui disait : Mon fils, n'avez vous jamais tu par honte quelque faute à confesse, lorsque vous étiez enfant, par exemple ? S'il en est ainsi, ne craignez pas de me l'avouer; je vous aiderai, je vous consolerai. Il tirait par là de cette pauvre âme quelque serpent infernal, qui entraînait après lui une masse de confessions nulles ou sacrilèges, vérifiant ainsi la parole du Saint-Esprit : Sa main, semblable à celle d'une sage femme, a tiré un serpent tortueux. (Job XXVI,

13.) Oh ! quelle excellente pratique ! Ayez-y recours aussi vous, messieurs, toutes les fois que vous croirez prudemment pouvoir le faire, et vous en tirerez un grand profit pour vos âmes, et pour celles des autres.

VIII. Si la prudence est nécessaire au confesseur comme juge, il en a bien plus besoin encore comme médecin : car en cette qualité il doit considérer attentivement, nonseulement les péchés qu'on lui déclare, mais encore leurs racines, leurs causes, leurs occasions, pour y appliquer le remède convenable. Il doit user de circonspection dans ses discours, car avec une seule parole, un confesseur imprudent peut faire beaucoup de mal à soi-même et aux autres. La sagesse brille sur le visage d'un homme prudent, dit l'Esprit-Saint aux Proverbes XVII, 24. Elle brille par la maturité et l'honnêteté, selon l'interprétation de Lyran. Il doit donc être circonspect dans ses paroles, garder un maintien digne et honnête, qui respire la gravité et la dévotion. Il doit pour cela, selon les temps et les lieux, prendre le rocher et l'étole, comme l'ordonne le Rituel romain, éviter tout ce qui peut choquer la modestie ou la gravité sacerdotale, comme serait par exemple de prendre du tabac à chaque instant, d'avoir toujours à la main sa tabatière, ou quelque autre objet. Il ne doit jamais, sans une extrême nécessité, confesser une femme avant le jour, à moins que le lieu où il est ne soit bien éclairé ; et celles qui sont malades, il ne doit les confesser que la porte de la chambre ouverte. En un mot, il doit se comporter en tout comme un vrai ministre de Dieu, avoir un air toujours bon et grave, ne jamais manifester par aucun signe extérieur du déplaisir ou de l'ennui, afin de ne pas faire soupçonner aux assistants qu'on lui confesse quelque péché extraordinaire. Qu'il fasse en sorte que le pénitent se tienne à ses pieds, et

se tourne la figure de manière qu'il ne lui parle pas dans l'oreille, et qu'il ne s'approche pas trop près de son visage. Quoique ces précautions semblent minutieuses, elles sont cependant toutes nécessaires, pour qu'une action si sainte se fasse dans toutes les règles et, pour retrancher tout ce qui pourrait blesser le respect que Ton doit au sacrement, et ternir l'âme ou la réputation du confesseur.

Un confesseur prudent doit surtout rechercher si son pénitent est récidif ou habitudinaire, s'il est dans l'occasion prochaine de péché, et s'il sait explicitement les mystères que l'on doit savoir de nécessité de moyen. Or, voici, messieurs, trois points souverainement importants, que nous devons résoudre dans cette conférence. Je vous avertis d'abord que je ne veux point ici avancer des opinions purement probables, et sur lesquelles les docteurs soient partagés ; mais je ne veux poser que des principes enseignés communément par tous les théologiens, appuyés sur le sentiment des saints pères, et ce qui est bien plus encore, confirmés par le Saint-Siège. Je vais donc mettre sous vos yeux trois propositions condamnées, qui nous serviront de règle dans nos décisions. La première regarde les pécheurs d'habitude. Elle est ainsi conçue : « On ne doit ni refuser ni différer l'absolution, au pénitent qui est dans l'habitude de pécher contre la loi de Dieu, de la nature ou de l'Eglise, quoiqu'il ne donne aucune espérance de correction. » C'est la soixantième proposition condamnée par Innocent XI. La seconde regarde ceux qui sont dans l'occasion du péché : c'est la soixante-unième condamnée par le même pape, elle porte : « On peut absoudre quelquefois celui qui est dans l'occasion prochaine de pécher, et qui ne veut pas la quitter, quoiqu'il le puisse faire ; ou même

celui qui la cherche, ou s'y expose directement et de propos délibéré. » La troisième concerne ceux qui ignorent les mystères delà foi : c'est la soixante-quatrième condamnée par Innocent XI : « On peut donner l'absolution à celui qui ignore les mystères de la foi, et qui par une négligence, même coupable, ne connaît pas le mystère de la sainte Trinité et de l'Incarnation de Notre- Seigneur Jésus-Christ. »

La condamnation de ces trois propositions a coupé les trois têtes de cette hydre infernale, laquelle a perdu tant de pauvres âmes, qui se fiant sur cette fausse doctrine, sont tombées misérablement en enfer. Tâchons donc d'en bien pénétrer le sens, afin de mettre en évidence la vérité, et commençons par la première qui regarde les pécheurs d'habitude. Pourquoi le Saint-Siège a-t-il condamné cette proposition, qui enseigne qu'on ne doit jamais différer l'absolution au pénitent récidif et habitudinaire, dès qu'il assure des lèvres qu'il se repent et se propose de ne plus pécher? Parce qu'un confesseur prudent doit, en sa qualité de juge et de médecin des âmes, avant de porter la sentence d'absolution, juger d'une manière probable que le pénitent a les dispositions sans lesquelles l'absolution est inutile, et le sacrement nul. Et comme les rechutes fréquentes du récidif et de Thabitudinaire donnent lieu de penser qu'il n'a pas réellement ces dispositions intérieures, cette douleur sincère et ce ferme propos, qui sont la matière prochaine du sacrement, on a donc eu raison de condamner cette proposition comme téméraire, erronée et scandaleuse.

Le docteur angélique nous donne la clef de toute cette matière, lorsqu'il décide que le confesseur ne peut ni lier ni délier à son gré, mais seulement selon les prescriptions divines. (Part. III. q. 18. art. 3.) Le saint doc-

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teur veut que tout confesseur, avant de donner l'absolution, ait un motif suffisant de croire que le pénitent est bien disposé. Mais comme Dieu seul peut voir ce qui se passe au fond du cœur, et que l'homme n'en peut pénétrer les secrets, qu'à l'aide de certains signes extérieurs, je crois que c'est rendre un service signalé aux confesseurs, que de leur montrer comment ils peuvent discerner ces indices ; afin qu'ils sachent dans la pratique quand on peut absoudre un pénitent, quoiqu'il vive dans l'habitude du péché, et quand on doit lui différer l'absolution, afin, d'obéir à la sainte Eglise, qui défend de mettre en pratique la proposition condamnée dont il est ici question. Parmi ces indices, j'en compte sept qui sont favorables au pécheur d'habitude, et sept qui lui sont contraires. Je dis donc qu'un pécheur récidif et habitudinaire, qu'il le soit d'une manière positive, parce qu'il tombe fréquemment dans le péché, ou d'une manière négative, parce qu'il néglige volontairement de restituer un bien mal acquis, de réparer l'honneur ou la réputation du prochain, de remplir un vœu, ou un legs pieux, peut ordinairement être absous si le confesseur aperçoit en lui un des signes suivants auxquels on peut juger qu'il est bien disposé.

IX. 1° Si ce pécheur n'a jamais été averti par aucun confesseur de l'état fâcheux où il se trouve, et si touché par l'avertissement qu'il reçoit, il promet sincèrement de se corriger, et accepte volontiers toutes les pénitences qu'on lui prescrit, soit pour se préserver du péché, soit pour satisfaire à la justice divine, et qu'il montre une ferme résolution de se convertir. 2° S'il montre une vive douleur d'avoir péché, s'il verse des larmes, pourvu que celles-ci proviennent de quelque motif surnaturel, et non d'une sensibilité de femme, ou de quelqu affliction III. H

temporelle, mais que l'on ait lieu de croire que c'est un mouvement de Dieu qui porte le pénitent à détester ses péchés. 3" Si celui-ci- se confesse dans une mission, après avoir entendu un sermon, ou une méditation qui lui ait touché le cœur, et lui ait inspiré, avec la crainte de la justice divine, le dessein de changer de vie. Cène serait pas la même chose, si malgré tous les sermons et les méditations, il ne donnait aucun signe de componction, bien moins encore s'il continuait dépêcher pendant ces saints jours, et qu'il n'eût donné aucun signe d'amendement. -4° Si, averti précédemment par d'autres confesseurs, il a employé Les remèdes qu'on lui a prescrits, et s'il a montré quelqu'amendement, en péchant moins souvent. 5° S'il vient à se confesser., poussé par quelque disgrâce, ou parce qu'il a appris la mort subite d'un pécheur obstiné, surtout si ce pécheur est son complice ; ou parce qu'un malheur l'a frappé, lui ou les autres, et qu'il a cru y voir un châtiment de Dieu. S'il se sent inspiré intérieurement de chercher un bon confesseur, et s'il va le trouver spontanément, mu par le désir de changer de vie et de se réconcilier avec Dieu, et non parce qu'on est à Pâques, ou parce que son père, sa mère, son maître ou d'autres exigent qu'il aille à confesse, ou bien encore parce qu'il a l'habitude de se confesser aux fêtes de la Vierge ou tous les huit jours. 6° A l'article de la mort, ou dans le danger probable de mourir ; parce qu'on doit présumer alors que chacun songe à son salut éternel, et se propose sincèrement de se corriger. Il est certain que le confesseur a dans ces circonstances un motif suffisant de croire que le pénitent est bien disposé: il peut donc 1 absoudre, parce qu'il y a espoir d'amendement ; et il n'adhère point au sens mauvais de la proposition condamnée, laquelle soutient que

Ton peut donner l'absolution, quoiqu'il n'y ait aucun espoir d'amendement. 11 ne manque pas toutefois de docteurs, qui pensent avec raison, que même en ces cas on peut différer l'absolution, pour le plus grand bien du pénitent; mais cette doctrine ne peut être pratiquée ordinairement, surtout si l'on craint que le pauvre pécheur, blessé et découragé, ne se livre au désespoir, ou ne s'éloigne des sacrements.

X. Maintenant que nous connaissons les indices auxquels on peut juger que le cœur est vraiment contrit, étudions ceux auxquels on peut reconnaître un défaut de sincérité, et qui ne permettent pas au confesseur de donner l'absolution, sans désobéir à l'Eglise, qui défend de mettre en pratique la proposition citée plus haut. 1° Il ne peut la donner, si le pénitent, après avoir été averti deux ou trois fois du triste état de son âme, par un confesseur zélé, revient toujours avec le même nombre de péchés, de la même espèce, ou même avec des chutes plus nombreuses, et ne montre aucun amendement. 2° S'il ne donne pas plus de signes de douleur que les autres fois, et que par sa froideur on puisse voir clairement que la contrition n'est pas dans le cœur, mais sur les lèvres. 3° S'il a tenu peu de compte des remèdes qui lui ont été suggérés par le même confesseur, ou par d'autres ; et s'il n'a pris aucun soin de les mettre en pratique. 4° Si, par le passé il a toujours vécu avec la même négligence, uniquement occupé à contenter ses passions, ne faisant rien pour se corriger; si, fortifiant toujours davantage ses mauvaises habitudes, il donne lieu de penser qu'il n'a aucun souci de son salut éternel. 5° S'il vient se confesser, parce qu'il y est obligé, parce que c'est le temps pascal, parce que son maître, son père, sa mère ou d'autres le lui ont commandé, ou bien parce

qu'il a coutume de se confesser tous les huit jours, ou pour quelque motif semblable, qui montre qu'il agit plutôt par quelque considération humaine que par le désir de changer de vie, et de remplir les devoirs d'un bon chrétien. 6° S'il excuse ses fautes, s'il dispute avec son confesseur, s'il refuse les pénitences qu'il lui impose, s'il ne montre aucune docilité, mais paraît, au contraire, incorrigible et obstiné dans ses mauvaises habitudes. 7° Enfin, si on voit en lui une propension si violente, et un tel attachement au péché, que malgré toutes ses protestations, on ne puisse prudemment croire à son repentir. Nous pouvons donc, d'après tout ce qui vient d'être dit, décider sans hésitation que, si le confesseur, dans les cas cités, après avoir bien pesé toutes les circonstances, ne peut se former un jugement probable touchant les bonnes dispositions de son pénitent, il doit lui refuser l'absolution. S'il doute, il doit chercher à le disposer, par des avertissements charitables et de pieuses exhortations ; et si après tout cela il doute encore, q doit différer l'absolution, jusqu'à ce que le pénitent donne des signes plus certains de repentir.

XI. Il n'y a donc plus de difficulté sur celte matière, et nous pouvons voir clairement, par ce qui vient d'être dit, combien se trompent les confesseurs, qui veulent donner une règle générale, dans un sujet qui n'en comporte pas, et qui disent qu'on doit toujours donner l'absolution aux récidifs, ou qu'on doit toujours la leur différer. Au contraire, ces deux propositions sont fausses, mal sonnantes et scandaleuses ; et la première a été formellement condamnée par l'Eglise. Il faut donc remettre le tout à la prudence du confesseur, lequel, dans les cas particuliers, ne doit suivre ni son goût., ni la nature, ni l'exemple des autres, mais seulement le mouvement du

Sainl-Esprit, accompagné d'une doctrine solide, et de la prière. Mais une longue expérience ne m'a fait que trop connaître qu'une grande partie des confesseurs inclinent à absoudre aussitôt leurs pénitents, sans examiner leur état, sans les avertir ni les exhorter, ni s'inquiéter de leur amendement, et que cette pratique est une cause de ruine pour un grand nombre d'âmes, lesquelles plongées dans l'habitude du péché, cherchent un confesseur négligent, qui leur donne l'absolution, afin, de retourner bien vite à leurs péchés. Aussi à peine l'ont-elles reçue, qu'elles se remettent à dormir de leur sommeil, selon la parole du Psalmiste, et descendant enfin en un moment dans l'enfer. (Job 21, 13.) Je croirais donc trahir ma conscience, si je ne vous déclarais, messieurs, qu'à mon avis, ces confesseurs sont un fléau pour le monde catholique et pour eux-mêmes. Comment croire qu'un confesseur remplisse fidèlement son devoir, lorsque voyant son pénitent plongé dans des désordres et des péchés de toute sorte, il ne l'interroge point, ne l'aide point, ne cherche point à savoir la cause de ses chutes, ni depuis combien de temps il se vautre dans la fange des vices les plus hideux, afin de découvrir s'il est dans l'habitude ou dans l'occasion du péché, et de lui administrer des remèdes convenables à son état. Lorsqu'on présenta à Notre-Seigneur ce démoniaque dont il est parlé au chapitre IX de saint Marc, il demanda aussitôt au père depuis combien de temps son fils se trouvait dans ce misérable état. Àh ! Seigneur, répondit ce père affligé , depuis son enfance. Voilà l'erreur d'un grand nombre de confesseurs, qui ne demandent jamais à leurs pénitents s'ils sont dans l'habitude du péché. Oh ! que de pécheurs répondraient : Depuis mon enfance, et j'ai continué jusquà présent, apportant à chaque confession le

même nombre de péchés. Et l'on devrait donner au hasard l'absolution à ces pécheurs, sans qu'ils montrent aucun indice de repentir ou d'amendement ?

« Le confesseur étant juge et médecin, il doit connaître l'état de son pénitent et ses habitudes, afin de savoir quel remède il doit lui appliquer, et s'il doit lui refuser l'absolution, afin de chercher à le guérir de cette manière. » Telles sont les paroles du savant cardinal de Lugo, qui veut, ainsi que Corregia et d'autres docteurs, que selon la règle donnée plus haut, lorsqu'un pécheur, après avoir été averti plusieurs fois de son état, ne donne aucun signe d'amendement, on lui diffère pendant quelque temps l'absolution, afin que, rentrant en lui-même, il conçoive une plus grande horreur du péché, et se décide à changer de vie. Je dis ceci pour ces confesseurs qui, dès qu'un pécheur de cette sorte paraît à leurs pieds, lèvent aussitôt le bras pour l'absoudre. Comment, à la vue de tant de rechutes, peuvent-ils former un jugement prudent sur ses dispositions. Peut-on regarder comme efficace une volonté qui n'emploie aucun moyen pour atteindre son but? Sachez donc que c'est là une des plus grandes fautes que l'on commette aujourd'hui dans l'administration du sacrement de pénitence, et que c'est pour cela qu'un nombre infini de chrétiens meurent dans l'état du péché, et se damnent. Ce sont là ces âmes inconstantes, dont parle le prince des Apôtres (Ep. Il, ch. Il, ver. 14), lesquelles, allant sans cesse d'un confessionnal à l'autre, pour n'être pas connues, ne se fixent que dans l'enfer. Dieu redemandera leur sang, au jour du jugement dernier, à ces confesseurs négligents et sans zèle, qui sont homicides d'eux-mêmes et des autres.