ÉLÉMENTS ET MOYENS DE 1, ART

comprendre que l’art est la manilestation la plus immédiate de la morale, comme l’attitude extérieure d’un homme est la manifestation la plus immédiate du sentiment qui est en lui. Quand la morale triomphe, l’art atteint son plus haut degré d’expression et de grandeur; quand la morale est en déchéance, l’art déchoit avec elle ; il devient alors un instrument au service du mal dont il est l’expression, et qu’il engendre à son tour avec une effroyable puissance. Le matérialisme, qui subjugue la liberté humaine en l’asservissant aux choses qui meurent, envahit l’art et subjugue l'artiste, en l’asservissant aux caprices et aux impulsions versatiles de son organisme. Sous l’empire de cette fatalité, après avoir été appelé à exprimer et à produire le mal, l’art se proclame lui-même une puissance absolue, il s’écrie : L’art est une liberté. Alors la forme qui était destinée à exprimer et à faire aimer le bien, à exprimer et à faire haïr le mal, est détournée de son objet ; et tandis que par la plus inconcevable ignorance on la proclame une activité, ayant son principe dans la fantaisie de l’artiste et son but dans eUe-même, elle n’est plus que l’expression des émotions personnelles d’un homme cherchant un écho dans les émotions individuelles de l’oisiveté, cherchant à réveiller et à accroître l’énergie des appétits les plus grossiers de notre nature. C’est ainsi que l’art cesse d’être un instrument puissant d’éducation sociale et religieuse pour devenir entre les mains d’un artiste une activité qui exploite le mal, en même temps qu’elle l’exprime et le produit. La théorie de l’art 2'>our l’art repose tout entière sur ce principe.

232 MKLANUKS MBDICO-I'SYGIKJI.OGIQUES.

Nous 116 poussGrüns pus plus loin nos considérations générales sur les conditions que les doctrines mauvaises ont faites a 1 art moderne, car nos lecteurs savent ces choses aussi bien que nous ; mais avant d’entrer en matière, nous reclamerons leur attention sérieuse, car le sujet demande que nous empruntions à la phjAsiologie et à la psychologie une série de propositions avec lesquelles leurs études spéciales ont pu ne pas les familiariser.

Une œuvre d’art est l’expression d’un sentiment. Cette expression a pour principal caractère d’appeler dans les âmes humaines le sentiment même dont elle est la manifestation (D.

Il y a donc trois éléments sur lesquels repose ce que nous appelons une œuvre d’art.

Le sentiment est le premier de ces éléments : la faculté d’exprimer par la parole, par la musique, parle geste, le sentiment qui est en nous, constitue le second ; le troisième consiste dans la faculté de sj'mpathie et d antipathie, ou autrement, dans la faculté d’imitation. Sentiment, expression, imitation, telles sont les bases fondamentales de l’art. En un mot : faire une œuvre d’art, c’est faire imiter par un autre le sentiment qui est en soi ; c’est communiquer à autrui le sentiment qui est notre, à l’aide de modifications particulières imprimées à un milieu qui est, ou notre corps ou la matière extérieure.

Il existe un quatrième élément, mais nous nous bornerons à le signaler, car par lui-même il est sans

(1) Introduction à la science de l'histoire, p. 273 et suiv.

êlémk.nts kt moyens DK i/art. 233

importance et il n’a de valeur que par sa dépendance absolue des trois premiers ; c’est le i^lastique ou le technique, c’est-à-dire la manière de disposer de la matière pour en obtenir des formes, des accords, des couleurs, etc. Quand l’art est déchu au point den’être plus que l’expression des fantaisies ou des émotions personnelles d’un homme, on fait grand cas de la manière dont cette disposition a lieu ; c'est alors la forme ou l’arrangement qu’on recherche avant tout : la forme et l’arrangement décident seuls du mérite de l’artiste qui n’est plus qu'un ouvrier plus ou moins habile. .Uors le beau, c’est l'imitation exacte et gracieuse des choses ; ou bien c’est une combinaison de couleurs et de sons qui charment l’œil et l’oreille sans laisser de traces dans l’àme. Le Poussin appelait cette manière de produire des œuvres d’art, une pure délectation, n’exprimant aucun sentiment humain digne d’être imité. Le technique est le résultat d’une foule d’opérations de la part de l’artiste, qui tiennent à sa science, a son adresse, à son agilité, et à une suite de procédés qui constituent ce que l’on appelle vulgairement son talent. Avant d’abandonner ce sujet qui est étranger à notre travail, nous remarquerons que, entre les sentiments et leurs moyens d’expression, il y a une dépendance telle, une connexion si immédiate, que l’aspect seul d’une œuvre d’art suffit pour nous permettre de décider si le sentiment que l’artiste a voulu exprimer était réellement en lui. Nous remarquerons encore que ces moyens d’expression sont des difficultés insurmontables pour l’artiste qui veut exprimer un seu-

284 MlîLANüKS MÉdICO-P.SYCHULOUIQCKS.

liment dont il n’est pas profondément pénétré, et qu’ils naissent pour ainsi dire spontanément sous sa main lorsqu’une puissance intérieure l’anime : sous cette influence tout lui devient facile au point qu’il sera luimême émerveillé des œuvres qu’il aura faites ; tandis que, en dehors de cette influence, il sera arrêté par des difficultés sans nombre ; il aura beau étudier longtemps d’avance l’effet de ses arrangements, ils seront toujours en défaut. L’histoire de l’art nous démontre en effet, que toutes les grandes inventions dans la science des moyens d’expressions sont dues à la puissance d’un sentiment social qui demandait impérieusement à être exprimé. Nous aurons occasion de revenir sur le rapport qui existe entre les besoins d’expression et les procédés techniques, car ce rapport doit nécessairement être démontré dans la théorie générale de l’art ; mais quand aux procédés techniques eux-mêmes, nous n’en parlerons pas ; ils constituent une science étrangère à notre sujet.

Nous allons d’abord jeter un coup d’œil très rapide sur les phénomènes de l’organisation humaine, afin de faire comprendre en quoi consistent les sentiments, les facultés d’expression et d’imitation, qui forment les trois éléments de l’art considéré en général.

Les physiologistes ont étudié les phénomènes de l’organisation humaine, et ils ont appelé vie l’ensemble de ces phénomènes. La vie, ont-ils dit, est l’organisation en action ; mais il n’a pu leur échapper que la vie était à la fois une et complexe; ils ont dfi chercher à on classer les phénomènes pour simplifier l’étude d(!

ÉlÉxMEMTS et moyens de l’akt.

kl science ; ils ont dit f|U il y nvnit deux vies, lu vie organique et végétative, et la vie animale, ou de relation. Les phénomènes de la vie de conservation organique se passent sans que nous en ayons conscience, et, sont soustraits à l’empire de la volonté ; les phénomènes de la vie animale sont perçus par l’àme, et les mouvements qui lui sont propres sont soumis à l’inrtuence de la volonté. La vie animale se compose des phénomènes de relation et de conservation de l’espèce ; la vie organique consiste dans les phénomènes de conservation de l’individu (D.

Cette division est loin d’être complète : elle peut être bonne en histoire naturelle, mais en physiologie hmnaine elle est loin de comprendre tous les phénomènes de notre existence. 11 y a dans l’iiomme un ordre de faits qui le séparent radicalement des animaux ; si la physiologie l’étudiait dans toute l’étendue de ses facultés, eUe admettrait une troisième division qui comprendrait les phénomènes d’activité et de liberté, phénomènes qui constituent sa vie spirituelle.

Comme condition d’existence de l’individu, la vie organique est la première ; elle est d’une nécessité impérieuse : elle est commune à l’homme, aux animaux et aux plantes .

Comme condition de sensibilité et de mouvement, au sein des circonstances extérieures, et au milieu de nos

il) Nou.s ivproduisons le langage des physiologistes. Nous l'envoyons nos lecteurs à la note de la page 2.38, pour qu'ils veuillent bien méditer .sur les vices de ce langage, qui jette la plus étrange confu.sion dans la science de lu vie.

2A() MRI,ANGKS MEDICO-PfsYClKJLOGIQUBS.

süinblablGs, la vIg aninialü joiiô un rôle indispensable : elle est commune aux animaux et à l’homme.

Comme condition de liberté et d’activité pour l’homme, ayant une œuvre à accomplir dans l’humanité, il y a nécessite d une vie spirituelle. L’homme seul en est doué. La vie organique et la vie animale sont subordonnées à celle-ci ; si elles fonctionnent autrement que comme instrumentalités de la vie spirituelle, elles cessent de manifester 1 homme, elles montrent l’animal. Sans la vie spirituelle, les besoins organiques et animaux domineraient; avec eux, l’égoïsme, et avec l’égoïsme, la guerre, la destruction, le désordre et l’immobilité.

Les phénomènes de la vie organique ont lieu sans que nous en ayons connaissance : ainsi la circulation, 1 absorption, la digestion, la contraction musculaire, la production de la chaleur, la nutrition, les sécrétions, etc., sont des opérations dont nous ne sommes pas avertis. Mais lorsque ces phénomènes se trouvent languissants ou désordonnés, ils donnent naissance à des sensations et à des besoins qui marquent les premiers rapports qui existent entre la vie organique et la vie animale. G est alors que les besoins généraux de l’économie, jusqu’alors inaperçus, viennent se faire sentir dans des organes particuliers. La déperdition des principes nutritifs vient s’annoncer à l’estomac; on dit alors qu'on a faim : le besoin de réparation des principes séreux vient s’annoncer au pharynx ; on dit alors qu’on a soif : la déperdition de l’oxygène vient s’annoncer dans les poumons; on éprouve alors le

ÉLÉMENTS ET MOYENS UE l’aRT. 237

besoin de respirer ; l’excès ou le défaut de chaleur demande une modilîcation dans les vêtements et dans la construction des habitations, etc. ; il y a donc faim, soif, besoin de respirer, besoin de s’abriter, etc. Ainsi les phénomènes de la vie organique, pour avoir lieu et persister, donnent naissance à des sensations, et ces sensations sont des besoins qui appellent leur satisfaction dans l’intérêt le plus pressant de la conservation individuelle. Ces besoins marquent le passage des phénomènes de la vie organique à ceux de la vie animale.

Ces sensations sont perçues par un centre nerveux : converties en besoins impérieux, elles déterminent dans l’organisme qui les éprouve des mouvements propres à les satisfaire. Ces mouvements sont plus ou moins compliqués selon les circonstances, et selon l’organisation dont l’animal est doué.

Il est encore dans l’homme et dans les animaux d’autres besoins qui leurs sont communs, et qui jouent un très grand rôle dans leur vie. Ce sont les diverses impulsions intérieures qui les poussent à agir; ces impulsions prennent le nom d’appétits, de penchants, de sentiments, selon le but auquel ils tendent.

L’appétit sexuel se place en première ligne. L’amour de soi, l’amour-propre, l'arnour de la domination, le penchant à la construction, aux combats, l’attachement au .sol, le penchant à l’imitation, les besoins d’expression, les facultés de sympathie ou d’antipathie, etc. , sont des forces in.stinctives dont l’activité est due à rorganisatiori intracrânienne elle-même ([ui transmet

238 MKLANGRS MRDICO-PSYCIIOLOGIOTJES.

la circonférence des mouvements appropriés 0).

Envisagés du point de vue physiologique, ces appels instinctifs, et l’organisme qui les produit, sont destinés à atteindre un but qui est toujours la satisfaction d’un égoïsme, soit dans un intérêt de jouissance, soit dans un intérêt de conservation. Considérées sous le point de vue moral, dans l’homme qui est libre, ces impulsions organiques doivent être réglées dans un but extérieur à l’individu, dans un but humanitaire ou religieux. Ici devient manifeste la transition des phénomènes de la vie animale à ceux de la vie spirituelle (2).

(1) Nous prévenons nos lecteurs que nous sommes loin de nous entendre avec les phrénologistes sur la valeur des expressions dont nous nous servons pour signaler les impulsions de l’organisme nerveux. Nous sommes loin de l’econnaître avec eux que les facultés affectives de notre être animal puissent jamais être connues par la méthode qu’ils enseignent : nous sommes loin de croire que celles qu’ils ont signalées comme fondamentales et primitives le soient en effet. Si nous nous servons de quelques expressions communes pour les désigner, c'est que nous ne leur attachons ici qu’une importance relative; nous voulons seulement nommer quelques impulsions instinctives et organiques qui se manifestent incontestablement dans le cours de l’existence animale. Quant aux parties de l'organisme nerveux dont le réveil successif occasionne chacune de ces impulsions, nous avouons notre ignorance. Le voile qui couvre ces mystères physiologiques sera peutêtre déchiré un jour, mais à coup sûr il ne le sera pas par les phrcnologistes dont, au reste, nous exposerons la doctrine plus tard.

(2) 11 importe de bien faire comprendre en quoi consiste la différence que nous établissons entre les phénomènes de la vie animale et ceux de la vie spirituelle. Pour cela, nous devons d’abord motiver noti’e répugnance à nous servir du mot dme pour exprimer l’ensemble des phénomènes de l’activité spii ituellc, répugnance que nous devons à l’emploi qui en a été fait pai’ les psychologistes anciens et modernes qui n’ont jamais pu sortir de l’ornière tracée pai‘ Ai'istote. Il est tempe que la psychologie

ÉLKMENTS RT MOYENS DE l’aRT.

Les impulsions do l’organisme nerveux, quelles qu’elles soient, peuvent se manifester en vertu d’une

chrétienne trouve une langue qui ne soit pas païenne; il est temps que le spiritualisme chrétien s’exprime autrement que le panthéisme et le matérialisme. Par le mot d’àme, on a toujours, dans la science, entendu exprimer un principe, possédant à la fois les conditions de l'activité subordonnés à celles de la passivité, si claii’ement et si simplement exprimé par St. Paul. Les traités de morale, conséquents avec ce langage, ont enseigné que le mobile des actes humains était ou le plaisir ou la peine dont la recherche ou la crainte déterminait la volonté. En présence d’une semblable méthode scientifique, le matérialisme avait beau jeu ; aussi, au lieu de la changer, il s’en est servi comme d’une arme toute faite qui lui servait à merveille. L’àme étant ainsi présentée comme une réceptivité des ènseignements et des impi’essions, comme ne manifestant une volonté que par l’appel des impulsions extérieures ou organiques, il était facile de la nier comme essence absolue en se réservant de ne la regarder que comme une formule destinée à exprimer l’ensemble des phénomènes de la vie animale. En effet, les physiologistes, suivant en cela la route tracée par les psychologistes, ont jeté dans le domaine de l’àme toutes les sensations ; ils l’ont douée de tout à posteriori humain. Ils ont dit : l’œil est organisé pour réfracter convenablement les rayons lumineux, pour recevoir l’image des objets extérieurs; rimpres.sion de cette image est reçue par l’épanouissement du nerf optique qui porte à \âme la sensation. D’autres, dédaignant la formule, lui substituent l’expression de cerveau, dans la pensée de matérialiser davantage le phénomène de la vision ou de toute autre sensation. N’est-il pas évident que l’àme, ainsi envisagée par les psychologistes, devient impuissante à manifester l’activité spirituelle qui est en nous, puisqu’on ne saurait la refuser aux animaux dont les phénomènes sensitifs et instinctifs, dont les manifestations organiques sont les mêmes que chez l’homme? Nous ne pourrions exposer toute notre pensée, sur cette importante question, que dans un article consacré à la psychologie; nous nous confentons aujourd’hui de ce que nous venons d’exprimer ; nous nous horneron.s à ajouter que 1 expression âme, anima, qui a donné naissance au mot animal, sert parfaitement à exprimer l’ensemble des phénomènes qui se rattachent à la vie animale, (pii sont coiiinuins

240 MKLANGRS MRDICO-P.SYCIIOLOOIQUER.

imitation organique, ou en vertu d’une excitation extérieure : ainsi la faim se fait sentir à la suite d’une modification normale survenue dans le corps, ou bien elle se fait sentir à la vue d’un mets, sous l’influence d’une odeur, d’un souvenir ou d’une imitation , qui représente un aliment favori, etc. Ce que nous disons de la faim s’applique aux autres appétits, aux penchants et aux sentiments. Nous appelons l’attention de nos lecteurs sur ce fait ; car il doit servir à faire comprendre la seule théorie de l’art qui soit conforme à la morale et à la science. Lorsqu’un besoin se fait sentir, lorsqu’un penchant se manifeste, l’animal court aveuglément à la satisfaction réclamée : l’opération qui a lieu dans son organisme, entre le moment de 1 impulsion et celui de l’acte, s’exécute rapidement, automatiquement, en vertu de la corre.spondance logique de plusieurs organes nerveux. Rien ne vient nommer cette impulsion; aucune puissance n’intervient pour la contrôler; l’acte a lieu fatalement, sans qu’un jugement soit porté sur son mérite. L’homme, s’il subit cette fatalité, abdique son rang : sa place est alors marquée parmi les animaux, car il ne manifeste que les phénomènes de la vie organique et ceux de la vie animale, dont l’ensemble résulte de la matière organisée et vivante, et constitue la vie matérielle de l’homme.

à 1 homme et aux animaux. Cette explication doit suffire poui' le moment pour faire coihprendre l'importance que nous attaclion.s il 1 emploi du mot esjmt, par lequel nous désignons l'e.ssence active et libre qui est en nous, en vertu de laquelle nous manifestons notre humaniUL

ELEMENTS ET MOYENS DE l’aRT.

11 y a donc nécessité de l’intervention de l’esprit. Par l’esprit, le besoin et l’impression fjiii nous agitaient prennent un nom, ils deviennent un désir, le but en est apprécié, la moralité en est déterminée et sentie, les mouvements de l’organisme propres à l’atteindre sont dirigés, arrêtés ou modérés. La volonté en un mot manifeste alors la liberté qui est l’attribut de l’esprit.

Le rôle de l’esprit dans l’homme ne consiste pas à subir la loi de variété et de successivité qui est propre à la matière ; il consiste au contraire à imprimer à celle-ci l’unité qui est en lui, en faisant concourir à un but spirituel les manifestations de cette variété et de cette successivité. L’esprit de l’homme n’a donc pas été créé pour subir les conditions de la matière, car alors il cesserait d’être, mais il a été créé pour en régir les mouvements en vertu d’un désir qui lui est inhérent, que lui seul peut nommer, et dont il possède seul le secret et la puissance. Ce désir est donné par Dieu à l’esprit de l’homme. Ce désir révélé est celui que Saint Jean appelle : « la parole venue au monde pleine de grâce et de vérité. »

Le désir de l’esprit est en contradiction avec les impulsions animales ; celles-ci ne demandent qu’à être satisfaites isolément et successivement, quoi qu’il arrive ; la fatalité est leur partage ; celui-là a un but auquel tous les buts individuels doivent être subordonnés auquel toutes les tendances organiques doivent être soumises. Ce désir demande aussi à être satisfait, mais pour que cette satisfaction ait lieu, il faut qu’il

242 MÉLANGES MÉdICU-PSYCHOLOGIQUES.

règne souverainement sur l(mtes les impulsions animales, qu’il lutte contre elles et qu’il les subjugue. La réalisation qu’il appelle est placée en dehors des conditions de l’existence individuelle; elle appartient à la loi du progrès en vertu de laquelle sont réglées les destinées de la création; elle appartient à l’avenir. C’est dans ce sens que ce désir devient la source des obligations et des devoirs, en opposition avec le droit qui est renfermé dans les conditions de l’existence individuelle. Toute manifestation volontaire contradictoire à ce désir est coupable, car elle nie virtuellement la puissance spirituelle qui constitue l’homme et qui en fait un agent libre et responsable des volontés de Dieu.

Le désir, en vertu duquel l’homme doit régler ses impulsions et ses actes, a été révélé par Jésus-Christ qui l’a manifesté en chair afin que le monde le connût et l’aimât. Pour que l’homme ne s’égarât pas dans les routes qui doivent conduire à la réalisation de ce désir, Jésus-Christ a manifesté en chair, par ses enseignements et par sa vie, le sacrifice et l’amour.

De ce point de vue élevé, si nous redescendons vers les impulsions de la vie animale, il nous est facile de voir que le mal règne là où le désir révélé n’a pas pénétré, car là ont leur empire les entraînements de l’organisme avec leurs fatalités, avec la versatilité qui les caractérise, avec le néant qui les suit. La grâce divine n’est autre chose que ce désir élevé à un liant degré de puissance dans — une âme chrétienne.

Comme les facultés d’expression dont l’homme est

ELEMENTS ET MOYENS DE l’aHT. 24:i

ilouê servent à appeler dans ses semblables le sentiment qui est en lui, il est facile à 1 artiste de concevoir, par ce que nous venons de dire, toute l’étendue de ses obligations et toute l’énormité de la responsabilité qui pèse sur ses œuvres. Il doit comprendre combien l’art doit grandir sous l’influence d’un sentiment qui domine toutes les impulsions inférieures ; car ce sentiment seul peut donner naissance à une œuvre qui réunisse toutes les expressions artistiques les plus diverses ; à une œuvre qui fasse servir à un grand enseignement les instruments les plus nombreux et les plus variés de la faculté expressive dont l’homme est doué. Il importe maintenant de nous expliquer sur ce que nous entendons par ces facultés d'expression. Nous ne devons pas oublier que ces. facultés forment le second des éléments de toute œuvre d’art.

Les facultés d’expression sont celles qui permettent à l’homme de traduire extérieurement, dans le temps et dans l’espace, le sentiment qui est en lui et qui le captive. Nous avons dit qu’entre une impulsion et son acte, il y a une succession logique de mouvements organiques correspondants ; le même phénomène a lieu entre l’impression que nous éprouvons et son expression extérieure. L’expression par le geste et par la physionomie est la plus prompte, la moins réfléchie, la plus importante à étudier; mais elle subit les conditions de celui qui la produit ; elle ne se transmet pas dans le temps et dans l’e.space où l’individu n'existe pas. Le geste, l’attitude, la phy.sionomie, les

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cris des animaux témoignent que cette faculté d’expression leur est commune avec l’homme ; mais celles qui doivent s’adresser aux générations éloignées leur sont refusées, car le sentiment en vertu duquel les hommes doivent se dévouer à une œuvre commune leur est inconnu ; car se sentiment, qui a été donné par Dieu à l’espèce humaine, n’a pu être transmis aux animaux qui n’existent qu’en vertu de la vie organique et animale. Il n’y a entre eux que des rapport physiologiques, tandis que entre les hommes il existe un rapport .spirituel et religieux. De là la nécessité d’autres facultés d'expression destinées à agir sur les hommes de pays et de siècles divers.

Les facultés ou sens d’expression sont les divers instruments qui servent à reproduire extérieurement les impressions intérieures. Le sens de la mimique sera en jeu si l’expression du geste ou de la physionomie domine : l’expression par le coloris dépendra du sens de la peinture : le sens de la sculpture servira à exprimer plus particulièrement par les formes : celui de la musique donnera naissance à l’expression par les rapports du sens ; celui de la poésie exprimera par le rythme et la mesure : celui de l’éloquence par l’accentuation et l’harmonie ; celui de l’architecture par une grande variété de formes et dé coloris. Ces besoins d’expression sont très actifs chez quelques hommes ; lorsque l’un d’eux se manifeste avec énergie, il est difficile de lui résister. L’histoire des plus grands artistes nous montre la puissance de cet entraînement. Lorsciue cette aptitude se convertit en besoin énergi-