PREMIER ARTICLE

Quelques considérations iwèlhninaires .

Nous avons le désir, en n'ous livrant à ces recherches historiques^ de montrer, par l’exposé des faits et par T appréciation des relations logiques que ces faits ont entre eux, la vérité des principes que nous affirmons comme devant servir de base à la science de l’histoire. Nous désirons, en même temps, jeter un nouveau jour, et répandre quelques lumières nouvelles sur l’histoire des développements de l’esprit humain. Nos lecteurs ne trouveront pas dans ces pages, nous devons les en avertir, une exposition méthodique : nous n’avons pas même la prétention de leur tracer une exquise des diverses métamoi’phoses de

(1) Cet article a paru premièrement flans Y Enropcen, 1. 11. p. 33, août 1857, et p. 105. février 1838.

ORIGLNES DK LA SCIEXCE.

la science : nous ne saurions, pour le moment surtout, leur promettre une œuvre aussi longue et aussi difficile ; mais nous leur offrirons, en échange, des éclaircissements positifs et importants, qui pourront les diriger dans la voie des appréciations historiques, et les porter à faire un jour ce que nous n’aurions pu faire nous -mêmes.

Une loi fondamentale dans l’histoire de la science, est formulée par ces mots : Le but engendre la méthode (1). Car la science, ainsi qu’il a été dit déjà n’est autre chose que le raisonnement par. lequel ou passe de la considération du but aux moyens de l’acte. En effet, il y aurait erreur à ne pas regarder la science comme une méthode, c’est-àdire, comme un moyeu rationnel d’atteindre le but final eu vue duquel l’homme est appelé à agir. Cette loi, vraie comme devant servir de point de départ à la science chrétienne, est vraie aussi, comme rendant raison de tous les principaux systèmes scientifiques antérieurs au christianisme. Dogmatiquement affirmée, historiquement confirmée, cette loi trouve encore sa démonstration dans une saine physiologie (3) . Pour que cette loi obtienne tout le degré d’évidence auquel elle doit parvenir, une foule de travaux spéciaux se trouvent nécessairement provoqués ; et chacun de ces travaux, embrassant une des divisions

H) L’Européen, deuxième série, tome I", page 5.

[2) L' Européen, loc. cit. p. 4.

{Z) Introduction à lu science de rZ/ûtoîVi?, p. 298,

200 Ml':r,ANGKS miîdico-psyciiologiques.

(lo la philosophie et de l’histoire, doit donner lieu à une série indéterminée de développements, qui amèneront, tôt ou tard, dans la science, des faits nouveaux et de nouvelles découvertes.

C’est ainsi que nous avons saisi avec empressement, dans une des spécialités historiques auxquelles se livrent les rédacteurs de V Européen, certains faits qui doivent concourir à la démonstration et à l’élucidation de la loi que nous avons énoncée, afin de les mettre en saillie et de leur communiquer, à l’aide de cette loi elle-même une lumière inconnue jusqu’ici. Les faits que nous exposerons sont destinés à montrer aux plus exigeants que c’est le but qui engendre réellement la science, et que la science n’est autre chose qu’un méthode propre à conduire à la réalisation d’un but d’activité, et à en développer l’enseignement.

Ces faits démontreront encore que les diverses écoles philosophiques ne sont autre chose que la transformation de diverses sectes religieuses ; et que les unes et les autres émanent de la tradition dogmatique, dans laquelle toute la science est primitivement renfermée.

Avant d’entrer dans l’exposé historique, nous devons rappeler en peu de mots ce que nous entendons par cette formule: Le but engendre la méthode. Nous entendons par là exprimer cette loi, en vertu de laquelle l’intelligence humaine n’est provoquée à une conception scientifique générale qu’en vue du but qui est assigné à l’activité morale de l’homme ; en d’autres termes : une doctrine générale, une philosopliie, n’est

ORIGINES DE LA SCIENCE. 2G

autre chose qu’une série de solutions apporlèps à une série de problèmes soulevés par la croyance de l’honnne sur sa destinée et sur ses devoirs. L’homme étant ime activité en rapport avec un passé et un avenir, avec Dieu, le monde et l’humanité, pour se déterminer à agir, pour agir d’une manière plutôt que d’une autre, doit avoir devant lui un but auquel il ait foi, et auquel il aspire sans cesse : il doit, de plus, reconnaître au-dessus de lui une activité éternelle qui l’a précédé, qui règle tous les rapports existants, et qui lui a révélé le but auquel il croit. Mais pour qu’il transmette à ceux qui lui succèdent l’enseignement de ce but, pour qu’il puisse lui-même acquérir une connaissance approfondie de ses devoirs, il faut qu’il se rende compte de son origine, du rang qu’il occupe dans la création, du rôle qu’il y joue, des forces qui dominent la sienne, des rapports qui existent entre ces forces, des relations qui ont lieu de cause à effet, d’activité à passivité, des obstacles qu’il est appelé à vaincre, des moyens propres à en triompher : il est surtout appelé à connaître la science première, la science de ce qui est bien et de ce qui est mal. Cette science est le point de départ et le critériiun de toutes les notions générales. Ainsi toutes les forces qui semblent s’opposer à l’accomplissement de la destination de l’homme sont appelées mauvaises, engendrées du mal ; ainsi toutes les forces qui semblent conduire à cet accomplissement sont appelées bonnes, engendrées du bien. Or, la connais.sance du bien et du mal n’est autre chose que l’appréciation logique des rapports qui

2(52 MIÎI, ANGES MÉ1)IC0-P.SYC1I(JL0GI0,UES.

existent entre le but révélé à tous, et la pratique de chacun. Il en résulte que la science, qui est, ainsi que nous venons de le rappeler, le raisonnement par lequel on passe de la considération du but au moyen de l’acte, doit nécessairement répondre au but qui l’engendre, et conclure logiquement à une pratique conforme à ce but. Il en résulte encore, et c’est ce que tout le monde , peut voir, que la science générale doit néces.sairement I varier avec le but ; car des buts différents appellent nécessairement des raisonnements appropriés, et des solutions qui diffèrent. Ainsi, par exemple, lorsque le but moral est contesté, la conte.station s’introduit immédiatement dans la science ; lorsque le but moral est nié, les solutions scientifiques, qui avaient été acceptées, sont tôt ou tard niées, et d’autres solutions sont apportées pour légitimer cette négation. Il n’en est pas ainsi lorsque le but moral est affirmé : la science vient logiquement et rigoureusement porter des solutions qui en facilitent l’enseignement, en même temps qu’elles en préparent la réalisation. Cela posé, il est évident que la science, pour qu’eUe soit vraie, doit être déduite logiquement de la foi à un but déterminé et révélé par Dieu ; il est évident aussi qu’il n’y a pour la science d’autre critérium, d’autre principe de certitude, que la morale, qui seule est révélée par la parole divine.

Il est aisé maintenant de comprendre comment la morale, qui est la série des obligations conformes au but révélé, précède et engendre la méthode, puisque celle-ci n’est autre chose que la série des solutions des

ORKUNKS DE LA SCIENCE

Hi-üblèmes scientitiquos posés par la morale. Ainsi se trouve mise en evidence cette affirmation que nous avons souvent reproduite. La morale engendre le doçme. — Car le dogme, qui n’est autre chose que la solution des principaux d’entre ces problèmes, détermine, conformément au precepte moral, le rôle de l’homme dans la création, en kii enseignant ses rapports avec Dieu, avec le monde et avec ses semblables.

Telle est la loi en vertu de laquelle l’homme parvient h la connaissance des réalités qui ne sont pas perçues par les sens, et qu’il lui importe le plus de savoir. L’étude des phénomènes sensibles n’est ellemême possible qu’à la condition d etre entreprise du point de vue des rapports que ces phénomènes ont avec l’ensemble des choses dans le temps et dans l’espace ;

rapports dont la conception la plus générale se

trouve exprimée par le dogme, symbolisée dans les livres génésiaques et développée dans la philosophie. Plus tard, lorsque la science se divise, lorsque les spécialités prennent naissance et tendent à s’isoler, lorsque les travaux de détail se multiplient, lorsque les savants finissent par s’attacher presque exclusivement à observer les phénomènes sensibles et leurs rapports actuels, les relations intimes qui existent entre la morale et la science, entre le but et la méthode, semblent se briser, et disparaissent aux yeux fie plusieurs. Malgré cette séparation apparente, les relations, quoique imperceptibles aux esprits étroits, restent les mêmes. C’est ce que reconnaissent (même de nos jours où cette séparation semlde être arrivée à

~<)4 MKLANüliS MKDICü-PSYCllULUÜlQUJOS.

son terme le plus éloigné) toutes les inteUigences pour lesquelles un fait n’est pas une essence absolue, une unité souveraine, mais simplement un rapport manifesté dans la succession des phénomènes, en vertu d une loi generale qui présidé à cette succession. La hiérarchie encyclopédique des connaissances humaines, quelques nombreuses qu’en soient les divisions, reconnaît toujours le rnême point de départ. Bien plus, tous les détails acquis en vue d’une vérification, ou d une contradiction, doivent être coordonnés du point de vue de la morale, lui servir de démonstration, et lui fournir les moyens de réalisation qu’elle réclame. Plus le lien qui doit exister entre la morale et les spécialités de la science semble près de se rompre, plus il importe de proclamer la loi morale qui les a engendrees et qui doit les animer, en renouvelant la face de la philosophie, ainsi que paraît l’avoir fait Socrate, dans un ordre de développements étrangers et antérieurs au christianisme.

D’après ce que nous venons de dire, on peut déjà comprendre ce que nous entendons parle mot Science, pris dans 1 acception generale que nous lui donnons dans ces recherches. Il importe cependant d’ajouter quelques explications à celles que nous venons de donner ; car nous désirons ne laisser aucune incertitude dans l’esprit de nos lecteurs.

La Science, considérée dans l’ensemble des généralités qu elle embrasse, donne la série des solutions métaphysiques, théologiques, antropologiques et cosmiques déduites d’une connaissance positive et cer-

OKIUINKS DE LA SCIENCE. ~()5

taille du but d’activité humaine, ou de la loi morale. Lorsque cette science est exposée dans les genèses, sous forme de récit; — lorsqu’elle est en quelque sorte racontée et mise en scène dans les épopées religieuses, tliéogoniques et cosmogoniques, elle n’est autre chose que la religion elle-même ; elle est alors étroitement unie à la loi morale ; elle est alors acceptée par la foi et transmise par l’éducation sociale. Mais lorsque le schisme survient, lorsque les dissidences commencent, la science cesse d’être pour plusieurs une tradition dogmatique ; envahie par la polémique, elle procède par la discussion et par le raisonnement; elle devient alors philosophie. Or, comme la philosophie représente dans ses divers systèmes les dissidences dogmatiques dont ces systèmes émanent, il est certain que la compréhension des uns et des autres n’est possible qu’à la condition d’en connaître les relations logiques. Il ne faut pas oublier que la science varie dans ses formes ; qu’elle passe de l’état rehgieux à l’état philosophique ; et que, tant qu'elle conserve ce dernier état, elle ne cesse pas d’être la même, au fond, malgré les transformations extérieures que la liberté d’examen et d’interprétation a pu lui faire subir. Ainsi on peut aisément reconnaître, dans un système pliilosophique entaché de panthéLsrne ou de matérialisme, une science d’origine prote.stante, ou une tradition dogmatique hétérodoxe; tandis qu’on retrouve les traces de l’orthodoxie religieuse dans un système de pliilo.sopliie spiritualiste, Il est inutile de dire pourquoi la science développée

2()f) MKLANGKS MKDICO-PSYClIOl-OGIQrKS.

par la philosophie se trouve être logiquement et historiquement postérieure à la science racontée dans les livres génésiaques, puisque la philosophie n’est autre chose que la tradition dogmatique reproduite, transformée, discutée ou niée par le raisonnement, — puisque la philosophie n’existe que par les notions générales que lui a léguées le dogme.

Dans ces recherches, nous aurons surtout en vue la science exprimée par la philosophie ; mais nous laisserons échapper rarement les occasions qui se présenteront de rapprocher les systèmes dont nous aurons à parler des traditions dogmatiques dont ces systèmes nous semblent être la transformation ou la déduction logique. C’est dans ces rapprochements que doit se trouver, selon nous, la compréhension des nombreuses écoles pliilosophiques des temps anciens ; c’est aussi dans ces rapprochements que nous trouverons la critique de la plupart des enseignements qui se font dans les écoles modernes.

Les anciens ont appelé la Philosophie la science des choses divines, cosmiques et humaines. Cette définition ne définit absolument rien. Elle sert plutôt à faire apprécier la valeur philosophique des sages de l’antiquité grecque et romaine, qu’elle n’indique le véritable caractère de la philosophie. Oubliant, ou dédaignant, la tradition dogmatique qui avait conservé les raj^ports primitifs de la science avec la destination de l’homme, l’antiquité classique ne voyait dans la philosophie que la connaissance plus ou moins a^q^rofondie de la nature des choses, de leur essence, de

OKIULNES DE LA SCIENCE

leurs changements réels ou apparents ; et elle se plaçait par là dans l’impossibilité de conclure de la science générale à une pratique sociale : bien plus, elle se plaçait par là dans l’impossibilité de s’élever à une conception réellement philosophique, dans le sens que nous attachons à ce mot, à moins de s'appuyer sur d’anciennes traditions dogmatiques, ainsi que l'ont fait Pytliagore et Platon,

Pour nous, nous dirons de la philosophie ce que nous avons dit de la science générale ; nous dirons que la philosophie reproduit la série des solutiont> métaphysiques, théologiques, antropologiqnes, cosmiques, déduites d’une connaissance positive et certaine du but de l’activité humaine, ou de la loi morale : nous dirons, de plus, que la philosophie est destinée à donner à cette série de solutions tous les développements qui doivent conclure le plus proprement et le plus sûrement à la réalisation du but, et à l’accomplissement de la loi morale. En résumé ; la philosophie n’est • autre chose que la logique humaine, sollicitée dans toutes les aptitudes qui la caractérisent, en vue d’un but universel à réaliser, et en vertu d’un principe de certitude émané de Dieu. Ainsi entendue, la philosophie se trouve rétablie dans le rang qui lui appartient : eUe reprend le caractère encyclopédique qu’elle ne saurait perdre sans cesser d’être : eUe redevient religieuse, en s’appuyant sur la parole divine; en reconnai.s.sant pour point de départ, pour criièrimn absolu, la loi morale exprimée par cette parole, et en .développant la tradition d(jgmatique qui donne aux

2()8 MÉI.ANGES MÉDICÜ-l'SYCJlOLOGIQUES.

grands prol)lèmes scientifiques la solution réclamée par cette loi révélée. Ainsi la philosophie, comme la science, devient pour nous le raisonnement par lequel l’humanité passe de la considération du but, qui est l’accomplissement de la loi morale, aux moyens de l’acte qui conduit à cet accomplissement. Envisagée ainsi, la philosophie cesse d’être une appréciation étroite et isolée de quelques phénomènes d’un ordre inférieur;* elle cesse d’être une étude vague et indéfinie, sans principe et sans but ; elle cesse d’être une logomachie au service de quelques rêveurs orgueilleux ; elle devient une chose sérieuse, la plus sérieuse de celles qui se passent dans le monde ; elle devient le développement par l’intelligence humaine, de la volonté et de la parole de Dieu ; elle devient, par conséquent, le plus grave, le plus élevé et le plus nécessaire des enseignements.

Nous bornons à ce court exposé les considérations préliminaires que nous avons cru devoir placer au commencement de ces recherches. Nos lecteurs comprendront maintenant pourquoi nous nous attacherons de préférence à chercher, dans les systèmes philosoiihiques, les traces des traditions dogmatiques .dont ils sont la déduction logique ; ils comprendront aussi comment l’appréciation de ces traces pourra nous servir à l’intelligence de la plupart des systèmes que la critique la plus laborieuse, dépourvue de notre méthode, n’est jamais parvenue à débrouiller d’une manière satisfaisante. Nous pourrions formuler ainsi le problème historique dont nous appelons la solution

ORIGINES DE LA SCIENCE. 269

Un systêiiie j^hilosophique étant connu, détcr-miner la tradition dogmatique et la loi morale dont il émane, — déterminer quelle est la pratique à laquelle il conclut logiquement . La découverte de ces inconnues, pour chaque système, pourra donner à riiistoire de la philosophie, à l’histoire de la science générale, une valeur qu’elle est loin d’avoir acquise jusqu’ici.

Les doctrines philosophiques de l’Inde seront examinées les premières, parce que, selon nous, elles renferment les traces les plus certaines, les plus incontestables delà tradition dogmatique de la chute, c\ laquelle le dogme chrétien de la rédemption est venu succéder. Comme, dans ces doctrines, les rapports qui existent entre la science et le dogme ne sont pas encore voilés, ainsi qu’ils le sont dans la plupart des doctrines grecques ; comme ces rapports s’y trouvent au contraire très religieusement conservés, il nous sera facile d’apprécier les origines dogmatiques des divers systèmes philosophiques de l’antiquité, ou des temps modernes, qui n’auront fait que reproduire les divers systèmes de la philosophie hindoue. Ce sera pour nous un grand avantage de pouvoir répandre, par ces rapprochements entre des doctrines identiques, dont les unes ont conservé les traces dogmatiques, et dont les autres semblent les avoir méconnues ou dédaignées; ce sera, disons-nous, un grand avantage de pouvoir ainsi répandre sur les origines et sur les développements des divers systèmes philosophiques une lumière nouvelle, dont l’histoire

270 MKLANUIîS MKDICO-l'SYCIKJLOUIQnîS.

(le ces s3^stènies, souvent si ol)SCui'e, devra nécessairement s’enrichir.

Entrons maintenant en matière.

Des traces du dogme de la chide, qui existent dans les dÂverses doctrines j)liiloso2)}dques de V Hindoust an .

Ce qui caractérise particulièrement les doctrines diverses des anciens docteurs de l’Hindoustan, c’est l’impossibilité où nous sommes de les comprendre, si déjà nous ne nous sommes rendu compte de leurs croyances sur le but de l’activité humaine dans le monde. Toutes leurs notions générales sur la Divinité, sur l’homme et sur le monde, leur théologie, leur antropologie et leur cosmologie, sont tellement liées à leurs croyances sur la destination (b de l’homme, qu’il est impossible de les en séparer. Il semble même que les unes soient subordonnées aux autres ; et que les systèmes philosophiques n’ont eu pour but, chez les sages de l’Hindoustan, que de donner l’évidence de la démonstration scientifique à leurs croyances sur

(1) Nous nous servons quelquefois du mot destination, parce que c’est celui qui est le plus souvent employé dans les anciennes doctrines philosophiques. Nous préférons le mot but, qui e.Kclut toute signification de finalité fatale, et nous ne nous servons que de ce mot lorsque nous ne sommes pas retenus par l'intérêt de la vérité historique, et surtout lorsque nous avons plus particulièrement en vue la philosophie chrétienne.

ORIGINKS DK LA SCIENCK.

cette destination. C’est ainsi ([ue chez les anciens Hindous, comme chez tous les peuples, la science n’a été, et n’a pu être, autre chose que le raisonnement à l’aide duquel l’homme passe de la considération du but au moyen de l’acte.

Tel est l’aspect sous lequel nous sommes forcés il’envisager les monuments de la sagesse hindoue. Nous y trouverons un exemple frappant des procédés à l’aide desquels l’esprit humain s’engage dans les premières voies de la philosophie et de la science , et nous acquerrons cette conviction , que 1 homme ne s’élève aux plus hautes conceptions théogoniques et cosmogoniques , que pour rendre raison de ses croyances sur sa destinée, et sur le but de son existence terrestre.

Le dogme de la chute (il ne faut pas se hâter de confondre ce dogme avec le récit génésiaque de Moïse) nous semble dominer tous les anciens systèmes religieux et philosophiques des Hindous; car ce dogme seul peut rendre raison des données qui se trouvent développées dans ces systèmes, bien qu il n y soit pas aussi expressément désigné que dans la tradition biblique.

Ce fait fondamental, auquel nous croyons, qui est pour nous une certitude, n’est point une hypothèse imaginée à plaisir, dans l’intérêt d’une théorie qui nous aurait séduit, et dont la vérification ne serait pas de nature à satisfaire nos lecteurs. Nous aurons d’ailleurs égard à tous les scrupules historiques, nous aurons soin de donner nos raisons, et de produire les

272 MÉLANGES MRDICO-PSYCIIOLOGrQUES.

citations et les arguments à l’aide desquels ce qui, pour le moment, peut paraître une hj^pothèse, deviendra une notion acquise, une vérité incontestable.

Cette question nous semble très grave, très imputante; elle a pour objet d’éclaircir un des points les plus obscurs de l’iiistoire religieuse et pbilosopliique. Si ce point peut être éclairci, de grandes lumières en rejailliront, non seulement sur la science des Indes, mais encore sur celle des Perses, des Juifs, des Grecs, des écoles d’Alexandrie, et peut-être, plus qu’on ne pense, sur celles des écoles modernes qui ont conservé, au sein du christianisme, les enseignements d’une sagesse antérieure, que le christianisme n’est pas encore parvenu à transformer complètement.

Mais avant d’aller si loin, il importe que le fait du dogme de la chute soit bien établi : c’est ce que nous allons essayer de faire dans la suite de cet article.

Il est un mot qui domine toute la théologie et toute la science des anciens Hindous, un mot qui se trouve dans toutes leurs conceptions philosophiques, et qui semble exprimer, à lui seul, cette grande préoccupation des peuples connue sous le nom de Dogme de la chute : ce mot est celui-ci : Délivrance : Moukti, Mokehâ. La délivrance de l’âme est désignée comme le but de toute pratique religieuse et sociale, comme la fin de toute science : tous les systèmes philosophiques de l’Inde pivotent sur cette conception fondamentale. Or, le vœu de délivrance suppose le fait esclavage, comme le vœu de réhahilitation suppose le fait chute, comme le besoin iV e.Tjiiation suppose

ORIGINES DE LA SCIENCE. 273

-le lait péché; et tous ces mots se trouvent dans toutes les pages de la science indienne, dans celles surtout dont l’antiquité et l’orthodoxie sont le moins contestées aujourd’hui.

Nous allons démontrer par des citations la vérité de cette assertion : plus tard nous tâcherons de suppléer à ce qui manque de positif dans la conséquence que nous tirons des devoirs de délivrance, de réhabilitation et Ci expiation signalées par les lois religieuses et par les axiomes philosophiques. Ce ne sera qu’après avoir étahh combien le sentiment de ces devoirs a pénétré toute la doctrine indienne, que nous présenterons les arguments qui nous font conclure de ce sentiment universel à l’existence d’un dogme de la chute, sans lequel ce sentiment serait un inexplicable caprice philosophique, un véritable non-sens.

Nous tenons à donner à notre exposition toute la rigueur que l’histoire est en droit d’exiger. Nous devons exposer d’abord les faits : les faits étant exposés, il sera facile de se prononcer pour la conséquence que nous en tirerons .

La déhvrance est, avons-nous dit, le pivot sur lequel roule le système religieux et philosophique des Indiens. Par cette délivrance il faut entendre deux choses : la lente et progressive libération des conséquences des pêchés antérieurs, et l’exemption de la transmigration, ou l’absorption finale dans l'essence suprême.

Le but de toute oeuvre et de toute science est de procurer cette délivrance finale; et nous verrons, dans

is

274 MÉLANGES MEDICO-PSYCIIOLOGIQUES.

la suite de ces recherches, que la diversité des systèmes philosophiques consiste principalement dans la différence des moyens proposés pour procurer cette émancipation de l’ame. Cette base commune de toutes les préoccupations intellectuelles de la sagesse hindoue nous sera d’autant plus évidente, que nous verrons reposer sur elle les systèmes les plus divers. Nous ne pouvons pas, pour le moment, classer ces systèmes ^ d’après les doctrines qu’ils enseignent : cela nous entraînerait trop loin ; nous les confondrons provisoirement tous, car nous n’avons pas encore besoin de les distinguer pour éclairer notre sujet. Nous reviendrons, en les analysant dans un autre article, sur les différences qu’ils présentent, et que nous tâcherons alors d’exposer et d’expliquer.

« L’âme, » est-il dit dans un passage des Védas,

« doit être connue, c’est-à-dire distinguée de la nature : de cette manière elle ne revient pas. » — « L’homme auquel il est donné de connaître l’esprit suprême, - » est-il dit dans le Kataka-Oupanischad, chap. vi, 4,

« avant la chute du corps, avant que la vie l’abandonne, cet homme est délivré de la renaissance. Celui à qui il a été refusé de l’approfondir entre dans un nouveau corps, et circule dans les mondes créés. »

La philosophie nyaya, et les trois systèmes sankias s’accordent, ainsi que ledit Colebrooke, avec les autres écoles de philosophie, dans la promesse delà béatitude et de la délivrance finale (Môkchâ) pour récompense, et comme fin, d’une parfaite connaissance des principes que ces écoles enseignent.

ORlfilN’ES DR LA SCIENCE. 275

« Le désir de l’àme est la jouissance et la délivrance., » dit la Sankia Karika, si. 40.

« L' exemption absolue de trois sortes de peines est le but le pins élevé de l’àine, » comme l’affirme nn aphorisme dn Sankia.

« Dans ces mondes, l’àme sensible éprouve le mal qui naît de. la décadence et de la mort, jusqu’à ce qu’elle se soit finalement absolue de son union avec la personne subtile. » Analyse du Sankia par Colebrooke.

« Par la vertu ou la justice, on suit le sentier qui mène en haut ; par l’impiété ou l’injustice se forme le chemin qui mène en bas. h' émancipation s’effectue par la science. Celui qui suit le contraire désire son emprisonnement dans les liens corporels. » Sankia Karika, 44.

« Comme l’action du lait, substance inintelligente, s’opère en effectuant l’accroissement du veau, ainsi l’action de la nature s’opère en effectuant la délivrance de Vàme. » SL 57.

Les Sankias s’étendent longuement sur les divers obstacles qui s’opposent à la délivrance, sur les facultés qui parai.ssent y conduire, et sur celles qui y conduisent réellement. Cette question trouvera sa place dans la suite de ces recherches.

D après la doctrine de la Kharma Mimansa, ou de la Mimansa des œuvres, l’état actuel d’un être est toujours la suite nécessaire de ses actes antérieurs ; et ses œuvres actuelles déterminent avec une néce.ssité absolue son état futur. Les effets qui résultent de ces

27() MliLANUKS MÉDICU-l’SYCIIOLOGIQüES.

actes dans les séries des existences, sont appelés les fruits des œuvres. Selon cette école, qui est orthodoxe, et qui a pour but d’expliquer et de discuter les devoirs et les rites, les sacrifices de purification et d’expiation sont des actes nécessaires à cause des souillures originelles et acquises.

Le Code de Manou spécifie cinquante-deux défauts corporels, comme étant les châtiments mérités par les péchés commis dans une vie antérieure (chap, 11, 48, etc.). La distinction des êtres en dieux, hommes et créatures inférieures ; celle des hommes en barbares (étrangers) et en hommes de race pure (aryas), et celle de ces derniers en diverses castes, est fondée sur

ce même principe. Etre ne sur un degre plus ou moins élevé dans l’échelle des êtres, est la conséquence des actes d’une vie antérieure. La vie elle-même avec ses maux n’est qu’une carrière de pénitence et par conséquent d’expiation. De là, dans le système des œuvres, la nécessité des sacrifices, des sacrements dès la naissance, et des mortifications, qui quelquefois vont jusqu’au suicide, et sur la puissance desquelles on trouve dans les récits sacrés et dans les légendes hindoues des choses merveilleuses. Qu’on ne croie pas que les mortifications recommandées soient exigées seulement pour expier des crimes commis dans l’existence actuelle ; il en est que l’homme entreprend S9.ns y être engagé par un crime particulier, dans un but* d’expiation, et qui portent un nom spécial; ce sont les tapas, ou mortifications surérogatoires. Ces tapas, dont le noml)re varie à rinfini, tendent à placer 1 âme,

OKIGIiNKS DK LA SCIKNCK.

ù sa renaissance, dans une condition meilleure. La puissance de faire des choses extraordinaires est donnée, même dans cette vie, aux saints hommes qui ont pratiqué le tapas.

La doctrine de la INIimansa théologique admet aussi la délivrance comme but de toute connaissance : elle diffère de la doctrine précédente en ce qu’elle regarde les œuvres comme ne donnant pas la délivrance finale ; et par conséquent elle tend à les dédaigner.

« U n’y a aucun moyen d’obtenir la délivrance complète et finale que la connaissance, » dit un des plus célèbres docteurs de cette école. (Atrna Bodha, par Sankarà Atcharya, si. 2.)

« L’âme émancipée est cette personne illuminée qui se dépouille de ses premiers accidents et de ses premières qualités et qui devient identifiée avec l’être véritable qui est Dieu, de la même manière que la chrysalide devient une abeille. » (Même ouvrage, 49.)

Cette école, comme nous le verrons, est celle qui a plus particulièrement adopté le besoin d’une complète délivrance, comme le but et la base de toutes ses conceptions cosmogoniques, théologiques et antropologiques. Elle mentionne trois degrés de délivrance ; elle proclame la non-efficacité des œuvres, la nécessité de la grâce ; et elle tend à limiter prodigieusement le libre arbitre, en exagérant les conditions mauvaises dans lesquelles les péchés d’origine ont placé l’homme, 'routes ces choses seront exposées plus tard.

L’école de Gotarria admet au nombre d(' ses catégo-

278 MKLANGES MÉDIC(J-ESYC1[0LUGIQUES.

ries (cat. 12) la délivrance de la peine ou la béatitude, laquelle délivrance est la réservation absolue de tout mal. Or cette école compte vingt-et-une variétés de maux : la vingt-et-unième consiste dans le plaisir ; car celui-ci, étant entaché de mal, est une peine, comme le miel mêlé avec du poison est compté parmi les substances délétères. Gotama met son système de logique au service de la doctrine de la délivance par la science. (Golebrooke. )

Les Bouddhistes et les Djaïnistes ont pous.sé cette doctrine dans ses dernières conséquences. Pour eux l’âme humaine est liée, enchaînée ; Mokchâ est la délivrance et l’affranchissement de l’âme, des entraves ou du lien des œuvres ; et cette délivrance est obtenue par les moyens enseignés, ou par la grâce, ou bien elle est une ascension continuelle. L’âme a une tendance continuelle à s’élever ; mais elle est retenue sur la terre par les liens corporels : lorsqu’elle est délivrée, elle s’élève à la région des âmes libérées. Comme un oiseau, une fois sorti de sa cage, se jilonge dcins l’eau pour nettoyer la poussière dont il était souillé, et, après avoir séché ses plumes aux ra^mns du soleil, prend son essor dans les airs ; ainsi l’âme, délivrée d’une longue captivité ; prend son essor pour n’y rentrer jamais. Selon les Dja’inas, les œuvres ne sont appréciées qu’en raison des secours ou des obstacles qu’elles apportent à la délivrance. Adharma (vice) est ce qui est cause que l’âme continue d'être enchaînée dans les entraves du coi'ps, malgré sa luculté de monter, et sa tendance naturelle à prendre son essor.

ORIGINES DE LA SCIENCE

11 eu est tlo luêiiie tics Maliuswui’as et des 1 asoupatas. Le but clans lequel, dit Colebrooke, leurs catégories sont enseignées et expliquées, est l’accomplissement de la délivrance des liens et des chaînes, ou de l’illusion dans laquelle l’ànie vivante est eucliainee.

Parmi ces écoles nombreuses, il en est dont il est dit ciu’elles ont enseigné des doctrines nouvelles de la délivrance, parce Cjue leurs chefs, n étant point satisfaits des Védas, et ne trouvant point en eux un moyen prompt et suffisant pour l’émancipation finale, ont du en chercher un eux-mêmes avec leurs propres forces. Tel est Sandylia, qui 'est regardé par ciuelques-uns comme fondateur de la secte des Pantchuratras, secte c|ui a ses pratic^ues et sa théorie de la délivrance finale, à peu près conformes à celles du Sankia et de la Mimansa théologique.

Les seules doctrines philosophiques de THindoustan c|ui ne nous parlent pas de la délivrance, sont les doctrines matérialistes, dont nous rappellerons ciuelques formules dans la suite de ces essais : telles sont les doctrines des Ttcharvakas et des Lokayatikas. Selon ces doctrines exceptionnelles, l’âme n’est qu’un attribut, ou une propriété, de l’organisme. Pour eux la vie est un plaisir et non une peine.

Voilà des systèmes religieux et philosophiques bien divers et bien nombreux, qui s’accordent à admettre la nécessité de la délivrance de l’àme, le fait de l’esclavage dans lequel elle souffre, les maux qui l’accompagnent ici-bas. Le but avoué de tous ces systèmes est d’enseigner des modes particuliers de délivrance.

280 MICI^ANUKS MKDrCO-l'SyClKJl.OülQL’HS.

Toutes les écoles dissidentes reconnaissent cette nécessité commune ; elles ne varient que dans les méthodes théoriques et pratiques, propres à connaître et à atteindre ce but. Les données tliéologiques et métaphysiques, cosmologiques et antropologiques, ainsi que nous le verrons, varient, dans ces diverses ecoles, en raison des différences qu’elles établissent dans leurs doctrines sur la délivrance des âmes.

Les âmes sont, d’après ces systèmes, destinées à s’élever vers l’essence suprême, comme à leur source première, — par les œuvres, et en subissant une série de naissances progressives dans une échelle de mondes, seions les uns ; — par la science iniuüive, et dès ce monde, sans renaissances, selon les autres. — S’élever vers Dieu, pour les âmes, c’est se réhabiliter.

D où viennent, demanderons-nous maintenant, ces chaînes qui accablent fatalement les âmes? cette destinee qui les enchaîne à la douleur, aux passions, aux erreurs, au mal; qui les emprisonne dans les langes de la matière, mobile et inconstante? D’où viennent ces préocupations de la sagesse hindoue, qui, d’un concert unanime, semble déplorer la perte d’un Eden céleste, par les efforts de plusieurs siècles consacrés à l’enseignement de la délivrance finale? Ne pas reconnaître là un des sillons profonds qu’a creusés, lors de son passage dans la croyance des peuples, le dogme de la déchéance, c’est, ce nous semble, se montrer bien inaccessible à l’évidence.

En effet, ces âmes, portant traditionnellement d’âge

OKIUINKS DK LA SCll'LNCK.

en àffe les effets latals de leurs actes, à travers des niiUiei's d’existences et ^le renaissances, doivent, si nous remontons à la création, avoir contracté i^ar elles-mêmes, et librement, une souillure que Dieu n’a pu leur donner. Lisez la Genèse racontée dans le premier livre du Manava Dliarma Sastra : vous y trouverez que Dieu créa tous les êtres ; et qu’il assigna à cliacun ses qualités, sa situation et sa destinee, en raison de ses actes antérieurs, en raison de ses mérites acquis dans une vie antérieure. « Ce fut ainsi que, d’après mon ordre, ces magnanimes sages créèrent, par le pouvoir de leurs austérités, tous ces assemblages d’êtres mobiles et immobiles en se réglant sur les actions: c’est-à-dire, comme l’explique le com-

mentateur KouUouca Datta, en faisant naître tel et tel parmi les dieux, les hommes ou les animaux, en raison de ses actes. (Liv. P’’, slo. 41.) Le dogme de la chute n’est-il pas implicitement exprimé dans cette explication des diversités des destinées d’ici-bas ? ne se trouve-t-il pas tout entier dans cette formule si incomplète pourtant? ne semble-t-il pas qu’il manque quelque chose à ce récit, et que aux jours de la création des choses du monde, la divinité avait des coupables à punir et à relever ; que le rédacteur sacré a commis une grave omission? De ces assertions sont sorties néanmoins toutes ces doctrines sur la délivrance; de là les .systèmes de salut par les sacrifices ou par la foi ; de là les sacrements qui purifient l’enfant encore à naître, qui purifient l’ànie humaiim au moment de la naissance.’, et qui raccompagnent jusqu’au-delà du

282 MHLANUKS’ MKDICO-l'.SYClIOLOÜIQUES.

tombeau, i>ar les sacrifices qui sont commandés pour les âmes des aïeux.

Quoique le dogme de la cliute ne se trouve pas positivement exprimé dans les documents philosophiques et religieux les plus habituellement consultés, Une faut pas croire qu’il n’ait pas été formulé par les Hindous dès les temps les plus anciens. Le récit génésiaque qui affirme ce dogme, et qui l’affirme en d’autres termes que ceux de Moïse, se trouve quelque part dans un des fragments qui ont conservé les plus anciens souvenirs du polythéisme hindou. Ce récit est tel que, si nous eussions osé le concevoir comme une hypothèse expliquant parfaitement toutes les données philosophiques que nous venons d’exposer rapidement, nous ne l’aurions pas conçu autrement. Quoiqu’il n’en soit pas fait mention dans les œuvres des philosophes, nous devons attribuer à ce fait une grande importance. Nous reproduirons, en terminant cet article, ce récit génésiaque remarquable ; et nos lecteurs partageront peut-être notre conviction, lorsque, à la suite de cette brillante genèse, nous reviendrons aux systèmes religieux et philosophiques dont elle rend raison, et à l’intelligence desquels elle est si admirablement appropriée. Jusque là, suspendons notre jugement. La question sera plus nettement posée, et presque résolue, lorsque nous aurons adopté pour base de nos appréciations le degré de concordance de ces divers systèmes avec la doctrine de la délivrance, très explicitement exprimée dans le récit de la déchéance des Dévas. C’est ce que nous allons tâcher de faire.

ORIGINES DE LA SCIENCE

Nous avons essayé de démontrer que les systèmes philosophiques de l’Hindoustan, à l’exception des systèmes matéi'ialistes, avaient tous posé un problème fondamental dont ils prétendaient apporter la solution ; et que ce problème, le même pour tous, était la délivrance de l’àme. Toutes ces doctrines s’accordent, en effet, à reconnaître un but commun, la délivrance; mais, lorsqu’il s’agit de définir, de déterminer en quoi consiste cette délivrance; lorsqu’il s’agit encore d’établir les règles propres à conduire à cette émancipation, ces doctrines cessent de s’entendre : arrivées sur ce terrain, les divergences commencent à paraître; et, lorsqu’une fois la scission a commencé sur cette question épineuse, les dissidences se montrent toujours plus complètes, plus profondes.

Ainsi que nous l’avons énoncé , cette scission entraîne après elle des dissidences, non-seulement dans les théories particulières de la délivrance, mais encore dans toutes les principales données cosmogoniques et antropologiques. Les écoles admettent autant de doctrines différentes sur Dieu, -sur le monde, sur l’homme, qu’elles admettent de modes divers d’émancipation. On peut dire à leur égard, et sans crainte de se tromper, que les systèmes scientifiques ne sont qu’une méthode de démonstration de la foi de chacune de ces écoles, ou une méthode appropriée à l’enseignement et à la réalisation du but auquel elles aspirent. La plus légère dissidence dans la manière d’envisager ce but entraîne néce.ssairement des méthodes philosophiques diverses et des systèmes scientifiques diffé-

2<S-1 MKI.ANOKS MKiyiro-l’SYCIlOLOÜKJiUKS.

rents. C’esL ainsi que, pour le dire en passant, nous sommes amenés à comprendre ces affirmations quo nous entendons répéter tous les jours ; La science émane de la foi-, les premières notions philosophiques ont pris naissance dans le sanctuaire, etc. Mais revenons à notre sujet.

Nous n’avions pas besoin, pour montrer le but commun des écoles philosophiques de l’Hindoustan, de les classer avec ordre d’après les doctrines qu’elles enseignent; maintenant une classification générale devient nécessaire. Celle que nous allons établir sera, nous le croyons, le plus propre à faire comprendre la portée morale et philosophique de chacune d’elles. Au lieu de donner une analyse des théories diverses qui les caractérisent, ce que nous tâcherons de faire dans les articles suivants, nous formerons dans celui-ci des groupes, dans lesquels trouveront leur place les diverses écoles, et nous donnerons à chaque groupe, pour caractère distinctif, le mode d’émancipation commun aux écoles qui le composent. Avec cette méthode, nous parviendrons à faire connaître les grandes divisions philosophiques qui se rencontrent dans la science hindoue.

Ces divisions peuvent d’abord se réduire à deux, qui sont fondamentales : à la première appartiennent toutes les écoles et toutes les sectes qui enseignent que la délivrance s’obtient par les œuvres, commandées ou volontaires, expiatoires ou surérogatoires ; à la seconde appartiennent toutes les écoles et toutes les sectes qui enseignent que la délivrance s'obtient, i.on

ORIGINES DE LA SCIENCE

par les œuvres, mais par la science, c est-iVclire par la connaissance de l’identité parfaite de Dieu, de 1 homme et du monde. Ces deux grandes divisions ont fait entre elles, nous le savons, un compromis commande par les nécessités politiques des temps ; et ce compromis, dont le code de Manou nous semble etre la plus fidèle expression, a donné naissance à un troisième groupe, aujourd’hui le plus nombreux. Ce compromis avait pour but de maintenir le système des œuvres, sans lequel les relations sociales établies depuis un temps immémorial se seraient brisées, et de maintenir ce système dans une pensée purement temporelle, en la liant, tant bien que mal, au système de la science ou au système théologique, qui devait être celui des classes élevées et instruites. C’est ainsi que s’explique à nos yeux la distinction des enseignements anciens en ésotériques et exotériques . Mais ceci est encore une digression à laquelle nous ne devons pas nous arrêter.

Si nous nous occupions ici de rechercher l’histoire des développements religieux et sociaux de l’Hindoustan, nous serions forcés d’attribuer une grande importance au fait que nous venons de signaler ; car la plupart des popidations indiennes sont régies encore aujourd’hui d’après ce compromis, plusieurs fois renouvelé et plusieurs fois sanctionné, entre les deux doctrinas fondamentales. Mais tel n’est pas le sujet immédiat de notre travail : nous n’avons, en effet, qu a faire œuvre de discernement entre les divers enseignements qui ont été proposés sur la destinée de l’homme.

Quelle est la doctrim; des systèmes <[ui ensoignont

2<sn MÉLANORS MRDICO-rSYniOLOfUQfRS.

I;i (lolivrancG par les œuvres?... Quelle est la doclrine (les systèmes qui enseignent la délivrance par la connaissance, ou par la Gnose?... (Cette expression nous semble rendre le mieux le mot sanscrit Djanana.)

Ici nous devons nous rappeler l’hypothèse que nous avons présentée — hypothèse dont nous avrms promis d’apporter une vérification satisfaisante : nous voulons parler d’un dogme de la décliéance, qui aurait été accei^té par les populations hindoustanes, et* dont les systèmes philosophiques postérieurs auraient conservé, sinon la tradition, du moins les déductions logiques, et cela d’une manière incontestable. C’est par le système de la délivrance par les œuvres, qui est le plus conforme à l’orthodoxie ancienne, que ce dogme a laissé les empreintes les ifius profondes : c'est là que nous trouverons des éléments, qui nous permettront de reconstruire en quelque sorte la formule génésiaque de ce dogme, et (ce qui est beaucoup plus positif) de distinguer, entre les genèses conservées par la tradition hindoue, celle que nous aurons reconstruite d’après notre hypothèse, et qui s’y trouve tout entière écrite avec grandeur et magnificence. C’est donc au système de la délivrance par les œuvres que nous devons nous arrêter avec plus de complaisance. Le système de la délivrance par la connaissance nous apportera aussi son tribut de lumière ; car par l’ardeur avec laquelle il cherche à renverser la doctrine ancienne des expiations ou des œuvres, il se trouve entraîné à lever le voile qui couvre beaucoup de faits propres à cette doctrine, et qui seraient

ORIGINES DK KA SCIENCE

inconnus snns la discussion à laquelle il a donne iitiissance dans les écoles liiiidoustanes .

La doctrine de la délivrance pas les œuvres émane directement du dogme de la chute : elle en est une conséquence logique ; et, qui plus est, elle va nous en etre une démonstration. Cette doctrine est par conséquent la plus ancienne ; du moins est-elle antérieure de plusieurs siècles à la doctrine de la délivrance par la science, puisque celle-ci nie ce que celle-là affirme touchant les œuvres, et les devoirs, qui ont fondé et qui règlent les rapports sociaux existants. Ce fait seul, d’une société qui existe en vertu d’un système d obligations, doit suffire pour démontrer l’antériorité d’une doctrine qui affirme et qui commande ces obligations à une science qui vient les nier,- soit en acceptant, soit en repoussant les faits sociaux qui n’existent que par elles. Évidemment le système du salut par la science est une tentative d’émancipation protestante, faite par une classe qui trouve trop lourds les devoirs que la loi ancienne d’expiation lui impose; qui veut s’y soustraire; et qui arrive, après avoir propagé des principes en rapport avec ses intérêts, d’un côté à subalterniser ses anciens supérieurs, ou à les appeler à une transaction, de l’autre à déchaîner les tempêtes de l’insurrection et de l’anarchie, ainsi que l’ont fait les Bouddhistes, qui ont été les disciples conséquents de la doctrine du salut par la science.

n est donc aisé de concevoir, à 'priori, que la doctrine, ou, si l’on aime mieux, la croyance du salut par les œuvres est antérieure à celle du salut par la

coniiciissciiicG. Il nous sGru difficilG cIg iîg pus croire ù cette unteriorite, lorsc^ue nous suurons (jue lu lungue, duns luquelle ont été exprimées les règles fondumentules de la pratique des œuvres, offre aux indianistes un caractère d’antiquité incontestable, comparée à celle des livres qui ont fondé le système théologique. Cette démonstration à posteriori est au-dessus de toute atteinte; et il en existe une autre qui certes n’est pas moins probante : la voici. Le grand écrivain, qui .passe pour avoir fondé le système de la délivrance par la science, est aussi regardé comme le collecteur des livres sacrés qui enseignaient la pratique des œuvres. Tel fut Veda Vyasa, qui, selon la tradition, ne se serait pas borné à réunir les anciens védas, mais aurait encore écrit lui-même les chapitres supplémentaires connus sous le nom àü Oupanischadas . Ces chapitres se distinguent autant par le style, qui est plus moderne, que par des doctrines tout-à-fait contradictoires à celles auxquelles ils servent de commentaires (t).

Quels sont maintenant les points fondamentaux de la croyance de la délivrance par les œuvres? — Nous allons entrer dans le cœur de la question. Faisons abstraction, pour le moment, de l’école philosophique qui s’est élevée sous le nom de Karma Mimansa, dans les temps postérieurs, pour l’interprétation et pour

(1) On appelle la plus ancienne partie des Vêdas, celle qui se rapporte aux œuvres, Kharma Kanda, ou division des œum’cs ; la partie supplémentaire qui se rapporte à la connaissance s’ap- ])elle Brahma Kanda o\i Bjdina Kanda, division théologiqae ou division de la science.

OlUfilNES DE LA SCIENCE.

la défense de cette doctrine, dont nous devons auparavant exposer les principes généraux.

Le premier de ces principes consiste à affirmer — que la pratique des œuvres prescrites à un homme, en raison de ses actes antérieurs, ne saurait le délivrer des conséquences du péché dont il est né, d’une manière définitive, au sortir de la vie: — que cette pratique, au lieu d’amener directement son salut, ne fait que l’élever, par des transmigrations toujours nouvelles, d’un ou de quelques degrés dans l’ordre des réhabilitations : — que sa délivrance finale ne peut s’obtenir que progressivement et successivement, dans des existences successives et progressives, dans des mondes toujours plus durables et plus grands, dans des deux soumis à des dieux toujours plus rapprochés hiérarchiquement de l’Essence Suprême, qui est toujours durable, et au sein de laquelle l’àme arrive enfin pour n’en jamais sortir.

Le fait de successivité progressive, dans les réhabilitations de l’âme humaine, est un fait dont nous exposerons plus tard toute l’importance philosophique ; car il soulève un coin du voile qui couvre la théorie scientifique de ces époques anciennes, où la hiérarchie polythéistique représentait la hiérarchie des forces, ou des essences cosmiques, en même temps qu’eUe exprimait la doctrine des devoirs sociaux , et les rapports entre les différents êtres de la nature. Mais, sur ce point encore, nous devons glisser sans nous y arrêter ; car il nous entraînerait trop au-delà de la question que nous avons à résoudre dans cet article.

200 MÉLANGES MÉdICO-PSYCHOLOGIQUES.

Ce principe do successivité progressive dans les réhabilitations, qui a donné naissance à une théorie particulière de l’influence des œuvres, et qui a surtout son explication dans le récit génésiaque de la déchéance, ce principe, disons-nous, est précisément celui qui a ■soulevé l’opposition théologique à laquelle nous devons le système de la délivrance par la science. Cette . opposition est née du besoin d’assurer à l’homme une délivrance immédiate, commençant non-seulement après la mort, mais pouvant même avoir déjà lieu durant la vie, par le yoga ou l’identiflcation avec l’Essence Suprême. C’est ce qu’on voit dans plusieurs passages des Oupanischadas : dans celui-ci, par exemple : « Je connais » dit Yama, le prince dominateur de la mort, à Natchikétas, dans le Kataka- Oupanischad; « je connais un trésor périssable; c’est le fruit des actions ; car l’être permanent ne saurait être obtenu parla chose fragile... Celui-là seul, qui possède la science, et dont le cœur est toujours attentif, est l’homme pur ; il arrive à la demeure suprême, d’où il ne revient plus une seconde fois sur la terre... Les hommes ignares rentrent dans des seins maternels pour revêtir un nouveau corps ; d’autres renaissent dans les végétaux immobiles, chacun selon ses œuvres, ainsi qu’il a èlè révélé... L’homme auquel il a été donné de le connaître, avant la chute du corps, avant que la vie l’abandonne, cet homme est délivré de la renaissance. Celui auquel il a été refusé de l’approfondir entre dans un nouveau corps, et circule dans les mondes créés... » On lit dans le dernier distique

ORIGINES DE LA SCIENCE. 291

du chant sixième de cet Oupaniscliad ; « Aj’ant ohtonii cette science que le Dieu de la mort lui avait révélée, possédant ainsi le précepte qui ordonne et règle l’union avec l’esprit suprême, Natchikétas atteignit la liauteur du souverain Bralima ; de son âme dispciTut la souillure de ce monde mortel ; la mort ne put en faire sa proie. Ainsi il advient a tout autre homme qui est instruit de cette science. » Ainsi la condamnation de la doctrine de la délivrance par les œuvres est complète. Voici d'autres passages non moins positifs à cet égard : « Quand le sage aperçoit (dit le Mondaka- Oupanischad) l’être tout puissant, la cause éternelle, alors abandonnant les conséquences des bonnes et des mauvaises œuvres, il devient parfait, et obtient l’absorption entière. » — « Celui qui pratique les œuvres de religion (dit l’Islio-Oupanischad) avec une foi sincère, quoique dans des vues intéressées et sans connaître le bien suprême, atteindra la demeure des justes; il y passera une infinité d’années, et rentrera ensuite dans une famille pure, dans une famille deyoguis, doués de science. Alors son intelligence sera dirigée sur l’objet suprême, et il s’approchera davantage de la perfection; Ws’ élèveraau-dessus desparoles des Vèdas.» Dans ce passage, la doctrine des œuvres n’est pas condamnée d’une manière absolue; mais elle y est représentée comme insuffisante, et comme ne servant à procurer la délivrance finale qu’en plaçant l’âme dans des conditions plus favorables pour l’acquérir par la science. On voit, au re.ste, par ce passage, que la doctrine de la délivrance par la science dédaigne les Védas qui

292 MÉI.ANGES MÉniCO-PSYCIIOLOGIQüKS.

coimnandenl les œuvres. L(? Mon(lHka-Oupani.scli;ul dit à cet égard : « Ces insensés, qui croient que les rites prescrits par les Védas pour la pratique des sacrifices, ceux prescrits dans les traditions, tels que creuser des puits et autres œuvres de piété, .sont les plus méritoires, n’ont aucune idée de la science de Dieu, qui est seule la véritable source du bonlieur. Après la mort ils reçoivent les fruits de ces pratiques au sommet du ciel; et ils reprendront ensuite les formes humaines, ou bien des formes d’animaux et de plantes : les ermites, au contraire, doués de science,

etc Ayant mûrement considéré la nature périssable

des biens que procurent les œuvres, le brahmane doit cesser de les désirer; il doit se dire, que rien de ce qui peut être obtenu par des moyens périssables ne saurait être éternel. A quoi bon les rites.? Qu’il s’applique à la science, etc. » Voici un passage encore plus explicite, s’il est possible, que tous ceux que nous venons de rapporter : « L’homme qui choisit la science de Dieu, » dit le Kuth-Oupanischad, « est bien heureux ; celui qui pratique les rites est exclu de la jouissance de la béatitude éternelle. Les sages comprennent que la science de Dieu, et la pratique des œuvres, sont tout-à-fait opposées l’ime à l’autre. Savoir qu’on est le créateur, que tout est le créateur, voilà le sublime du Véda. Quand on a cette science, plus de lectures, plus d’œuvres, etc. »

Nous n’avons pas besoin de multiplier les citations ; elles seraient innombrables si nous voulions réunir dans cet article toutes celles que nous avons recueillies. Le

OKICtINES de la science.

Bliagavat-Gitii nous en fournirait un {>-rand nombre ; le code de Manou lui-inêine, qui est le livre des obligations sociales et religieuses, pourrait nous en fournir. Il est encore une foule de traités, appartenant aux diverses branches de l’école Vèdanta et de 1 école Sankia, qui reproduisent sous mille formes cette doctrine de la délivrance par la science en opposition à celle du salut par les œuvres. Évidemment, il y a bien là une insurrection complète de l’intelligence privilégiée contre la morale exprimée par les lois reliirieuses et civiles, contre les enseignements révélés {sroiitis) et inspirés {smritis). De là, à l’insurrection d’une caste inférieure contre une caste supérieure, il n’y a qu’un pas. Le salut étant aux mêmes conditions pour tous, et ne nécessitant pas des œuvres spéciales, U est tout naturel qu’on rejette des œuvres douloureuses et difficiles, que l’on voit souvent tourner au profit des classes plus élevées, qui jouissent encore de leurs droits lorsqu’elles ont abandonne leurs devoirs. Nous n’avons fait que signaler aujourd’hui le point principal, sur lequel porte la dissidence qui existe entre les deux grandes divisions que nous avons établies. Nous ne nous étendrons pas davantage, dans ces recherches, sur cette opposition, que nous croyons suffisamment démontrée : nous ne ferions d’ailleurs que répéter ce que nous avons dit ailleurs (1), en traitant plus .spécialement cette question. Cette grande

(1) L Européen ; série: tom. I, n« 4. Des sources du Protestantisme chez les Hindous, ou Examen comparé des deux éroh’s thé),lofjifjues f/rt hodoxes .

204 MÉLANGES MEDICO-PSYCIIOLOGIQUES .

division entre le système de la délivrance par les œuvres, et le système de la délivrance par la connaissance, est désormais un fait acquis à la science historique (1) et que tout le monde pourra vérifier.

Il nous reste maintenant à découvrir, clans le système de la délivrance par les œuvres, les traces d’un dogme de la déchéance.

La doctrine des transmigrations et des réhabilitations progressives, Cjui est le caractère fondamental de ce système, suppose que l’âme d’un homme est un être déchu des perfections dans lesquelles il a été créé ; — c[Li il n est pas heritier d’une faute commise par un ancetre, mais qu il est lui-meme le coupable. Ce système suppose que l’être déchu a reçu, dans un but d’expiation, un corps dont le contact est impur (2) — que cette expiation lui offre, par la pratique des œuvres commandées, une voie lente, difficile, mais sûre, de rentrer en grâce devant Dieu. De plus, ce système préétablit une hiérarchie dans les choses créées, en raison des degrés d’expiation à parcourir. — Voilà le dogme de la chute, reconsti'uit en quelque sorte par déduction logique — le voici maintenant, tel qu’il se trouve dans un récit génésiaque conservé dans un Sastra.

(J) Voyez l'ouvrage excellent de M. Bockinger, intitulé: Be La Vie ascétique, monastique et contemplative chez les Hindous et chez les peuqjles bouddhistes. Chez Levi'ault, libraire. On y trouvera une démonstration complète de ce fait.

(2) Il est un mot sanscrit pour désigner l'ànie humaine, qui signifie littéralement ce qui est dans le souillé (dans la chose souillée).

ORIGINES DE EA SCIENCE

« Dieu est un, éternel, tout-puissant, omniscient, excepté clans la prescience des actions des lioinmes libres; semblable à un cercle, sans commencement et sans fin, il gouverne le monde par des lois immuables. Absorbé dans la contemplation de son être, il résolut de faire participer à sa gloire et à ses perfections des créatures susceptibles de sentiment et de félicité. Ces êtres n’existaient pas : il voulut et ils furent. 11 les tira de sou essence; mais, en leur donnant une volonté libre, il les rendit capables de perfection et d’imperfection. Ce furent les Devas. Ils se divisèrent en plusieurs légions, ayant chacune un chef; mais tous demeurèrent soimiis à trois esprits d’un ordre supérieur; Brahma, Vishnou, Siva.

« Mais l’envie s’empara de Mabasasoura et des esprits qu’il commandait. Ils renoncèrent a la faculté de perfectibilité dont Dieu les avait doués; et ils dirent : Régnons nous^nêmes. Aussitôt ils s’éloignèrent du trône de Dieu. L’affliction saisit les Devas fidèles ; et la douleur fut connue pour la première fois dans le ciel. L’Éternel, dans sa miséricorde, voulut ramener les rebelles; il leur envoya ses trois agents, Brahma, Vishnou, Siva. Sa bonté fut inutile; et ils persistèrent dans leur révolte. Alors il arma Siva de toute sa puissance, et il lui ordonna de les chasser du ciel supérieur {Maha-Sou'rga), et de les plonger dans l’abîme des ténèbres {(Jndhérah) .

« Dieu les condamna d’abord à souffrir dans toute l’éternité. Mais Brahma et Vishnou ayant longtemps intercédé pour les coupables, il se laissa toucher; et.

2Ü() MÉLANGES MÉDICO-PSYCHOLOOIQUES.

bien qu’il ne pût pas prévoir l’usage qu’ils feraient de sa miséricorde, puisqu’ils étaient libres, comptant sur leui lepentir, il leur déclara qu’il les délivrerait de 1 Ündlierali pour les soumettre à un état d’épreuve, où ils pourraient travailler à leur salut. Ensuite il remit à Brahma le gouvernement du ciel ; et il rentra en luinieme, se rendant invisible meme aux esprits célestes.

« Au bout de cinq mille ans, il se montra de nouveau rayonnant de gloire. Et comme les Devas entonnaient ses louanges, il leur imposa silence, et il leur dit : « Que les quinze globes de purification paraissent pour devenir la demeure des rebelles !» — Et les quinze globes parurent. « Que Vishnou place les rebelles dans ces globes! » Et aussitôt Vishnou se présenta en disant : « Éteimel, j’ai rempli tes ordres. » — Et tous les Devas lurent remplis d’admiimtion à l’aspect des merveilles de ces mondes nouveaux.

« Ensuite Dieu créa un grand nombre de corps mortels, sujets aux maladies et à la moi’t. Il voulut que les Daily as rebelles passassent successivement à travers tous ces cor’ps, sans pouvoir les détruire volontairernerrt, sous peirre de r*ecomrnencer tout le cours des épreuves. Le terme de la grâce fut alors divisé en quinze Joiujas ; et Dieu dit que si, à la fin du dermier,

il se trouvait des rebelles qui n’eussent pas atteintle neu-

\ième globe, jn’ernier de purification, après avoir passé par les huit globes de punition, il seraient plongés à jamais dans l’ abîme.

« Dieu dit encore, qu’il permettrait à Maliasasour-a , et aux Daïtyas (jui per'sévèreraierrt dans l’impénitence.

ORIGINES DE LA SCIENCE. 2Ü7

d’entrer dans les globes d’épreuVes pour tenter les coupables repentants, afin d’augmenter pour ceux-ci le mérite de la résistance aux inspirations du mal; mais en même temps il permit aux Devas fidèles d’y entrer aussi pour servir de soutien et de guide à leurs frères. Après avoir ainsi manifesté sa volonté, Dieu dit à Bralmia : « Va notifier mes décrets aux Daityas, et fais-les entrer dans les corps que je leur ai destinés ! » — Et Brahma, se prosternant devant lui, répondit : <•< J’ai fait ce que tu m’a ordonné. Les Daïtyas se réjouissent de ta miséricorde et confessent ta justice : pleins de repentir et de remords, ils sont entrés dans les corps que tu as désignés. »

Que, si on venait à nous contester l’authenticité du Sastra dans lequel Holwel a puisé ce récit génésiaque, on ne nous contestera pas la haute antiquité du dogme de la chute des anges qui se trouve explicitement dans ce récit B). On ne nous contestera pas davantage la correspondance logique qui existe entre cette narration génésiaque et la doctrine fondamentale du salut par les œuvres. L’histoire de la science doit donc accepter comme une réalité incontestable les traces du dogme de la chute dans les systèmes principaux de la philosophie indienne. Nous reviendrons sur ce sujet important, dans la suite de ces recherches.

Dans un article prochain nous aborderons l’e xamen des systèmes que nous n’avons fait que signaler dans

(1) Nou.s reviendi'On.s, dan.s le cour.s de ces recherches, sur ce récit génésiafiue, dont nous reproduii’ons les divers monurnent.-*. égyi)tien.s, por.san.-i, ' haldéens, grecs, etc.

MÉLANGES MÉDICü-I'SYCIIOLOGIQUES.

celui-ci. Nous aurons soin de montrer comment les dissidences moi'ales, survenues dans la doctrine de la destination de l’homme, ont entraîné après elles, dans les systèmes, d’importantes divergences scientifiques, et comment ces divergences ont pu donner naissance à des écoles philosophiques diverses.