II

Des deux Mîmânsas. De la Mîmânsa des œuvres, et de la Mimansa de la science 3).

De la Mîmânsa des œuvres.

La Mîmânsa des œuvres a pour objet, comme nous l’avons dit, l’interprétation et le développement du système renfermé dans la première section des Védas. Elle s’occupe de prouver, par le raisonnement et par l’autorité des Védas, l’efficacité et la nécessité des œuvres. Djaimini, le fondateur decette école, est auteur d’un recueil de Soutras ou d’aphorismes, qui ont été commentés par plusieurs auteurs, parmi lesquels se dis-,

(1) Nous ne connaissons les principaux systèmes de philosophie hindoue que par les Essais que M. Colekrooke a publiés dans les Transact. ofthe roy. asiat. soc. ofGreat Brit., vol. 1 et 2. Ces essais ont été traduits en français par M. G. Pauthier, en un vol. in-8“. Il suffit de lire ces savantes, mais trop courtesanalyses, pour se convaincre des immenses développements de l’esprit philosophique des Hindous, et des difficultés sans nombre que l'auteur a dû rencontrer dans l’obscurité des textes et dans la confusion que doit entraîner le cortège toujours innombrable des commentateurs et des scholiastes. M. Colebrooke avait été précédé par M. Taylor, et par W. Joues, qui, les premiers, ont soulevé le voile qui couvi'ait les spéculations métaphysiques des Hindous ; ceux qui lui succéderont dans ces recherches n’auront qu'à suivre la route qu’il a si patiemment déblayée. D’immenses et innombrabjes manuscrits attendent encore des lecteurs éclairés. Dans ces manuscrits sont déposées les traditions les plus anciennes qui existent, sur la grammaire, sur la médecine, sur la jurisprudence, sur les mathématiques, sur la philosophie, sur la théologie, etc. Lorsque ces sources seront connues et exi)lorées, beaucoup d’originesseront

tinguent Koumarila Batta et Madhava AtcliaryaB). Le premier de ces deux docteurs a vécu dans le huitième, et le second dans le quatorzième siècle de notre ère. Selon M. Colebrooke, le texte de Djaimini eût été inintelligible sans le secours de ces nombreux commentaires. Ou doit s’attendre, d’après ces époques à ce que leurs commentaires contiennent des réfutations des sectes hérétiques qui avaient dû surgir des principes du Védanta. C’est ce qui a lieu en effet.

D’après les doctrines de cette école, il y a entre les oeuvres et leur résultat final, pour celui qui les pratique ou qui les néglige, une connexion nécessaire, absolue, préétablie. Les effets qui résultent ainsi des actes s’appellent les fruits des œuvres. L’état actuel d’un être quelconque est toujours la suite nécessaire de ses actes antérieurs, et les œuvres actuelles déterminent avec une nécessité absolue son état futur ;

découvertes, qui nous expliqueront les civilisations de l'Égypte, de la Grèce, de l’Étruiie, etc. Les monuments littéraires et philosophiques de la Grèce perdront singulièrement de leur prestige lorsque ceux de l'Inde nous seront connus.

Les écoles des deux Mimansas sont les seules qui soient regardées comme orthodoxes, c’est-à-dire conformes et soumises à l’autorité de la révélation et de la tradition . Nous verrons en quoi consiste cette orthodoxie.

(1) Madhava Atcharya est auteur d’une introduction à l'étude de la Mimansa, qui en est regardée comme le meilleur abrégé Cette introduction est accompagnée d’un commentaire en prose. Ce docteur était prêtre et ministre au service d'un souverain hindou. On lui doit, ainsi qu’à son frère Saryana Atcharya, un grand et célèbre commentaire sur la totalité des Védas, et un commentaire sur les Instituts de Parasara.

Koumarila Batta Swarni a été un des adversaires les plus ardents des Bouddhistes.

MÉLANGER mÉDICO-PSYCIIOLOGIQUES .

c’est dans ce rapport absolu que se trouve la cause de cette série continuelle de transmigrations des âmes par les différentes conditions de l’existence matérielle. D’après les aphorismes de cette mimansa, les actes n’auraient pas seulement une valeur morale, mais ils auraient encore une influence purement physique et machinal, résultant de l’accomplissement de l’acte même indépendamment des intentions qui l’accompagnent. La corruption des premières traditions est ici évidente. Cette théorie ne saurait avoir été celle des fondateurs de la doctrine des œuvres. Nous aurons, au reste, l’occasion, dans cet -article, de signaler les erreurs que les traditions (ou les livres inspirés) ont introduites dans la théologie révélée. Ces erreurs ont jeté un voile sur le dogme ancien de la chute dont découle toute la théorie sociale des devoirs et des œuvres que les premiers protestants des Indes n’ont fait que corrompre en la détournant à leur profit, sans la détruire complètement.

Les bonnes œuvres sont de deux sortes. Il en est qui sont recommandées sans être de rigueur ; telles • sont en général les œuvres d’utilité publique, comme, par exemple, bâtir des temples, creuser des étangs, planter des allées. Il en est d’autres, et ce sont les plus nombreuses, dont l’omission entraîne le peche. , Ces œuvres sont appelées Dharma ; elles sont ou constantes {Nitya) ou occasionelles {Naimittika). Les premières doivent être pratiquées à des heures déterminées, les autres sont prescrites pour certaines occasions particulières : par exemple, aux cérémonies

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du mariage, de lu naissance, de renteiTement, etc.

Ces actes de dévotion ne sont pas les mêmes pour les quatre castes. Cette ditférence montre le coté par lequel la doctrine des œuvres s’introduit dans l’organisation sociale, comment elle s’y maintient, et pourquoi les brahmanes cherchent à l’y retenir, lors même que leurs ancêtres ont protesté contre elle en substituant le panthéisme au spiritualisme, en élevantla doctrine du salut par la science au-dessus de l’ancienne doctrine des Yédas. Il est enjoint formeUemeut par les orthodoxes de se soumettre aux devoirs de leurs castes, et de ne pas s’arroger le droit de pratiquer les devoirs concernant les castes plus élevées. Sous ce rapport, la caste des brahmanes est la seule privilégiée; leur ministère seul peut rendre agréable aux Dieux les œuvres des autres castes. Telle est la doctrine orthodoxe de la mimansa des œuvres.

Parmi les actes de dévotion, on distingue en premier lieu les sacrifices aux dieux, à tous sans exception, l’étude des Védas, les obations, les cérémonies en l’honneur des ancêtres, la lecture des livres saints, les ablutions, les pèlerinages, le jeûne, les sacrifices, etc. L'efficacité la plus extraordinaire est attribuée à la prière appelée Guyatri ou Savitri, et à la syllabe mystique Aum. L’école. de Djaimini explique la puissance de ces trois lettres en soutenant que entre le son d’un mot de la langue sacrée et le mot qu’il signifie il y a une liaison réelle , quoiqu’elle .soit invisible.

fies œuvres, en même temps qu’elles sont méritoires

342 MKLANGKS MKDIGO-I’SYCliOLOÜIQLIES.

pour l’avenir de celui qui les pratique, servent aussi à effacer les traces du péchécommis dans une existence antérieure ou dans le cours de la vie actuelle. Il y a donc des œuvres surérogatoires et des œuvres expiatoires. Parmi les œuvres expiatoires se rangent toutes celles qui tiennent à la condition dans laquelle on a pris naissance. Les œuvres surérogatoires ont pour I but d’aider plus efficacement à la réhabilitation future des âmes déchues. Les détails sur les œuvres qui appartiennent à ces deux ordres sont immenses ; nous ne pouvons que renvoyer nos lecteurs à l’essai de Colebrooke sur la première Mîmànsâ, et surtout au nianadh'a dvaharvia sastra, le livre des devoirs ou le code de Manou. Qu’il nous suffise d’ajouter que les mortifications de tout genre, les plus bizarres et les cruelles, sont mentionnées commo de puissants mojœns d'expier et de mériter (h.

Le but auquel tend tout ce système est évidemment de maintenir le culte extérieur, et les institutions civiles et politiques qui s’y rattachent, au profit des Brahmanas et des Rajas, les princes de la caste des militaires, qui ont dès les premiers temps du Védaiita subalternisé les Brahmanas devenus très dociles à leurs volontés.

(1) Les pénïtencos et les mortifications sont communes aux deux systèmes, mais d’après la Mîmânsa pratique, ces œuvres sont faites dans un but d'expiation et de mérite conformément au dogme de la chute, tandis que d'après la Mimânsa théologiquc,

CCS pratiques n’ont d’autre but que de détacher l’homme des liens du monde, en l’exerçant à la contemplation, seul moyen d'acquérir la science du salut.