VI

Du bien suprême selon le Védanta.

Les védantins admettent que l’iiomme, par lui-même, pourrait résister au Radjas et au T amas pour faire le bien ; mais il ne le peut pas, à cause des dispositions qu’il a contractées dans une existence antérieure. 11 v a ici une réminiscence du dogme de la chute des devas ou des dieux et de la loi de leur expiation dans les corps humains, réminiscence en vertu de laquelle le mal s’explique surtout dans le système des œuvres, sans que la fatalité y soit proclamée comme dans le

leur penchant vertueux ou vicieux, comme la pluie fait germer diversement différentes semences, etc. » Nous n'avons pas l'intention de discuter dans cet article les données du panthéisme en général, moins encore celles du panthéisme védantin, qu'il est extrêmement difficile d'exprimer avec netteté et exactitude. Que les lecteurs se rappellent le but que nous nous sommes proposé.

système tliéologique. Mais lorsque les védantins ajoutent que le mal se maintient, parce que les Gounas et les sens exercent un empire luneste sur l’homme, ils émettent une contradiction qui ne fait que reculer la difficulté. C’est pour s’éloigner du dogme de la chute plus encore que ne l’avait fait l’école des œuvres, que les védantins tendirent à corrompre la doctrine de la métempsycose, qui admettait, pour expier le passé et pour obtenir de meilleures conditions dans la vie future, le mérite des œuvres commandées et celui des œuvres libres; ils substituèrent en quelque sorte à cette doctrine, celle de l’empire absolu des Gounas, ou de la nécessité du mal moral dans l’homme. Cette dernière doctrine nie réellement le libre arbitre. C’est là une des premières pierres d’achoppement contre lesquelles vint se heurter le protestantisme de tous les temps et de tous les pays .

Quoi qu’il en soit, les védantins établissent en principe que, pour arriver au bonheur suprême, il faut que les ténèbres de l’ignorance et de l’illusion, qui offusquent l’àme, soient dissipées, et que sa modalité supérieure arrive à la véritable connaissance d’ellemême et de l’essence divine, dont elle est partie intégrante; alors elle reconnaît que tout est en Dieu, que Dieu est en tout, elle sait qu’elle est Dieu lui-même, elle se voit elle-même dans tous les êtres, elle ne craint rien, ne désire rien, n’espère rien, ne hait rien, car toutes les émotions tiennent du Radjas. Bien qu’elle soit encore retenue dans son enveloppe corporelle, elle y existe comme si cette enveloppe n’était qu'une illu-

sioii la mort, la vie, ne sont plus rien pour elle, elle est parfaitement libre, elle a atteint le bonheur suprême, le Mokscha, ou la délivrance finale que le sage doit se proposer pour dernier but de ses efforts. Il doit être vis-à-vis du corps et du monde dans le même état de jouissance abstraite et indifférente, que, dans la cosmogonie, l’attribut invariable de Dieu conserve vis-à-vis de la nature, son attribut variable, qui, comme nous l’avons dit, peut être enveloppé ou développé (D.

Les védantins distinguent trois degrés de Mokscha . Le premier est celui auquel l’homme peut atteindre dans cette vie. On appelle ce degré le Djivan-mukti (délivrance dans la. vie) . Il procure à l’homme la participation à la science et à la puissance divine. On trouve dans les poëmes épiques une foule de miracles opérés de cette manière par les saints. Le code de Maq,ou n’attribue cette puissance merveilleuse qu’aux anciens sages, sans dire que les hommes puissent encore y parvenir. Le Bhagavat-Gita n’attribue au sage une puissance illimitée que sur lui-même et non sur le monde extérieur. Ce n’est qu’après la mort qu’il obtiendra son identification bienheureuse avec l’esprit suprême .

(1) Cette doctrine rappelle celle des stoïciens. Elle nous aide à comprendre plusieurs de leurs formules favorites, que probablement ils ne comprenaient plus eux-mêmes, quand ils disaient, par exemple : nous devons vivre conformément d la nature, afin que notre âme retourne à sa source, l’âme universelle. (Epictête, Marc-Aurèle) , etc. On se rappelle ce que nous avons dit de la nature dont la destinée est de rentrer dans le sein de l'essence supi’ème. 11 est ordonné à l'homme de se conformer à cette destinée.

Il y a deux degrés de délivrance après la mort. Les âmes qui n’ont pas encore atteint le comble de la perfection, vont au ciel de Brahma, appelé Sioarga, où elles jouissent d’un bonheur infiniment supérieur à celui du paradis d’Indra (D. Néanmoins, le ciel de Brahma étant encore sujet aux révolutions du monde, lorsque la nature passe de l’état de Nirvritti à celui de Pravritti, ou de l’état de Pravritti à celui de Nirvritti, ses habitants doivent, dans la suite des temps, subir une nouvelle renaissance.

Le second et dernier degré, celui de l’absorption définitive et complète dans la divinité, est appelé le Nirvana. Se débarrassant même du corps subtil qui

(1) Il est important de savoir que le paradis d’Indra, était, d’après l'ancienne doctrine, un séjour marqué dans la hiérarchie des réhabilitations progressives, accordées aux âmes en raison de leurs expiations. Indra était le dieu du firmament, le chef des dieux du monde phénoménal, représenté chez les Grecs par Jupiter, comme Yama, le dieu et le juge des enfers, l'était par Pluton. Après un séjour plus ou moins long dans son paradis, les âmes émigraient dans des corps plus parfaits et allaient habiter un des mondes les plus élevés dans le domaine d’Indra, pour mériter de parvenir arix demeures des dieux supérieurs au Dieu du monde matériel, et de là à la demeure éternelle du Créateur des dieux et des mondes. Le sv'Stème du Védanta trouve le moyen de sauter par-dessus cette longue série de devoirs et d’expiations, pour arriver d’un seul bond à la réhabilitation finale, réservant les paradis inférieurs aux fidèles de l’ancienne croyance auxquels, selon les védantins, il n’est pas donné d’aller au delà, Quant au Swarga, ou le ciel de Brahma, dont il est question ici comme d’un paradis supérieur à celui d’Indra, nous rappellerons ce que nous avons dit à l’égard de Brahma /genre masculin), qui est la conception de l’essence non dépouillée de son attribut variable, et dont le séjour est inférieur à celui de Brahma 'genre neutre), qui est la conception de l’essence suprême dépouillée de l’attribut variable.

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l’enveloppait encore, l’âme est absordée dans l’âme universelle, de même que l’espace renfermé dans un vase se réunit â l’espace infini quand ce vase est brisé, ou bien, pour adopter la comparaison des livres saints, de même qu’un fleuve se perd dans l’immense océan, et y perd son nom et sa forme. Délivrée désormais de toutes les renaissances, élevée au-dessus des révolutions que doit subir le monde dans les siècles des siècles, l’âme est appelée à jouir pour toujours du suprême bonheur.

Les théologiens modernes ont encore établi d’autres distinctions dans les divers degrés de délivrance finale, mais ces subtilités n’ayant aucune importance, nous les passons sous silence, obligés comme nous le sommes de ne présenter que les données principales des systèmes théologiques orthodoxes, sans nous arrêter à leurs innombrables détails.