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Des moyens propres à obtenir la délivrance finale selon le Vèdanta.

Le bonheur suprême n’étant qu’une délivrance, et cette délivrance consistant en l’absorption en Dieu, l’Atma, ou l’âme, qui est en elle-même la modalité absolue de l’essence divine, n’a qu’â se connaître elle même pour se sentir identifiée avec l’éternel et impérissable attribut de Dieu. Ainsi, la science del’Esprit- Suprême, la foi en son identité avec lui, sont le véritable et unique moyen d’arriver â l’absorption en

PROTESTANTISME CHEZ EES llINHOrS.

Dieu, ou plutôt, la science de Dieu et l’identitication avec lui sont la même chose (D. Ici nous commençons à toucher de près la l'ormule d’un protestantisme plus moderne, celui de Luther.

Cette doctrine sur le bonheur suprême se trouve répétée, formulée de miUes manières, dans toutes les pages des Oupciniscltadas , dans le Code de Manou, dans le Bagamt-Güa, dans les Brahma-S outras, ' dans les Poiu'anas (2), dans une foule de petits traités, tels que celui de V Atma-hodha, ou de la connaissance de Dieu; dans des drames philosophiques, tels que le Prabodha, Tchandradaya, ou le lever de la lune de l’inteUigence (3). Nous voudrions faire des citations, mais, outre l’embarras du choix qui est très grand, nous avons celui des limites de notre journal. Nous aurons bientôt occasion d’en transcrire quelques-unes.

(1) Le mot science a besoin d'être expliqué. Il signifie connaissance intuitive, intuition. C’est ce que les anciens appelaient la gnosis. Le principe des gnostiques se trouve en eifel dans la doctrine des védantins.

(2) Les Pouranas, ou histoires anciennes, au nombre de dixhuit, contiennent huit cent mille vers. Ces poemes ont conservé les traditions mythologiques de l’antique civilisation hindoue. Ils sont en général d’un date assez récente, quoiqu’on les ait atti'ibués à Via.?a. C’est dans quelques-uns d’entre eux que se trouvent plus particulièrement répandues les doctrines de la foi en telle ou telle incaniation. Ils forment la base de la théologie actuelle des Hindous. Malheureusement on est loin encore de connaître tout ce qu’ils renferment à ce .sujet.

(3i L Atma-bodha et Prabodha-Tchandradaya ont été traduits en anglais par M. Taylor, qui a accompagné sa traduction d'une di.s.sertation très intéressante. M. Brorkans publie en ce moment le texte du drame philoso[)hique, le Prabodha Tchandradaya accompagné cl’une traduction latine.

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Nous avons dit que Tàme ne pouvait atteindre là délivrance finale que par la science de Dieu. Désœuvrés doivent donc être inutiles au salut, si elles n’ont pour but de conduire l’ame à la science suprême, si elles n’ont pour but unique de l’exercer à la méditation et à l’isolement de toutes clioses. Les œuvres, si elles ne sont pas j)ratiquees dans le but de conduire à cette science, sont frappées de réprobation. Que devient alors la doctrine également orthodoxe de la Karma JVliinansa et de la Karmakanda- des Vedas? Comment concilier avec la doctrine des œuvres la doctrine théologique’?

« Quand le sage aperçoit, dit le Moundaka-ouimnischacla, l’être tout puissant, la cause éternelle, alors, abandonnant les conséquences des bonnes et des mauvaises œuvres, il devient parfait, et obtient l’absorption entière. Le sage qui a reconnu que Dieu réside dans toutes les créatures, oublie toute idée de dualité: il est convaincu qu’il n’y a qu’une seule existence véritable, qui est Dieu; alors il dirige tous ses sens vers Dieu seul, etc., etc. »

« L’homme qui ne possède pas la science, dit le Kataka-oupaniscliacla (D, et dont le cœur est toujours resté séparé de l’esprit suprême, cet homme est entraîné par des sens indociles comme par des chevaux indomptés. Mais l’homme qui possède la science, et dont le cœur a contracté la plus intime alliance avec l’esprit suprême, celui-là commande les sens, et les

(1) Le texte de cet oupanischada a été publié et traduit en français par M. Poley eu 1835.

l'ROTESTANTlSMK CHEZ LES HINDOUS.

sens lui obéissent comme des coursiers bien dresses... L’homme qui a connu l’esprit suprême est arraché à la bouche dévorante de la mort — L’homme a qui il est donné de le connaître avant la chute du corps, avant, ([ue la vie l’abandonne, cet homme est délivré de la renaissance. Celui auquel il a été refusé de l’approfondir entre dans un nouveau corps et circule dans

les mondes créés Lorsqu’il a dépouillé tous les

désirs qui ont pénétré dans son cœur, alors le mortel devient immortel ; alors il savoure la pure essence de Bralmia. Quant tous les nœuds qui enlacent son cœur sont dénoués en ce monde, alors l’homme mortel devient immortel. Tout enseignement ne va que jusquelà, etc. »

« U n’v a pas d’autre moyen, dit V Ahnci-hodho,, d’obtenir la délivrance finale que la connaissance. Sans la connaissance, la béatitude ne peut etre obtenue. Celui qui comprend l’invisible essence, ayant rejeté l’idée de forme et de distinction, existe dans l'Être suprême, vivant et heureux. Absorbé dans ce grand esprit, il n’observe pas la distinction de percevant, perception et objets perçus : il contemple une existence infinie, heureuse, qui est rendue manifeste

par sa propre nature L’àme étant éclairée par la

connaissance attentive, et brûlant du feu de la connaissance, est délivrée de toutes les impuretés, et brille dans sa propre splendeur, comme l’or qui est

purifié par le feu Celui qui fait le pèlerinage de

son propre esprit, un pèlerinage dans lequel il n’y a rien conceimaiit la situation, la pluie et le temps, qui

362 MÉLANGKS MÉüICO-PSYCHULOGIQUES.

est partout, dans lequel ni le chaud ni le froid ne sont éprouvés, qui accorde une félicité perpétuelle et une délivrance de toute peine, celui-là qui est sans action connaît toute chose, et obtient l’éternelle béatitude. » « Il n’existe aucun être que lui, est dit-il dans le Brahma-Soutras, malgré le sens apparent de divers textes qui semblent indiquer des différences, des rapports variés et quelques parties. »

« Celui qui connaît la vérité est identifié avec l’Être suprême ; car la révélation (des Oupanischadas) le déclare ainsi. Le rapport qui existe entre les deux êtres est alors le même que celui qui existe entre la lumière et le flambeau ; tous les deux sont lumineux (6. »

(1) Il est remarquable que tous les écrivains catholiques dont l'orthodoxie a subi l'alliage des doctrines mystiques ont exprimé les mêmes pensées dans le même langage. Ainsi saint Augustin s'écrie; « Quand mon âme veut s’élever vers vous, ô mon Dieu ! le bruit que fait en elle ce qui peut lui rester de l'impression des choses sensibles, l’empêche d’entendre votre voix; imposez-leur silence; que mon âme elle-même se l’impose, qu'elle oublie tout être créé sans s'excepter elle-même pour s’élever vers vous pour vous contempler à jamais, etc., » Médit, de saint Augustin, chapitre XXXVII®. Voici le langage que le pieux auteur de l'Imitation fait tenir a Jésus-Christ : « Tant que vous vivrez, vous serez, même malgré vous, sujet aux changements.... Mais l’homme sage et bien instruit des choses spirituelles demeure ferme au milieu de tous ces changements, ne prenant point garde à ce qu’il sent en lui-même, ni de quel côté souffle le veut de l’instabilité; mais tournant toutes les vues de son esprit vers l'excellente fin à laquelle tout doit tendre. Car c’est ainsi qu’en me prenant pour l’unique objet de son intention au milieu de tant d’évènements différents, il pourra demeurer constamment inébranlable et toujours le même... Il faut donc purifier l'œil de l'intention, de manière qu'il soit

l’KOTKSTANTlSMK CHEZ EES HINDOUS.

La connaissance de Dieu et l’identification avec l’Être suprême s’appellent le Yo(jci. Ün appelle le Yogui celui qui a acquis cette science parfaite. Si le yoga dh'inise ainsi 1 homme, il ne reste plus qu à faire un pas, et les Védas révélés, et les traditions inspirées, et les œuvres commandées, ne seront plus que des objets secondaires, l’homme sera affranchi de tout lien social. En effet, « quand ton esprit, dit le Bhagavat-Gita, aura fxmnchi le labyrintlie du trouble de l’esprit, alors tu parviendras â 1 indifférence par rapport aux Yédas et aux saintes traditions. »

On voit déjà le panthéisme essayant de mettre de côté la révélation écrite dans les livres sacres pour la remplacer par la révélation intérieure de la conscience.

Il est un livre, le Manava-dharma-Sastra, ou le code de Manou (b, qui réunit, dans ses préceptes

simple et droit, et le tourner vers moi sans s’arrêter sur aucun des objets qui se rencontrent (chap. XXXIII, liv. 3®). Nous ne faisons pas ces citations pour critiquer des écrits dont le catholicisme s'honore, malgré quelques tendances peu conformes à son esprit, mais pour rendre raison des préféi'ences que leui' ont accordées les protestants, quand ils ont cherché à donner à leur doctrine des bases consacrées par l'orthodoxie catholique. Nous pourrions expliquer par ce motif les prédilections du protestantisme pour les psaumes de David, et pour certains prophètes. Nous remarquerons que le mysticisme qui s'est introduit dans certains écnts orthodoxes, et qui s’est converti en principe fondamental dans ceux des hérétiques, conduit à l'identification en Dieu par l'amour, tandis que le mysticisme védantin y conduit par la connaissance.

(1) Le Manava-dharma-Sastra a été traduit en anglais par Will. .Jones, et récemment en français par M, Loiseleur Delongchamps. qui en a au.s.si publié le texte avec le commentaire de Kollonca Hattâ.

364 MÉLANGES MÉDICO-PSYCHüLÜGIQüES.

civils et religieux, les deux systèmes que nous venons d’exposer sommairement. Ce livre semble avoir eu pour but de réunir en un corps de doctrine les principes opposés des deux mimansas, en les recommandant également à tous. Mais des sectes hétérodoxes s’étant formées, et ayant miné les bases de la société hindoue, déjà menacées par l’ancienne invasion du panthéime, de nouveaux livres furent publiés dans le but de réfuter les objections, de prévenir les révoltes, et de concilier, par de nouvelles interprétations, le système social des œuvres, et le système individuel du salut par la science. C’est dans ce but qu’a été écrit l’épi- -sode si remarquable du Mababarata, appelé le Bhagavat-Gita; c’est dans ce but qu’ont été écrits plusieurs pouranas et plusieurs traités de l’école du Védanta. Quant aux poèmes religieux, eu général, leur but principal a été de populariser la doctrine qui les inspirait, tout en cherchant à étouffer les germes du schisme qu’elle renfermait dans son sein. Pour cela, leurs auteurs taclièrent de rendre la connaissance de l’esprit suprême accessible à l’intelligence des castes inférieures, en leur présentant des incarnations divines, enseignant elles-mêmes les mojœns propres à connaître la divinité, et n’oubliant jamais de placer l’obligation des œuvres au nombre de leurs enseignements. Ces incarnations finissent par envahir le système lui-même, et Chrisma, qui n’est qu’une manifestation de Whisnou, la seconde personne de la trimourti, finit par être nommé le créateur de Brahma. Il en est de même du prince Bama, etc. La puissance

des rajiis et rélévalion de la caste des Kschactrias avaient amené ce résultat. Un guerrier célèbre devient un avatara, une incarnation de Dieu. Les poètes et les prêtes chantent la gloire de la race guerrière, en détournant à son profit les enseignements théologiques que le panthéisme avait développés.

§ vni.

Des tentatives faites pour concilier les deux systèmes orthodoxes .

Le code de Manou, qui est le code par excellence des Hindous, se montre tout à la fois fidèle aux prescriptions de la Karmakanda et à celles de la Brahmakanda des Védas. Aussi les obligations qu’il impose renfermeraient-elles une incompréhensible contradiction, s’il n’y était dit expressément que les brahmes seuls, lorsqu’ils auraient accompli leurs devoirs sociaux et religieux, selon les préceptes, à un âge avancé, devaient se livrer au genre de vie le plus convenable pour parvenir au yoga, ou à la connaissance. Le code de Manou, et tous les poèmes de l’école théologique orthodoxe, ont soin de déclarer que la fonction à laquelle chacun est destiné par sa naissance, est un tapas (*), c’est-à-dire une œuvre propre à acquérir la

(1) On entend, sous le nom tajpas (mortification), tous les exercices ascétiques propres à donner la science ou le yoga.

Comme nous devons ne pas perdre de vue le but de cet article, nous passons sous silence tout ce qui lui serait étranger. Ainsi nous ne mentionnerons pas les nombreux exercices que les védantins re-

connaissance parfaite. « Le tapas d’un brahmane, est-

il dit, consiste dans la science; celui du Kschactria

dans la protection, celui du Vaïsya dans le commerce, et celui du Soudra dans la servitude. Les théologiens ont employé toute leur sagacité à concilier leur doctrine avec le système dont ils avaient accepté les ruines, pour les faire servir à la domination royale.

Tout en commandant l’adoration d’un seul Etre suprême, le Védanta ne nie pas l’existence des dieux qui étaient l’objet de l’ancien culte, et dont la hiérarchie avait disparu. Il les représente comme des êtres supérieurs aux hommes, mais sujets comme eux aux faiblesses et aux imperfections, ou bien il en fait des allégories, des attributs divins, ou des manifestations de la puissance divine. Le système du panthéisme se prêtait admirablement à cette fusion de la religion

commandent à ceux qui veulent atteindre la véritable connaissance; ces exercices sont très nombreux ; il en est d’extravagants et de cruels; mais, en général, ces recommandations ne sont faites que dans le but de concilier les doctrines des œuvres et de la science, auxc|uelles les pratiques sont communes, quoiqu’elles soient recommandées dans un but différent. Nous ne parlerons pas davantage des nombreux ordi'es de pénitents qui se distinguent des autres hommes par leur genre de vie, tels que le Yanaprastha (habitant de la forêt) ; le Yati (celui qui s'est dompté; le Sanyassi (qui renonce à tout' ; le. BhiTischalia (le mendiant); le Tapaswi (religieux pénitent). Telle sont les dominations de Mouni, Arcarhat, Bouddha, Dijna, Hidda, Richi, etc. Des hommes arrivés ainsi à une grande réputation de sainteté devinrent des incarnations divines qui enseignèrent à la fois le panthéisme, et un système social différent de l’ancien. Dans les temps anciens les brahmanes seuls étaient appelés à la vie qui donne la science parfaite; plus tard les auti’es castes y furent conviées, sans excepter les Soudras ; de là les incarnations de guerriers, et l’émancipation des castes.

ancienne avec les prétentions oi'giieilleuses des védantins; mais les mérites du culte des dieux sont loin d’atteindre l’élévation réservée au Yoga, qui seul donne la véritable délivrance. » Ceux qui adorent les dévas, dit Khrisclma dans le Bhagavat-Gita, m’adorent aussi, mais non à la véritable manière. Je jouis de leurs sacrifices ; je suis le Seigneur auquel viennent toutes les œuvres de religion, mais il ne me connaissent pas selon la vérité, voilà pourquoi ils retombent dans le monde des mortels. Les adorateurs des dévas vont chez les dévas, les adorateurs des mânes vont chez les mânes, ceux qui sacrifient aux esprits vont chez les esprits. » Dans l’Ishopanischad, il avait été dit ; Celui qui pratique les œuvres de religion avec une foi sincère, quoique dans des vues intéressées, et sans connaître le bien suprême, atteindra la demeure des justes; il y passera une infinité d’années, et renaîtra ensuite dans une famille pure, dans une famille de yoguis doués de science ; alors son intelligence sera dirigée sur l’objet suprême, et il s’approchera davantage de la perfection; il s’élèvera au-dessus des paroles des Védas. » Dans le Bhagavat-Gita, on voit Khrishna lui-même déployer toutes les ressources de sa dialectique puissante et de sa science divine pour déterminer Arjuna, le vaillant guerrier, à ne pas renoncer à son entreprise, et lui enseignant la compatibilité des œuvres avec la science suprême. Les textes orthodoxes présentent une foule d’arguments à l’appui de cette compatibilité.

Cependant la manière dont cette réconciliation est

3(38 MÉLANOKS MKDICO-I'SYCMOLOGIQtiKS.

essayée n’est pas favorable au système des œuvres. En général, il est parlé avec assez de dédain de leur nécessité et de leur pratique. « Ces insensés, dit le Moundaka oupanischada, qui ci’oient que les rites prescrits par les Védas pour la pratique des sacrifices, ceux prescrits dans la tradition, tels que creuser des puits et autres œuvres de piété, sont les plus méritoires, n’ont aucune idée de la science de Dieu, qui est seule la véritable source du bonheur ; après la mort, ils reçoivent les fruits de ces pratiques au sommet du ciel, et ils reprennent ensuite des formes humaines, ou bien des formes d’animaux et de jdantes; les ermites, au contraire, doués de sagesse, pratiquant les austérités, adorant Brahma et domptant leurs sens, montent à la partie la plus élevée du ciel ou règne l’immortel Brahma, aussi ancien que le monde. Ayant mûrement considéré la nature périssable des biens que procurent les œuvres, le brahmane doit cesser de les désirer, il doit se dire que rien de ce qui peut être obtenu par des moyens périssables ne saurait être éternel. A quoi bon les rites? Qu’il s’applique à la science, etc. « L’homme qui choisit la science de Dieu, dit le Kidh-oupanischad , est bien heureux; celui qui pratique les rites est exclu de la jouissance de la béatitude éternelle. Les sages comprennent que la science de Dieu et la pratique des œuvres sont tout-à-fait opposées l’une à l’autre. Savoir qu’on est le créateur et que tout est le créateur, voilà le sublime du Véda. Quand on a cette science, plus de lectures, plus d’œuvres; c’est l’écorce, c’est la paille, c’est

l’enveloppe, il ne faut plus y songer (;[uand on a le pain et la substance, le créateur. Quand on a connu Dieu par la science, il faut abandonner la science comme un flambeau qui a conduit au but. » Le Bhagavat-Gita s’exprime avec dédain de « ceux qui représentent la naissance comme le fruit des bonnes œuvres, et qui pratiquent une multitude de cérémonies. » Le code de Manou dit : « En domptant les sens, en supprimant la joie et la haine, on obtient r immort alité. . . Que trouvant son plaisir dans la contemplation, riiomme ne s’attache à rien, qu’il cherche le bonheur dans le commerce avec lui-même ; car alors il se voit délivré de la misère et du monstre dévorant de ce monde ; laissant à ceux qu’il chérit le mérite de ses bonnes œuvres, et à ses ennemis le poids de ses fautes, il passe par le Yoya de la contemplation au sein de la Divinité éternelle. » Ce même code avait pourtant dit formellement: « L’homme qui se conforme aux règles prescrites par la révélation et par la tradition, acquiert la gloire dans ce monde et obtient dans l’autre la félicité parfaite ; » mais il ajoute bientôt dans le 14® sloca (distique) du 2® livre : « Lorsque la révélation offre deux préceptes contradictoires, tous deux sont reconnus comme lois, et ces lois ont été déclarées par les sages parfaitement valables. »

MÉLANGES MÉDICU-PSYCHOLOGIQUES.