IX

Des Schismes 'philoso2)hiques et religieux qui prirent naissance dans les principes du Vèdanta.

Ainsi, les orthodoxes essayèrent de concilier les deux doctrines; c’était tenter une œuvre difficile. Le système des œuvres restait complètement subordonné ; il- ne pouvait procurer la délivrance finale que le système tliéologique seul assurait. Le schisme devait donc s’élever, combattre et triompher. En vain la subtilité des théologiens s’exerça-t-elle à le prévenir et à le vaincre dès sa naissance. Il grandit, se fortifia, pré- ' para ses résistances et ses attaques, et 1 Hindoustan devint le théâtre d’une guerre d’extermination, longue et terrible. Les schismatiques se soulevèrent contre le système entier des œuvres, contre les Védas qui les prescrivaient, contre les brahmanes qui les exigeaient, et la plus grande des révolutions eut lieu au nom du salut par la foi et par la science. Cette révolution devait élever au premier rang les Kschactrias et relever d'un degré la caste des Vaïsyas. C’est ce qui eut lieu en effet. Tels furent les Djaïnas, tels furent les Bouddhistes B). Encore de nos jours, un DJaïna

(1) Koum’arila Batta lui-même reconuaîtAue les Bouddhistes et les Djaïnas, appartiennent à la caste militaire. Il affirme que ce sont des Kschactrias égarés. Au reste, les Djaïnas s'appellent Va'ïsyas, ce qui semblerait faire croire qu'ils appartiennent à cette troisième caste.

qui renonce à son liérésie et qui rentre dans l’orthodoxie, est, par .ce lait seul, réintégré dans la caste des Kschactrias ; car tous les Djaïnas sont des Kschactrias révoltés contre les brahmanes. La négation de l'autorité des Védas et de la tradition étant posée, toutes les hérésies pouvaient se faire jour, et les sectes athées et matérialistes ne tardèrent pas à prendre naissance. Tels furent les Tcharioakas et les Lokayatikas. D’autres sectes durent naître, qui s’attachèrent à une des incarnations de Dieu, devenues fréquentes et faciles par le système de l’identité. Telles furent les sectes Maheswaras ei Pasoiqjatas . La première adore Siva, et la seconde rend hommage à Pasoupatas (Seigneur des animaux), le même que Isioara owSiva. Ces sectes adoptent le système de la délivrance par la science et par les oeuvres qui y conduisent. Il en est qui adorent spécialement Vishnou, ce sont les P«n^charatras ou Bhagavatas. Leur doctrine est désignée dans le Bharata avec le Sankia, le Yoga, et le Pasoupata comme un système qui s’écarte des Védas.

« Un passage cité par le fameux Sankara Atcharya (le commentateur des Brahma-Soutras dont nous avons parlé), semble faire croire que le propagateur de cette doctrine fut S'andiilya qui, n’étant point satisfait des Vedas, et ne trouvant point en eux une voie prompte et suffisante pour parvenir à l’excellence suprême et à la béatitude finale, recourut à ce Sastra (Colebrooke) . Comme cette secte est, sur plusieurs points essentiels, en opposition directe avec l’autorité, elle passe pour hérétique. Sa réfutation est regardée comme l’objet du

372 MÉLANGES MEDICO-PSYCHULOGIQUES.

8“ aclhikaran’ a dans le chapitre de controverse des hramaSoutras . Toutes ces sectes religieuses se divisent en sous-sectes, et toutes elles puisent les points fondamentaux de leurs doctrines dans le système théologique du Védanta qu’elles ont en quelque sorte très logiquement détournées à leur profit.

Les Avataras, ou incarnations, provenant du principe panthéistique , durent être multiples. Elles devaient se manifester chez les ortliodoxes et chez les hétérodoxes qui s’appuyaient sur le même principe. Les orthodoxes eurent leur Rama, leurs Khrischna, etc.; les hétérodoxes eurent leur Djaïna, leurs Bouddha, etc. Les incarnations ne manifestèrent jamais Brahma, elles ne reproduisirent que Visclinou et Siva, de là les deux sectes des Vischnavas et les Sàïvas: celles-là se divisèrent encore en sectateurs de Krischna et de Rama. Les Saïvas n’ont pas laissé de grands monuments. Le Ramayana et le Mahabarata appartiennent aux Vischnavas . Le culte de Siva est recommandé dans le Markanclega Pourana. Ainsi, le système de l’incarnation finit par absorber les préceptes du culte et la contemplation. Il vient ajouter aux Devas qui sont l’objet de l’ancien culte, les

Avataras, ou les nombreuses incarnations de l’Etre suprême .

Mais s’il restait aux védantius un peu d’espoir de parvenir à amalgamer les deux doctrines opposées, ils ne pouvaient pourtant pas échapper aux conséquences de leurs propres principes . V oici une citation du Bhagavat-Gita qui met au jour la plus importante

PUOTKSTANTISMK (IIKZ J.KS HINDOUS. 'M'A

de ces conséquences. Nos lecteurs pourront laire les rapprochements que cette citation ne peut manquer de leur suggérer : « Celui-là même qui, ayant mené une vie méchante, m’adore sans adorer autre chose, doit être réputé vertueux ; il est tout-à-fait accompli ; son âme sera justifiée, elle obtiendra la tranquillité éternelle. Aie confiance en moi, aucun de ceux qui m’adorent ne périt. Que ton âme soit dirigée sur moi, viens vers moi ; oubliant tous les autres devoirs, adresse-toi à moi comme au seul asile ; je te délivrerai de tout péché. (Liv. 18, 65.)

Ainsi le protestantisme le plus complet se trouve déjà renfermé dans le texte même des livres inspirés formant la tradition, et dans les livres de Brahma qui constituent la révélation. Avant que des sectes religieuses et hétérodoxes prissent naissance en invoquant ces principes, des écoles philosophiques s’étaient élevées, qui les avaient préparées en discutant l’autorité des Védas et en lui substituant celle du raisonnement. Ces écoles sont fort anciennes. Les plus remarquables senties Sankias de Kapila, de Patandjali -, leNyciya de Gôtama et le Vaisêchika de Kanada. LeSankia de Kapila est appelé athéistique (Niriswara). Celui de Pentadjali est appelé théistique (Seswara) . Le système de Kapila partit des principes cosmologiques du védanta pour arriver à un système hétérodoxe. Il ne nie pas l’existence de l’Esprit suprême, le Po/ratma, mais cet e.sprit est complètement inactif. Il jouit, mais il n’agit pas et ne saurait agir. Son rôle est de voir les développements de la nature avec le

même plaisir et le même calme que l’on éprouve en voyant danser une bayadère. La nature, dans le système de Kapila, est toute puissante, active par ellemême, et intelligente. Elle se manifeste d’après les lois àe bouclhi (intelligence), sans liberté morale,

d’une manière absolue, selon les mouvements qu’elle opère de toute éternité. Il en résulte que l’Esprit suprême, pour le monde, existe comme s’il n’existait pas. Le Sankia de Patandjali adopte la même opinion, mais il est regardé comme plus orthodoxe, parce qu’il a cherché à se rapprocher par ses enseignements du Védanta le plus épuré. Les Bouddhistes adoptèrent la cosmologie du Sankia. Une des hérésies de Kapila est celle-ci: selon son école, il n’y a pas une seule âme, mais il y en a une multitude également éternelles (1), également capables d’atteindre le Nirwana, et le Nirwana ne consiste pas dans l’absorption, dans l’identification de l’àme avec l’âme suprême, mais dans l’existence pure et indépendante que chaque âme acquiert quand elle s’est affranchie des liens qui l’enciiaînent à la nature . Cette donnée antropologique détruit entièrement le système de l’identité et de la science du système orthodoxe. Aussi Kapila n’admet-il pour source des connaissances que l’expérience et les arguments. Pentadjali au contraire, place la véritable science dans le Yoga, dans l’identification, et il met peu de prix à la science acquise par les moyens que prescrit Kapila. Aussi le livre du yoga de Patandjali

(1) L’école du Nyaya émet la même opinion.

est-il le livre par excellence des ascétiques orthodoxes aussi bien qu’hétérodoxes. Il est deux points sur lesquels les deux Sankias s’accordent, c’est sur la négation absolue de la doctrine des œuAU’es et de l’autorité des Védas. Kapila, ainsi que nous l’avors dit, a substitué à cette autorité celle du raisonnement. Patandjali s’est refusé à voir une révélation divine dans des préceptes qui ordonnaient des sacrifices sanglants. Aussi ces deux écoles s’accordèrent-elles à affirmer hautement le 'principe de la révélation en soi-même, contradictoire à la révélation extérieure, principe que le Bhagavat-Gita et les autres écrits védantins n’avaient posé qu’avec beaucoup de timidité. La doctrine de Kanada correspond à la théorie atomistique d’Aristippe et d’Épicure. Celle de Gotama, ou le Nyaja, renferme des règles de logique dans le but de démontrer la doctrine de Kanada.

En même temps que ces doctrines se proclamaient, la limite qui distingue les castes se trouvait franchie. Le yoga n’était plus, comme chez les védantins, un privilège des castes, supérieures, ni un complément de la vie d’un brahmane, elle était ouverte à tout le monde comme moyen de salut, quelle que fût la caste où un homme était né. Aussi est- ce à cause de la doctrine .sur l’inutilité des œuvres que le sankia est combattu par les orthodoxes les moins anciens, par l’auteur, entre autres, du Bhagavat-Gita, qui a soin de dire que yogui est .synonyme de karmi, c’est-à-dire que celui qui atteint leYoga est un homme qui pratique les œuvres, et que le Yoga du Sankia n’e.st pas un

37() MKLANUKS Mlil)ia)-l>SYClI01,OGK,iri<:s .

véritable Yoga. Les Oupaniscliadas et le code de Manou font au contraire une mention très lionoral>le des doctrines du Sankia, qui pourraient bien être la source du Védanta lui-même.

Nous ne pousserons pas plus loin notre examen des écoles hétérodoxes qui ont préparé les schismes religieux parmi lesquels le Bouddhisme occupe le premier rang. Nous finirons notre article par des considérations générales sur ce qui précède.

Considérations générales su)‘ ce qui lirécède, et conclusion.

Nous avons exposé la lutte entre deux principes opposés cherchant vainement à se confondre. L’amalgame n’a pu résister aux conséquences logiques des deux principes contradictoires.

11 s’agit maintenant de bien établir quel est celui

des deux systèmes auquel appartient la véritable

révélation, et quel est celui des deux qui est le plus ancien. Résoudre la première question, c’est évidemment résoudre la seconde. On peut aflSrmer avec toute certitude que le système de la réalisation par les œuvres d’expiation est le seul révélé, le seid vrai, le seul conforme au dogme de la chute des Devas et par conséquent antérieur au système protestant de la délivrance finale par la science et par la foi. En effet, d’après Coolebrooke et Bockinger, la seconde

PROTESTANTISME CHEZ TES lllNDOVS.

partie des Védas, composée des Üupanischadas a été rédigée postérieurement aux autres parties des Védas. « Il paraît certain, dit Bockinger (B, que le collecteur ou les collecteurs des livres sacrés ont professé ce système: vraisemblablement ils ont

recueilli les diverses prières et les préceptes du culte, les histoires et les traités religieux auxquels l’usage iimnémorial avait accordé une autorité divine, et les ont rédigés en un corps de doctrine d’après leurs principes contenus dans les Oupanischadas ; consacrant ainsi les règles et les pratiques de dévotion anciennement usitées et leur adaptant leur système aussi bien que possible. » La langue de la première partie des Védas est bien moins accessible aux indianistes que celle des Oupanischadas qui est celle des premiers épiques (2). Vyasa qui passe pour avoir opéré ce mélange est regardé aussi comme le fondateur de l’école védanta, l’auteur des Brahma-Soutras, du Mahabarata, du Ramayana, et en général de tous les grands monuments de la théologie védantine. 11 y a eu évidemment une invasion brusque du panthéisme dans le système polythéistique et spiritualiste de la révélation. Vyasa représente un grand mouvement

(1) De la vie a.scétique, monastique et contemplative chez les Hindoux et les peuples bouddhistes, i vol in-8°, ouvrage très remarquable d'un homme trop tôt enlevé à la science et à ses amis.

(2; Colebrooke cite plusieurs preuves à l'appui de cette assertion. 11 affirme que « la compilation des Védas, dans leur arrangement actuel prend place après que la langue sanskrite, se fut éloignée du dialecte rude et irrégulier dans lequel la multitude des prières et des hymnes du Véda a été composée,

378 MÉLANGES MÉdICO-PSYCIIOLOGIQCES .

protestant qui a clierché à détourner à son profit les institutions leligieuses et civiles qui existaient avant lui. Le code de Manou consacra cette alliance par des lois positives .

Le système des transmigrations, coii-servé par les deux doctrines orthodoxes, est évidemment une réminiscence du dogme de la chute des devas. L’alliance des deux doctrines a admis les transmigrations, qui ne s’expliquent que par le dogme de la chute, mais elle n’en a pas proclamé le principe qu’elle laissait oublier. Voici ce que dit Manou, après avoir raconté la création de tous les êtres de l’univers : « Ce fut ainsi que, d’après mon ordre, ces magnanimes sages créèrent , par le pouvoir de leurs austérités , tout cet assemblage d’êtres mobiles et immobiles en se réglant sur les actions, » c’est-à-dire, comme le dit un commentaire de KouUouca Battha, « en faisant naître tel et tel parmi les dieux, les hommes ou les animaux, en raison de ses actes. » Le dogme de la chute et de l’expiation n’est-il pas tout entier dans cette formule si incomplète pourtant? Les œuvres ne devaient-eUes pas être les moyens commandés pour 1 expiation? Nier les œuvres ou leur opposer un principe tout puissant de délivrance par la foi, c’était se racheter soi-même par les seules forces de son àme sans être obligé d’agir sur le monde extérieur; c’était affirmer sa propre justification sans les œuvres, comme il est écrit dans le Bhagavat-Gita ; c’était en un mot nier le principe social et la loi du sacrifice imposée par le dogme. C’est ce que firent complètement les bouddhistes, les djaïnistes, etc.

PROTESTANTISME CHEZ LES HINDOUS. 37Ü A mesure que la doctrine de l’efFicacité des œuvres disparaît dans les livres védantins, on voit s’élever la doctrine de l’efficacité de la îo\, S'radhâ. La première cherchait à retenir le principe du libre arbitre, Sioatantryia, en faisant remonter l’usage de cette liberté aux manifestations de Tàme dans le cours de ses migrations, et en attribuant une grande puissance à la volonté qui pratique les œuvres dans un but de réhabilitation future. La seconde le repoussait en plaçant l’homme sous l’empire des trois gounas. Il n’y a de libre arbitre pour le védantin qu’à la condition de croire à son identité avec Dieu. La doctrine de l’efficacité de la foi est émise dans le Bhagavat-Gita. Il n’en est pas parlé dans le texte de Badayarana avec la formule que nous employons ; mais eUe se trouve dans la glose de Sankara. La grâce divine est même désignée dans le sens de cette foi ou de cette science parfaite, sous le nom de Jsiüara-prasada (Jswara, seigneur, prasada, grâce).

Nous terminerons cet article en reproduisant la pensée que nous avons émise en le commençant. « L’individualisme tend à se révolter contre le principe social qui lui impose des sacrifices ; cet individualisme a toujours cherché son appui dans une science qu’il a créée pour sa plus grande gloire et cette science est toujours la même en tout pays, en tout temps. »

DE QUELQUES GRAVES ERREURS RÉPAN- DUES PAR LE CLERGÉ DANS SES ENSEI- GNEMENTS SUR LA MORALE ET SUR LE DOGME D).