TROISIÈME PARTIE

DES PASSIONS FARIICUUÉRES,

Art. nun. Be raitime et éa méprij.

Après avoir expliqué les six passions primitives , qui sont comme les genres dont toutes les autres sont des espèces, je remarquerai ici snccioctement ce qu'il y a de particulier en chacune de ces autres, et je tiendrai le même ordre suivant lequel je les ai ci-dessus dénombrées. Les deiix premières sont Testlme et le mépris; car Lieu que ces noms ne signifient ordinairement que les opinions qu'on a sans passion de la valeur de chaque chose , toutefois, à cause que, de ces opinions, il naît souvent des passions auxquelles on n'a point donné de noms particuliers , il me semble que ceux-ci leur peuvent être attribues. Et l'estime , en tant qu'elle est une passion , est nne incHnation qu'a Tame à se représenter la valeur de h rfiOse esliniée, laquelle inclination est causée par un mouvement particulier dcï esprits, teltemefit conduits i&as le eerveâu, qu'ils fortifient les impressions qui servent & c* sujetj comiiie , au contraire, la passion du mépris est une inclination qa'a t'ame à considérer la bassesse bu petitesse de ce qu'elle méprise, causée par lé mouvsibetit àes esprits qui fortiSent l'idée de cette petitesse.

Ari. ot. Qm m itia foBdofai ai son que du atpèecs d'idmiriijoii.

Ainsi ces deux passlobs ne sont que des espèces d'admiration; car lorsque nous n'admirons point la grandeur ni la petitesse d'ua ot^et ^ nous n'en fai^ns ni plus ni moins d'état quç la raisgn nous dicte que nous en devons 5ut«, defaçob que nous Festimons oU le méprisons alors

.yCOOgIC

4a8 LJES FABSIOHS fW L*AHEi

sans passion : et bien que souvent l'estime soit excitée en nous par l'amoui^, et le mépris par la haine, cela n'est pas universel, et ne vient que de ce qu'on est plus ou moins enclin à considérer la grandeur ou la petitesse d'un objet. à raison de ce qu'on a plus ou moins d'afiectioa pour lui.

Art. cLi. Qn'elle* sont pki ronarquablet qnand nom ki rapporton» à noat-

mSiiies.

Or ces deux passions se peuvent généralement rapporter à toutes sortes d'objets ; mais elles sont principalement remarquables quand nous les rapportons à nousmêmes , c'est-à-dire quand c'est notre propre mérite que nous estimons ou méprisons: et le mouvement des esprits qui les cause est alors si manifeste qu'il change même la mine, les gestes, la démarche et généralement toutes les actions de ceux qui conçoivent une meilleure ou une plus mauvaise opinion d'eux-mêmes qu'à l'ordinaire.

Art. CL[[, Pour quelle cause on pent s'estimer.

Et pour ce que l'une des principales parties de la sagesse est de savoir en quelle façon et pour quelle cause chacun se doit estimer oumépriser, je tâcherai ici d'en dire mon opinion. Je ne remarque en nous qu'une seule chose qui nous puisse donner juste raison de nous estimer , à savoir l'usage de notre libre arbitre et l'empire que nous avons sur nos volontés : car il n'y a que les seules actions qui dépendent de ce libre arbitre pour lesquelles nous puissions avec raison être loués ou blâmés ; et il nous rend en quelque Ëiçon sanblables à Dieu , en nous faisant maîtres de nous-mêmes, pourvu que nous ne perdions point par lâcheté les droits qu'il nous donne.

Ail. CLiii. &i qaoi coBBJsie la géodrosiii.

Ainsi je crois que la vraie générosité, qui fait qu'up

.yCOOgIC

■ tROISIÈMÉ PABTIB. '4*9

homme s'estime au plus haut point qu'il se peut légitimement estimer, consiste seulement partie en ce qu'il connaît qu'il n'y a rien qui véritablement lui appartienne que cette libre disposition de ses volontés , ni pourquoi il doive être loué ou blâmé sinon pour ce qu'il en use bien ou mal ; et partie en ce qu'il sent en soi-même une ferme et constante résolution d'en bien user, c'est-à-dire de ne manquer jamais de volonté pour entreprendre et exécuter toutes les choses qu'il jugera être les meilleures : ce qui est suivre parfaitement la vertu '.

ArL CLIT Qu'elle empMie qu'on oe mëpriae lea autre*.

Ceux qui ont cette connaissance et sentiment d'euxmêmes se persuadent facilement que chacun des autres hommes les peut aussi avoir de soi, pour ce qu'il n'y a rien en cela qui dépende d'autrui : c'est pourquoi ils ne méprisent jamais personne; et bien qu'ils voient souvent que les autres commettent des fautes qui font paraître leur faiblesse , ils sont toutefois plus enclins à les excuser qu'à les blâmer , et à croire que c'est plutôt par manque de connaissance que par manque de bonne volonté qu'ils les commettent; et comme ils ne pensent point être de beaucoup inférieurs à ceux qui ont plus de biens ou d'hon* neurs, ou même qui ont plus d'esprit, plus de savoir, plus de beauté, ou généralement qui les surpassent en quelques autres perfections , aussi ne s'estiment-ils point beaucoup au-dessus de ceux qu'ils surpassent, à cause que toutes ces choses leur semblent être fort peu considérahles à comparaison de la bonne volonté pour laquelle seule ils s'estiment, et laquelle ils supposent aussi être ou du moins pouvoir être en chacun des autres hommes.

' Tojei Im leilrM i ta prioceue Éliiabeth lor la morak.

.yCOOgIC

430 LES Piiisioft M l'^e.

Ainsi les plus gén^reuit pnt coutume d'Hvo les plus humbles; et l'humilité vertueuse ne epasiste qu'en ce que la rcflexioa que nous faisons sur l'infirmité dp noitp nature et sur tes fautes que nous pouvons autrefois avoir commises ou sommes capables de çoinmettre ^ qui ne «ont pas moindres que celles qui' peuvent être cominiâes par d'autres, est cause que nous ne nous préférons à personne, et que nous pensons que les autres ayant leur libre arbitre aussi bien que uous , ils en peuvent aussi bien user,

Ari. CLTi. Oodlaa »anl Im proprMtéi de 1* gMëivsM, rt comment elle lert de remède coDlre loas les déréglemeos dei paasioDs.

Ceui qui sont généreux en cette Ëiçon sont naturellement portés h faire de grandes diOses , et toufefois â ne rien entreprea^re dont ils ne se setitent capables; et pour ce qu'ils n'estiment rien de plus grand que de faire du bien aux autres liommes , et de mépriser son propre intérêt , pour ce sujet ils sont toujours parfaitement courttHs, affables et officieux envers un chacun. Et avec cela ils sont entièrement maîtres de leurs passions .' particulièrement des désirs, de la jalousie et de l'envie, à cause / qu'il n'y a aucune chose dont l'acquisition nç df^peude pas V d'eux qu'ils pensent valoir assez pour mériter d'être ' ^beaucoup souhaitée; et de la haine envers les hommes, à cause qu'ils les estiment tous; et de la peur, à cause que la confiance qu'ils ont en leur vertu les assure; et, ennn, de ia colère, à cause que, n'estimant que fort peu toutes les choses qui dépendent d'autrui , jamais ils ne donnent tant d'avantage à leurs ennemis que' de reconnaître qu'ils en sont offensés.

Irt. cLTti. De l'orgueil.

Tous ceux qui cQp.çoiY€B,t bpsn^af^ioiiaa-d'eiifenftâoKa

.yCOOgIC

poMt fpuif{np vaSxe (»u«e, wUe qu'elle piôsw êtr«, a'opÇ pas une vraie générosité, mais seulement un orgueil qqi est toujours fort vicieux , encore qu'il le soit d'autant plus que la cause pour laquelle on s'esthne est plus injuste; et la plus injuste de tout£S est lorsqu'on est orgueilleux sans aucun sujet, c'f^t-à-diresans qu'où pense pour cela qu'il y ajt en soi aucun mérite pour lequel on doive êtfe prisé, m^is seglefneut pour ce qu'on ne fait poinf, d'état du mérite et que ^ s'iiïiaginaut que !a gloire n'est ^utre chose qu'une usurpation, l'on croit que ceqx qiij s'en attribuant le plus «n ont le pluf . Ce vice est si déraisonnah\e ^t si absurde que j'aurais de la peiiie à croire qu'il v ^ûtdes hopiifi^S qui s'y laissassent aller, si jamais personne n'était loue inlustemeiit ; mais la flatterie est si çotomnm p^rlqut, qu'il n'y 4 point d'hoipHje si défectueugc qu'il ne se voie SQUvenf estimer pour des cliose» qui ne mérîteut aucune Ipuangë, ou même qui méritept du blâfne, ce qui doane occasion au^ plus ignorant et aux plu? stupides de tombcf ep cette espèce d'orgueil.

Art. £i.T||i. Qw mi «ff«tf spnt i»»trairea i ceof d« l> gëuérofiU.

Mais quelle qu^ puisse être la cause pour laquelle oif s'estime, si elle est autre qu? la volonté qu'où sent en soimême d'user toujours bien de sou libre arbitre, de laquelle j'ai dit que vient la générosité , elle produit toujours un orgueil très blâmable , et qui est si différent de cette vraie générosité qu'il a des effets entièrement contraires; cav tous les autres biens, comme l'esprit, la beaaté , les richèsseg , les hoiiaeurs , etc., ayant coutume d'être d'autant plus estimés qu'ils ee trouvent en moins de personne» , et mâme étant pour la plupart de telle nature qu'ils BQ peuvent être communiqués à plusieurs, eels f^it que les orgueilleux tâchent d'abaisser tous tes autres hommes, •A (^'étant etckvcis ds leurf d^ira i^s <mt l'a^ie taces^

.yCOOgIC

^ii LES FASSIOir» bE l'âme.

sammeat Agitée de haine, d'envie, de jalousie ou de co> 1ère.

An. tin. De rbamiUié TieicoM.

Pour la bassesse ou humilité vicieuse, elle consiste principalement eu ce qu'on se sent faible ou peu résolu, et que, comme si on n'avait pas l'usage entier de son libi'e arbitre , on ne se peut empêcher de faire des choses dont on sait qu'on se repentira par après ; puis aussi en ce qu'on croit ne pouvoir subsister par soi-même, ni se passer de plusieurs choses dont l'acquisition dépend d'autrui. Ainsi elle est directement opposée à ta générosité; et il arrive souvent que ceux qui ont l'esprit le plus bas sont les plus arrogans et superbes, en même façon que les plus généreux sont les plus modestes et les plus humbles. Mais au lieu que ceux qui ont l'esprit fort et généreux ne changent point d'humeur pour les prospérités ou adversités qui leur arrivent , ceux qui l'ont faible et abject ne sont conduits que par la fortune, et la prospérité ne les enfle pas moins que l'adversité les rend humbles. Même on voit souvent qu'ils s'abaissent honteusement auprès de ceux dont ils attendent quelque profit ou craignent quelque mal , et qu'au même temps Us s'élèvent insolemment au-dessus de ceux desquels ils n'espèrent ni ne craignent aucune chose.

Arl. CLX. Qaél e*t le mouvemeat dea eiprîia en cet putioi».

Au reste , il est aisé à connaître que l'orgueil et la bassesse ne sont pas seulement des vices; mais aussi des passions , à cause que leur émotion paraît fort à l'extérieur en ceux qui sont subitemment enOés ou abattus par quelque nouvelle occasion : mais on peut douter si la gcnérosité.et l'humilité, qui sont des vertus, peuvent ausâ être des passions, pour ce que leurs mouvemens parais-

.yCOOgIC

TROISlàHE PARTIE. 4^

sent moÏQS , et qu'il semble que la verlu ne sympathise pas tant avec la passioa que fait le vice. Toutefois je ne vois point de raison qui empêche que le même mouvement des esprits qui sert à fortifier une pensée lorsqu'elle a tm foadement qui est mauvais, ne la puisse aussi fortifier lorsqu'elle en a un qui est juste; et pour ce que l'orgueil et la géuérosité ne consistent qu'en la bonne opinion qu'on a de soi-même, et ne difTèrent qu'en ce que cette opinion est injuste en l'un et juste en l'autre, il me semble qu'on les peut rapporter à une même passion, laquelle est excitée par un mouvement composé de ceux de l'admiration , de la joie et de l'amour, tant de celle qu'on a pour soi que de celle qu'on a pour la chose qui fait qu'on s'estime: comme au contraire le mouvement qui excite l'humihté, soit vertueuse, soît vicieuse, est composé de ceux de l'admiration , de la tristesse , et de l'amotir qu'on a pour soi-même , mêlée avec la haine qu'on a pour ses défauts qui font qu'on se méprise ; et toute la différence que je remarque en ces mouvemens , est que celui de l'admiration a deux propriétés : la première que la surprise le rend fort dès son commencement ; et l'autre, qu'il est égal en sa continuation , c'est-à-dire que les esprits continuent à se mouvoir d'une même teneur dans le cerveau : desquelles propriétés la première se rencontre bien plus en l'orgueil et en la bassesse qu'en la générosité et en l'humilité vertueuse; et au contraire, la dernière se remarque mieux en celles-ci qu'aux deux autres : dont la raison est que le vice vient ordinairement de l'ignorance, et que ce sont ceux qui se connaissent le moins qut sont le plus sujets à s'enorgueillir et à s'humilier plus qu'ils ne doivent, à cause que tout ce qui leur arrive de nouveau les surprend, et fait que, se l'attribuant à euxmêmes , ils s'admirent , et qu'ils s'esliment ou se méprisent selon qu'ils jugent que ce qui leur arrive est à leur avantage ou n'y est pas. Mais pour ce que souvent après

DSSCAHTSS, T. I. sS

.yCOOgIC

/|34 tES fASSIÛNS DE l'aHK.

une chose qtiî les a enorgueillis il en survient une autre qui les humilie, le mouvement de leurs passions est variable; au contraire it n'y a rien en la gciiërosité qui ne soit compatible avec l'humilité vertueuse, ni rien ailleurs qui les puisse changer, ce qui fait que leurs mouvemeos sont fermes, constaas, et toujours fort semblables à euxmêmes. Mais ils ne viennent pas tant de surprise , pour ce que ceux qui s'estiment en cette façon connaissent assez quelles sont les causes qui font qu'ils s'estiment ; toutefois on peut dire que ces causes sont si merveilleuses (à savoir la puissance d'oser de son libre arbitre, qui fait qu'on se prise soi-même , et les Infirmités du sujet en qui est cette puissance, qui font qu'on ne s'estime pas trop) qu'à toutes les fois qu'on se les représente de nouveau , elles donnent toujours une nouvelle admiration.

Art. CI.X]. Comment la gëuéroiilé peat être acqjpise.

Et il feut remarquer que ce qu'on nomme communément des vertus sont des habitudes en l'ame qui la disposent à certaines pensées, en sorte qu'elles sont différentes de ces pensées , mais qu'elles les peuvent produire, et réciproquement être produites par elles. II faut remarquer aussi que ces pensées' peuvent être produites par Tame seule, mais qu'il arrive souvent que quelque mouvement des esprits les fortifie , et que pour lors elles sont des actions de vertu, et ensemble des passions de l'ame; ainsi encore qu'il n'y ait point de vertu à laquelle il semble que la bonne naissance contribue tant qu'à celle qui fait qu'on ne i'estime que selon sa juste valeur, et qu'il soit aisé à croire que toiiles les âmes que Dieu met en nos corps ne sont pas également nobles et fortes (ce qui est cause que j'ai nommé rette vertu générosité, suivant l'usage de notre langue, plutôt que magnanimité, suivant l'usage de l'école, où elle n'est pas fort connue).

.yCOOgIC

TaoïSlkuE PARTIE. ^i.i

it est certain néanmoins que la bonne institution sert beaucoup pour corriger les défauts de la naissance, et que si on s'occupe souvent à considérer ce que t'est que le libre arbitre, et Ëuinblen sont grands les avantages qui Tiennent de ce qu'on a une ferme résolution d'ea bien User, comme aussi, d'autre côté, combien sont vains et Inutiles tous les soins qui travaillent les ambitieux , on peut exciter ea soi la passion et Ensuite acquérir la vertu de générosité, laquelle étant comme U clef de tontes les autres vertus, et un remède général contre tous les dér régtemens del passions, il me semble que cette cousidératiod awHt« bno d'être reroarqiié&

Irt. ctnit. fie la TéoéntioD.

La véoënitio» où le respect est une iûclinatioû de l'ams BOn-seutement k estimer l'objet qu'elle révère, mais aussi il se soumettre à lui avec quelque crainte, pour tâcher de M le rendre fevorable ; de façon que nous n'avons de la vénération que pour les causes libres que nous jugeons capables de nous faire du bien ou du mal, sans que nous tachions lequel des deux elles feront : car nous avons de l'amour et ds la dévotîm plutôt qu'une simple vénération pour celles de qui nous n'attendons que du bien, et nous avons de ta haine pour celles de qui uous n'attendons que ia mal ; et si nous ne jugeons point que la cause de ce bien ou de ce mal sait libre , nous ne nous soumettons point à elle pour tâcher de l'avoir favorable, Ainsi quand les païens avaient de la vénération pour des bois, des fontaioes ou des montagnes , ce n'était pas proprement ces choses mortes qu'ils révéraient, mais les divinités qu'ils pensaient y présider. Et le mouvemenl des esprit^ qui excite la vcuératloa est composé de celui qui excite ^'ad* uiralion et de celui qui excite la crainte, de laquelle JQ parlerai ci-après.

I U.g.VK.yC00glc

436 LES PASSIONS DE l'aME.

Tout de même, ce que je nomme le dédain est Fincllnation qu'a l'ame à mépriser une cause libre; en jugeaot que bien que de sa nature elle soit capable <Ie faire du bien et du mal , elle est néanmoiDS si fort au-dessous de nous qu'elle ne nous peut faire ni l'un ni l'autre. Et le mouvement des esprits qui l'excite est composé de ceux qui excitent l'admiration et la sécurité ou la hardiesse.

An. CLXiT. De l'iuage de cea deni paiiiaiu.

Et c'est la générosité et la Ëiiblesse de l'esprit ou la bassesse qui déterminent le bon et le mauvais usage de ces deux passions : car d'autant qu'on a l'ame plus noble et plus généreuse, d'autant a-t-on plus d'inclination à rendre à chacun ce qui lui appartient ; et ainsi on n'a pas seulement une très profonde humilité au regard de Dieu, mais aussi on rend sans répugnance tout l'honneur et le respect qui est dû aux hommes, à chacun selon le rang et l'autorité qu'il a dans le monde , et on ne méprise rien que les vices. Au contraire ceux qui ont l'esprit bas et faible sont sujets à pécher par excès, quelquefois en ce qu'ils révèrent et craignent des choses qui ne sont dignes que de mépris , et quelquefois en ce qu'ils dédaignent insolemment celles qui méritent le plus d'être révérées ; et ils passent souvent fort promptement de l'extrême impiété à la superstition , puis de la superstition h l'impiété, en sorte qu'il n'y a aucun vice ni aucun dérèglement d'es* prit dont ils ne soient capables.

Arl. cLxr. De TeapéraDce el de la crainte.

L'espérance est une disposition de l'ame à se persuader que ce qu'elle désire adviendra, laquelle est causée par un mouvement particulier des esprits, h savoir par celui de

.yCOOgIC

TEOISIÈME PABTIE. 4^7

la joie et du désir mêlés ensemble; et la crainte est une autre disposition de l'ame, qui lui persuade qu'il n'adviendra pas : et il est à remarquer que bien que ces deux passions soient contraires , on les peut néanmoins avoir toutes deux ensemble , à savoir lorsqu'on se représente en même temps diverses raisons dont les unes font j uger que raccomplissement du désir est Ëtcile , les autres le font paraître difficile.

AtL clxti. De la técuritë et du déMspoir.

Et jamais ]'une de ces passions n'accompagne le désir, qu'elle ne laisse quelque place à l'autre : car lorsque l'espérauce est si forte qu'elle chasse entièrement la crainte , elle change de nature et se nomme sécurité ou assurance; et quand on est assuré que ce qu'on désire adviendra , qu'on continue à vouloir qu'il advienne, on cesse néanmoins d'être agité de la passion du désir, qui en faisait rechercher l'événement avec inquiétude : tout de même lorsque la crainte est si extrême qu'elle ôte tout lieu à l'espérance, elle se convertit en désespoir; et ce désespoir, représentant la chose comme impossible , étnnt entièrement le désir, lequel ne se porte qu'aux choses possibles.

Art. cLxvii. De 1* jaloaiie.

La jalousie est une espèce de crainte qui se rapporte au désir qu'on a de se conserver la possession de quelque bien ; et elle ne vient pas tant de la force des raisons qui font juger qu'on le peut perdre, que de la grande estime qu'on en Ëiit, laquelle est cause qu'on examine jusques aux moindres sujets de soupçon , et qu'on les prend pour des raisons fort considérables.

Art. ciSTiii. Ed qaoi celte pusion p«ut Ëlre hoanile.

Et pour ce qu'on doit avoir plus de soïii de conserver

^yCOOl^lC

438 LES Fissions »P t'AME-

les biens qui sont fort grands que ceux qui sont TnoîndrcSi cette paiision peut être juste et honnête en quelques occasion». Ainsi, par exemple, un capitaine qui garde une place de grande importance, a droit d'en être jaloux, c'est-à-dire de se défier de toqs les moyens par lesquels elle pourrait être surprise; et une honnête femtn? n'est pas bUmce d'êtie jalouse de son honneur, c'est-tt-dire de ne se garder pas seulement de malfaire , mais itlissi d'çYÎter jusques aux moindres sujets de médisance.

Art. CLïix. En qaoi elle eu blâmible.

Mais on se moque d'un avaricieux lorsqu*it est jaloux de son trësor, c'esl-à-dire lorsqu'il le couve des yeux et ne s'en veut jamais éloigner de peur qu'il lui soit déi-obé; or l'argent ne vaut pas la peine d'être gardé avec tant Je soin : et on méprise un h#mme qui est jaloux de sa femme, pour ce que c'est un tëmoignage qu'il ne Taîme pas de la bonne sorte, et qu'il a mauvaise opinion de soi \u d'elle ; je dis qu'il ne t'aime pas de la bonne sorte, car, x'il avait nue vraie amour pour elle, il n'aurait aucune 'uclination à s'en défier : mais ce n'est pas proprement i^lte qu'il aime, c'est seulement le bien qu'il imagine oonlister à en avoir seul la possession ; et il ne craindrait pas de perdre ce bien , s'il ne jugeait pas qu'il en est indigne ou bien que sa femme est infidèle. Au reste cette passion ne se rapporte qu'aux soupçons et aux défiances, car ce n'est piis proprement être jaloux que de tâcher d'éviter quelque mal lorsqu'on a juste sujet de le craindre.

L'irrésolution est aussi une espèce de crainte qui retenant l'ame comme en balance entre plusieurs actions, qu'elle peut faire, est cause qu'elle n'en exécute aucune, «t ainsi qu'elle a du teiqp^ pour choisir avant que de se

.yCOOgIC

TROISIÈME P&BTIE. A^

déterminer, en quoi véritablement elle a quelque usage qui est bon; mais lorsqu'elle dure plus qu'il ne faut, et qu'elle fait employer à délibérer le temps qui est requis pour agir^ie .e§i jbcLnumyaise^ Or je^is qu'^e est une espèce de rrâijitfi,imûûfeslant qu'il puisse arriver, lorsqu on a le choix de plusieurs choses dont la bonté paraît fort égale, qu'on demeure incertain et irrésolu sans qu'on ait pour cela aucune crainte; car cette sorte d'irrésolution vient seulement du sujet qui se présente, et non point d'aucune émotion des esprits : c'est pourquoi elle n'est pas une passion, si ce n'est que ta crainte qu'on a de manquer en son choix en augmente l'incertitude. Mais cette crainte est si ordinaire et si forte en quelques-uns, que souvent encore qu'il n'aient point à choisir, et qu'ils ne voient qu'une seule chose à prendre ou à laisser, elle les retient et fait qu'ils s'arrêtent inutilement à en chercher d'autres; et lors c'est un excès d'irrésolution qui, vient d'un trop grand désir de bien faire, et d'une faiblesse lîe l'entendement, lequel n'ayant point de notions claires et distinctes en a seulement beaucoup de confuses : c'est pourquoi le remède contre cet ^cès est de s'accoutumer à former de^ jugemens certains et déterminés, touchant toutes les choses qui se présentent, et à croire qu'on s'acquitte toujours de son devoir lorsqu'au fait ce qu'on juge être le meilleur, encore que peut-être «o juge très mal.

Art. CL»i. Du courage et de U hardiesse. T^ courage, lorsque c'est une passion et non point une habitude ou inclination naturelle, est une certaine cHaleur ou agitation qui dispose l'amc k se porter puissamment à l'exécution des choses qu'elle veut faire, de quelle nature qu'elhs fiaient ; et la liardiesse est une espèce de courage qui dispose l'aiiit- à l'exécution iWs chosee qui Ktot les plus daHgereuMUf. .

.yCOOgIC