AÉFirrATfON

son epératioo, qui eçt de me remettre dans l'équilibre, je demeure dans la main de m(Ai 'propre conseil i. La grâce ellemême, quant à son principal çifet, est absolument versatile dans mes mains. 11 est vrai qu'elle est efficace pour faire sentir un plaisir passager et indélibéré et pour me mettre dans l'indifférence; mais quant au fruit de ce plaisir, qui est le bon vouloir, elle n'a rien d'efficace. Cette grâce médicinale n'est pins-, comme saint Augustin l'a tant dit ; un secoitfs par lequel on veut et on fait le bien, mais seulement un secours sans lequel on ne peut le vouloir et le faire. Pour la grâce qu'on appelle congrue , et qui est celle à laquelle s'attachent beaucoup de théologiens, eîre trouve dans sa congruïlé une véritable* efficace. La grâce purement versatile même a cet avantage essentiel sur celle de l'auteur, qu'au moins elle concourt au vouloir, èl qu'on ne peut jamais marquer un instant où elle laisse rhomme entièrement^ à iûi-même. Mais c'est une chose inouïe dçpuis l'origine du christrahisme qu'un théologien catholique ait osé dire que la grâce du Rédempteur ne fait que mettre l'homme en équilibre , c'est-à-dire en pleine et indépendante ' possession de lui-même pour vouloir le bien ou ne le vouloir pas; et'que, s'il se détermine ensuite à le vouloir, c'est purement par l'amour naturel qui lui reste pour Tordre , et par la seule force de sa raison.

S'il n'eût fallu qu'avouer que la grâce met les hommes dans l'équilibre pour agir ou n'agir pas , selon qu'il leur plaît , les semi-pélagiens et les pélagiens mêmes auraient applaudi sans peine à cette doctrine ; car elle revient toujours à leur but essentiel , qui est de rendre l'homme maître deà dons de Dieu, puisque après les avoir reçus II est encore en équilibre , et ne peut être déterminé que par son propre conseil.

Prenez garde encore que , suivant" cette doctrine , qui n'admet que la raison, grâce du Créateur; et le plaisir indélibéré, grâce de Jésus-Christ , Adam dans l'état d'innocence , et par conséquent les anges aussi après leur création , n'ont eu d'autres secours que celui de la pure nature ; car ce que l'auteur appelle la grâce du Créateur n'est , selon^ 1^-même , que la raison : d'où il s'ensuit que tous les théologiens se trompent

. 1. Eccli. XV, 1.