Voyez Lettres sur la Prédestination et là Grâce

ui INTRODUCTION.

libres. La négation de la Hberté emporte donc, avec la suppression de toute responsabilité morale , l'absurdité du })lâme et de l'éloge , des châtiments et des récompenses , renverse tout ordre et toute police , confond le vice avec la vertu , autorise toute infamie monstrueuse, et entraîne la ruine des lois divines et humaines. Cette liberté inaliénable est quelque chose de Dieu en nous ; c'est im trait , et le plus frappant , de notre ressemblance avec lui : par elle , l'homme a , comme Dieu sur l'univers , un empire suprême sur son propre vouloir. Donnée à l'homme pour le mérite, si elle rend possible h désordre du péché , c'est un mal nécessaire, qui d'ailleurs ne renverse pas l'ordre , puisque Dieu, pour le réparer et lé sauver, se réserve de récompenser et de punir. Il ne manque à cette démonstration qu'un seul point : c'est de mettre la liberté humaine sur son véritable théâtre , aux prises avec les forces étrangères ou ennemies qui la limitent toujours et souvent l'accablent, au milieu des sollicitations qui la tentent , des motifs contraires qui se la disputent , des faibles organes qui , en la servant , la trahissent aussi quelquefois ; afin de conclure ensuite , par une induction légitime , de ce ^ectacle de notre nature , de cette détermination de notre condition terrestre , notre vraie destinée. ici-bas. La puissance de l'homme est en effet très-bornée en eUemême et sujette à des défaillances sans nombre ; l'exercice l'épuisé vite. Au dehors, elle rencontre mille obstacles , et succombe devant d'opiniâtres résistances ; au dedans , elle a des ennemis plus redoutables encore. Le but qui lui est proposé , c'est la justice ; mais des passions tumultueuses , en guerre entre elles et avec 1 être moral , l'en distrayent incessamment : la discorde des passions se complique du conflit des motifs , l'in-

INTKODUCTION. lui

técet et le plaisir combattent le devoir ; en sorte que la personne libre que nous sommes n'est jamais libra que d'une liberté contrariée , traversée dans ses desseins, entravée dans sa puissance, empêchée dans son action; la vie humaine est upe lutte continuelle des passions qui nous déchirent , du corps avec Tâme , des organes avec la matière , de tous les éléments de notre nature sans cesse soulevés les uns contre les autres ^ et tous ensemble contre notre liberté. Tel est notre sort : il faut l'accepter et ne pas songer à le rdaire. Telle est aussi notre destinée , marquée par notre nature; c'est celle d'un être laborieux et actif, placé ici-bas pour travailler et combattre , pour soumettre par la lutté et par le sacrifice la fatalité qui l'assiège à la liberté qui fait sa gloire. Les obstacles et les maux sont l'inévitable condition de l'accomplissement de cette destinée ; où il n'y aurait ni peines ni fatigue , il n'y aurait pas de mérite. Il ne faut donc pas chercher à suppiimer les obstacles ou à décliner le mal ; mais à garder la justice au mépris de tous les maux , en dépit de tous les obstacles, au prix de tous les sacrifices. C'est un combat qui nous est proposé ; le fuir pour se réfugier, hors de ce monde , dans une inaction et un repos coupables , sous le prétexte de je ne sais quelle inspiration surnaturelle qui nous mettrait dès cette vie en paisible possession de Dieu , c'est anticiper ses vues sur nous ; c'est déserter le poste qu'il nous a assigné; Notre place est au milieu de c^ monde , et notre i^ôle est l'action ; le repos viendra après le mérite. Ainsi Dieu nous a faits, et il ne pouvait nous faire autrement : nous donner une volonté toute-puissante et infaiUible , c'eût été nous égaler à lui, et nous élever à cette parfaite justice qui ne peut être le partage de la créature;

uw ihtroductiou.

et , d'une autre part , maintenir dans la bonne voie , soutenir dans ses faiblesses , sans hii laisser rien à faire, notre volonté défaillante , c eût été nous rabaisser à la plante , et ne nous donner, au lieu de moralité , que cette sainte innocence qu'il vaudrait mieux appeler la pure indifférence morale. La^^^e moralité est la puissance libre de mériter, dont la condition est l'effort , et dent la conséquence est le mal et la fatigue : il y faut des obstacles qm soient le terme de l'effort , et des organes qui en soient l'instrument. De plus , ce pouvoir de mériter est aussi, et nécessairement, celui de démériter et de déchoir, puisqu'il est et ne peut pas ne pas être libre» Fénelon eât loin de ces idées. D a démontré sans réplique le fait du libre arbitre : il a compris assez bien que la dignité humaine y est attachée. Il conçoit cep«idant , dans la créature possible de Dieu , un degré d'excellence plus haut encore : c'est Tétat d'un être impeccable , assujetti par sa nature m^ne à la Uenhetlfeuse et sainte nécessité d'une inaltérable innocence ; chimérique idéal d'une perfection impossible, puisque, évidemment, il n'y a point de milieu pour l'être créé entre k fixtalité et l'ignorance absolue qui le déchargent de toute responsabilité , et la liberté nécessaire* ment faillible d'une volonté bornée dans sa puissance et bornée dans son inteUigence. La créature est f(nrcé«ment imparfaite : dépourvue de liberté, elle n'est poifit un être moral ; et, libre, elle est sujette à faiblir et à pécher. Heureuse ou non , il faut bien accepter notre bberté comme un fait ; et Fénelon accorde que , f l'homme impeccable eût été meilleur, l'homme libre est bon aussi. Mais il va bientôt nous enseigner que le suprême et le plus noble effort de cette liberté est' de s'anéantir elle-même , et comme de s'abdiquer. Au-

iMTiimucrriorc. lv

dessus de la vie ordinaire , toute remplie d'une activiti^ empressée et inquiète que Fénelon flétrit du nom d'intéressée , au-dessus de cette vie troublée par le tumulte des passions et traversée de maux et d'orages , il y a une sphère supérieure où les âmes privilégiées peuvent s'élever sans quitter la terre, pour y vivre, dans l'oubH dé toute affection terrestre , d'une vie paisible de contemplation et d'amour. Les saints mystiques en ont fait l'expérience ; ils en ont goûté et décrit le«» paisibles douceurs et les calmes ravissements ; ils en ont tracé le chemin dans leurs écrits. Fénelon , qui l'a appris d'eux , entreprend de le montrer aux autres , en signalant les abîmes qui bordent de tous côtés cette route périlleuse; c'est l'objet du- livre des Maxime$ des Saints. L'amour de Dieu , amour délibéré et volontaire, qui porté avec soi son agrément, amour pur et démntéressé , est le seul acte , ou tout au moins l'acte habituel de cette vie contemplative ou unitive, comme la nomme Fénelon, d'après les saints mystiques. C'est une sainte résignation et une sainte indifférence , c'està-dire la soumission de tous les désirs propres involont^rement éprouvés , etl'indifférence volontaire pour tout intérêt, si légitime qu'il paraisse, même pour celui du sahit. La tîontemplation exclut ou rend inutiles les opérations discursives et réfléchies de la méditation , qui est encore un reste d'inquiétude et d'empressement intéressé; les actes dont elle se compose sont, au contraire, si directs, si paisibles, si uniformes , qu'ils n'ont rieîi de marqué par où l'âme puisse les distinguer ; elle est un regard simple et amoureux. Cet état de contemplation , devenu habituel , est comme la cime de l'âme ou la pointe de l'esprit. Il se fait dans l'âme qui l'éprouve une séparation de sa partie supérieure d'avec l'infé^

LVi IJITRODXJCTION.

rieure.; celle-là seule reçoit, sans que les sens et l'i- . magination y aient aucune part , les communications de grâce que Dieu fait alors assez souvent à l'entendement et à la volonté , d'une manière simple et directe qui échappe à toute réflexion. L'amour, volontaire dans son principe , se réduit à une volonté qui ne veut plus que ce que Dieu veut et lui fait vouloir. Sa perfection est son plus haut point de passivité : l'état de transfiguration n'est que l'état le plus passif, c'està-dire le plus exempt de toute activité et de toute inquiétude : en cet état,4'âme n'a plus qu'un seul amour, et elle ne sait plus qu'aimer ; l'amour est sa vie ; il est comme son être et comme sa substance, parce qu'il est le seul principe de ses affections. Elle est dans la main dé Dieu ; elle ne sent plus que cette impulsion , et n'obéit plus qu'au mouvement qui lid est imprimé. Elle contemple Dieu sans image sensible ni opération discursive ; elle accomplit ses préceptes et ses conseils sans un certain arrangement de formules. Dieu et l'âme ne sont plus dans l'amour qu'un même esprit , par une entière conformité de volonté que la grâce opère. « Je » ne trouve plus de moi , s'écrie Fénelon ; il n'y a plus ♦» d'autre moi que Dieu. •»

Est-ce donc là le véritable but de la vie humaine t L'oisiveté de la contemplation mystique , l'inaction de l'amour puî est-elle l'idéal du sage \ Autrement , Dieu ne nous a-t-il donné des facultés actives que pour les laisser se consumer dans le repos; une puissance , que pour nous abstenir de l'action \ N'a-t-il suscité à cette puissance dies obstacles et des ennemis que pour nous ordonner de céder à la résistance de ceux-là et de nous résigner aux coups de ceux-ci? N'a t-il allumé dans nos âmes le feu des nobles passions que pour nous commander de

INTRODUCTION. Lvn

l'éteindre ? Ne nous a-t-il donné une raison bornée, mais capable de progrès sous la discipline d'une volonté persévérante et forte, que pour nous interdire la réflexion qui la fixe, la méditation qui l'agrandit, et pour condamner la propriété de la science, acquise au prix de nos sueurs? Ne sommes-nous placés au milieu de la société de nos semblables, comme destinés à les aimer et à les servir, que pour nous retirer dans la solitude de notre âme et y vivre seul à seul avec Dieu ? Enfin notre responsabilité morale doit-elle s'anéantir en lui et dans l'impersonnalité d'un désintéressement chimérique? Le triomphe de la liberté est-il de s'abolir? Féneloii a beau dire que l'amour est libre ; c'est une liberté imaginaire que celle qui s'emploie à ne plus s'appartenir à elle-même, qui ne garde de son privilège que la faculté de ne pas agir, qui condamne ses œuvres et rejette même la propriété de sa sagesse, qui ne veut rien devoir à son industrie 'et à son propre effort, parce que c'est là, dit Fénelon, un reste subtil et imperceptible d'un zèle demi-pélagien. Les bonnes actions, les généreuses pensées, le dévouement à la vérité et à la justice sont à nous (jommê nos péchés et nos fautes. L'orgueil des bonnes œuvres est permis, aussi bien que le repentir des mauvaises est obligé. Celleslà étant personnelles , comme le libre arbitre d'où elles émanent , et de plus méritoires par le siacrifioe qu'elles exigent , nous donnent à la récompense un droit réel et positif, auquel il n'est ni raisonnable ni possible que l'homme renonce. Dieu nous doit cette récompense ; c'est insulter à sa jiostice que d'en douter ; c'est mépriser ses dons que de n'en point faire cas. Fénelon n'a pas réussi à démontrer l'immortalité de l'âme ; il n'en a fait voir que la possi-

bilité ^ ; et c'est dans l'Ëcritur^ seulement, dans les promesses purement gratuites qu elle annonce, qu'il en cherche la preuve, en vain demandée à la raison. C'est qu'en effet l'immortaUtc de l'âme repose, philo^^sophiquement parlant, sur l'exercice méritoire du libre arbitre et sur la personnalité des oeuvres. Nos facultés viennent de Dieu et sont à lui par leur origine ; mais l'usage que nous en faisons est nôtre ; il nous glorifie ou nous rabaisse ; il nous prépare un avenir certain que la ra^on exige impérieusement, aussi bi^ que l'Écriture le promet.

Yoiû le peu que nous pouvons dire en ce lieu de ce que nous oserons appeler les faiblesses de Fénelon. La mysticisme du livre des Maximeg des Sain/s, sans péril pour une âme aussi sincèrement désintéressée et aussi profondément juste que la sienne, -éiait pour les esprits vulgaires un dangereux ^seignement : il consacrait les folies honnêtes de quelques âmes faibles, comme celle de la femme malheureuse dont l'histoire est liée à celle d& cet écrit. Surtout il autorisait les pratiques coupables de certaines gens sans pudeur pour qui l'inspiration mystique devient un masque employé à cacher leur paresse, leurs désordres ou leurs fourberies. Les précautions infinies de Fénelon pour écarter ce danger prouvent mieux que tous les raisonnements combien il est réel j c'est un chemin trop difficile que celui où chaque pas conduit à un eMme et où la plus légère déviation est une chute ; et il faut se défier d'une doe** trine où la raison la plus pénétrante suffit à pêne à marquer l'imperceptible limite du vrai et du fauœ. C'est pour cela que Bossuet a dénoncé à l'Eglise et au monde le nouveau quiétisme comme une hérésie dégiûsée; On

l. Voyes Lêllres turîa Mèlaphytique, li, 2. ' ..

IHTKODUCTIOII. Lin

ask quelle iiïi|>itoyable guerre il hii a feiter , ékahé qnelqfi^hi» jusqu'à Vemportement par la résistance calme, mais ferme, d'tiif si grand adversaire. Pourvu que la vérité triomphe et que la foi reste sauve, il s'inqmfcte peu de briser l'homme avec la doctrine ; et, sans scrupule même sur le choisi! des moyens, il enveloppe dans la même persécution inflexible et une erreur innocente et le» faussetés condamnables qu'elle traîne après elle. Féweten devait succomber, malgré la droiture trop mmifeni méconnue de ses intentions , à l'ardeur trop peu contenue de ces attaques presque brutales, â la puissance invincible de la plus forte éloquence au service de la plus énergique volonté ; il devait succomber surtout à k force de la vérité qu'il avait imprudemment compromise Mais, dans la défeite même, il s'honore par la modération de sa défense, par l'inaltérable noblesse de ses sentiments, par la sincérité de ses convictions et la fenÈneté de son langage. Sur tous ces points, il reste, dans cette illustre polémique, toujours égal à Bossuet, et en quelques-tms il le surpasse. . Nous avons achevé de faire connaître dans ses principaux points la philosophie de Fénelon. Empruntée presque entièrement à Descartes , c'est au nom de r«\ddence, c'est sur la seule autorité de la raison individuelle que Descartes Ta fondée; c'est au nom de l'évidence aiissi que Féfielon l'accepte ; et, quand il la corrige, il ne cherche pas ailletrrs qu'en elle-même et dans ses principes la règle qui la dément et la redresse. Ainsi un évêque chrétien, im des plus hauts représen tants de FÉglisé au xvii* siècle, un des soutiens de la foi et de Torthodoxie religieuse, n'a pas dédaigné leg lumières de la raison;; il s'est feit librement et VoJontairement le disciple et Tappui d'une philoso-

L\ iJNTftODUCriON.

pbie indépendante, qui prétend avant tout à ne rdever que d'elle-même, et qui s'annonce dans l'histoire par. une proclamation énergique dés droits long-temps méconnus de la raison. Il ne l'a, point, pour la concilier avec sa foi, inconsidérément soumise à celle-ci ; l'asservir au contrôle d'ime autorité étrangère, même la plus légitime, c'eût été du premier coup la renier, en rejetant le principe par lequel elle vit, savoir, la libre recherche du vrai par les seules forces de l'esprit, à la lumière du bon sens et sous la direction d'une méthode librement posée et librement consentie. Mais, recevant celle-là de la raison dont elle émane, et celle-ci de l'autorité qui est son titre, il les a simplement alliées ; établissant en fait cet accord, dont Leibniz démontrait la nécessité, entre la philosophie et la religion, entre la révélation supposée authentique et la raison supposée droite, entre le cartésianisme et le christianisme.

Il y a plus encore : dans cette alliance oii la raison et la foi s'unissent sans se confondre, Fénelon accorde en fait à la raison un privilège que n'a point la religion ; c'est de prouver la foi, sinon de la juger; c'est d'en reconnaître au moins, si elle ne les fonde pas, la valeur et les titres. En d'autres termes, la philosophie de Descartes une fois admise pour sa v^érité seule , et le Dieu qu'elle découvre par la raison une fois connu avec ses vrais attributs et ses vrais rapports au monde des créatures, l'ensemble de ces idées bien discutées devient pour Fénelon une sorte de critérium avec lequel il éprouve les diverses religions himiaines., pom* démêler entre elles la véritable. Il la reconnaît à ce signe, et il s'y soumet d'abord à ce titre que le Dieu qu'elle annonce est bien le Dieu de la raison, le Dieu nécessaire et infini, simple et un,

INTRODUCTION. L\i

souveraûieoiBit puissant et sage , qu'une révélation tout intérieure fait connaître à chacun de nous, dont l'idée est d'abord écrite en nos âmes, et qu'une philosophie forte- et sensée découvre au fond de la conscience humaine et démontre à la pure lumière de 1 entendement. C'est en quelque sorte par leur conformité avec ce Dieu de la thépdicée cartésienne que le judaïsme d'abord et le christianisme ensuite, qui en est le complément, justifient de leur divinité ; c'est parce qu'ils y sont contraires, c'est parce qu'ils répugnent à la raison et au cœur de l'homme, que les faux dieux du paganisme doivent tomber, devant la religion du Christ,, avec les faux prophètes qui les annoncent et le culte impie qu'ils exigent. Telle est, non pas assuréînent 1a seule preuve de l'authenticité de la révélation chrétienne, mais celle que Fénelon affectionne, celle qu'il allègue à chaque ligne de ses écrits et qu'il propose sans cesse aux incrédules pour se convaincre, aux fidèles pour fortifier et éclairer leur foi. Sans condamner les preuves historiques, il les néglige ; il laisse aux érudits à démontrer Iq. religion par la vérité reconnue des prophéties et des miracles; pour lui, il prouve la divinité de la Bible par la pureté du dogme qu'elle expose , par la sévérité des pratiques qu'elle commande > par la sainteté du culte qu'elle prescrit; c'est-à-dire par la raison, qui se retrouve et se reconnaît dans cette digne traduction de ses plus claires idées ; c'est-à-dire enfin parla philosophie, qui n'est que la raison réduite en système. En procédant ainsi, Fénelon ne soiunet pas plus la foi à la raison qu'il n'a imposé à la raison le joug de la foi ; mais, les maintenant dans leur indépendance réciproque, il fait

cependant semr .l'une à l'enseignement de l'autre; il

Lun INTBODUCTIO».

lï^en appelle pas de ]a religion à la philosophie , lïiais c'est par la philosophie qu'il s'assure d'abord de la re- Bgion; sauf ensuite à celle-ci à dépasser ceHe-là, et en la dépassant, sans jamais la contredire, à la compléter.

Ces réflexions expliquent assez pourquoi, sotls le titre d* Œuvres philosophiques de Fénelon, nous publions plus d'un chapitre de ses écrits où domine la discussion des principes religieux et de la foi chrétienne. Là matière en est, si l'on veut, théologique; mais, par la nature des raisonnements et des preuves*, ils appartiennent à la philosophie, et ne devaient pas en conséquence être exclus de ce livre. La méthode constante que Fénelon y suit est celle-là même que nous venons d'indiquer, et qui consiste à conclure de la vérité philosophique à la vérité religieuse, de la droite raison à la vraie foi. Dieu est simple et unique, parfait. et infini, sage et jiiste; voilà ce que conçoit clairement tout esprit bien fait. Or, entre tous les peuples, un sexil adore ce vrai Dieu ; c'est le peuple juif : donc, le judaïsme, complété et transformé par le christianisme, est la seule vraie religion, puisqu'il est la , seule religion conforme à la raison. Conçu comme le créateur et souverain maître du monde, comme la providence active et vigilante de l'humanité, ce Dieu qui nous aime exige en retour l'affection désintéressée de sa créature ; et c'est encore la raison qui nous prescrit, au nom dé sa grandeur et de notre petitesse, un culte intérieur de reconnaissance et d'amour, oii tout intérêt propre est sacrifié et regardé comme rien. Cet être suprême ne peut nous avoir créés que pour lui, et nous ne nous donnons à Im 'qu'en employant toute notre intelligence à le connaître et à l'admirer, toute notre vo-

IVTBODUCTiOM. i;^!

lonté à Taimer et à lui obéir. Le culte intérieur, impérieusement commandé par la raison, est le fond même de la religion : la religion en effet n'est dans aucune cérémonie extérieure ; elle consiste tout entière dans l'intelligence du vrai et dans Tamour du bien souve* rain. Mais cependant, parce que l'homme est oul>lieux de ses devoirs, il faut l'y ramener par des lignes certains et sensible ; il faut des cérémonies qui nous ai-. dent à noijs recueillir et à rappeler le souvenir des grâces de Dieu ; il faut, en un mot, un culte extérieur qui, en manifestant nos sentiments les plus intimes, en montre la sincérité, en redouble l'ardeur, et les propage par l'exemple. Dès que l'intérieur y est, il faut : que rextérieur l'exprime et le communique et, pour, l'expri^rier, qu'il s'y conforme. Delà, les magnificences des cérémonies religieuses. On sent la nécessité duspectacle d'une cour pour un roi ; comment donc nie-r rait-on la nécessité infiniment plus grande d'une pomp^ pour le culte divin? Au reste, qu'on tue des animaux, qu'pn brûle de l'encens, ou qu'on offre les fruits de la terre , qu'importe, pourvu que les hommes aient des signes par lesquels ils marquent leur annipur pour Dieu 1 Telles sont les libérales idées de Fénelon au sujet dé la religion ; tels sont surtout, indiqués seulement pw quelques exemples, l'ordre invariable et comme la méthode de ses nombreuses argumentations , même sur Içs moindres questions d'orthodoxie religieuse.

Assurément, cette méthode est celle de Fénelon; elle est décisive, autant que simple et courte ; elle ^t praticable aux esprits les plus vulgaires ou les plus occupés par d'autres soins. Mais n'est-elle que oelaJf Y en a-t-il une autre qui pujsse, avec autant ou plus de sûreté, atteindre le but? Autrement, la religion peut-

lAiv KHTRODUCTION.

elle, pour se faire cennaître à noiis et se légitimer à hos yeux, se passer de la raison : ou bien la suppose -telle au contraire, en sorte qu'étant données la nature de notre esprit et les. conditions de notre intelligence, elle ne puisse parvenir à nous que par le secours et comme au flambeau de la raison? C'est encore Fénelon qui fera pour nous la réponse ; il nous suflBra d'en commenter le texte : « L'homme, écrit-il quelque part, »» n'admet et ne- peut rien admettre du dehors sans le »» trouver aussi dans son propre fonds, en consultant H au dedans de soi les principes de la raison, pour voir » si ce qu*on lui dit y répugne. IL y a donc une école »» intérieure où l'homme reçoit ce qu'il ne peut ni se » donner, ni attendre des autres hommes, qui^ vivent » d'emprunt comme lui. « Quoi de plus net que cet aveu, et quoi de plus clair que la vérité qu'il exprime? Un livre, qu'on me dit sacré, m'annonce qu'il y a un Dieu; des hommes, qui l'interprètent, m'appellent au culte de ce Dieu. Mais c'est en vain que je lis et que j'entends son nom, si déjà je ne connais au dedans de moi l'être que ce nom désigne. Otez cette notion innée à mon esprit, supprimez tout à fait le pouvoir que j'ai de la trouver en moi : le nom que vous criez à mes oreilles n'est plus pour moi qu'un son , qu'un mot vide de sens, que tous vos efforts ne me forceront pas à Comprendre. Vous parlez à un aveugle-né des couleurs, et, de même que celui-ci, dépourvu de l'idée, ne peut que répéter le signe sans y attachçc aucune valeur ; de même, si la notion de Dieu n'est pas écrite en mon âme sans y être mise d'ailleurs, le mot ne me la donnera jamais : aucun procédé d'enseignement, aucun artifice de langage n'éveillera dans l'esprit de cet aveugle la moindre conception de la lumière ; aucune prédication

INTRODUCTION. lxv

tri aucuji effort d'éloquence ne suggéreront iiavantage à une raison frappée de cécité le plus faible soupçon de l'être divin. La nature, comme dit Leibniz, y a donc mené sans la doctrine et. avant elle; et quand on en attribuerait l'enseignement à la révélation, toujours la capacité que les hommes témoignent pour recevoir cet enseignement, vient du naturel de leurs âmes. Ainsi nous sommes faits, que l'éducation ne nous peut transmettre aucune de ces idées simples et primitives que l'analyse trouve au fond de toute idée complexe en la décomposant, et qui sont les éléments indécomposables dé la pensée humaine : l'idée que vous voulez me Communiquer n'est-elle que le composé d'autres idées plus simples que j'ai déjà, vous le pourrez en me proposant le détail des éléments, la proportion et l'orijre de leur combinaison, seule inconnue de moi; robJ2t ignoré de moi que vous~ entreprenez de me décrire, ne difffere-t-il de ceux que je connais que par le degré des qualités : vous le pourrez encore, parce que dans le degré le plus faible est enveloppé et contenu comme fen. puissance le degré le plus haut; en sorte que mon imagination suffit à me faire concevoir celui-ci par l'agrandissement de* celui-là. Mais l'idée est-elle irréductible et simple, l'objet difffere-t-il d'essence et de nature : si je n'ai pas en moi de quoi le connaître par moi-même, je suis condamné à l'ignorer toujours, et l'éducation la plus habile ne suppléera pas à cet incurable défaut de manature. Il faut que la notion en soit d^osée originairement dans mon esprit; peut-être enveloppée et obscure , et alors la doctrine externe » comme parle encore Leibniz^ pourra la distinguer et l'éclaircir, mais à la condition qu'elle l'y trouve établie d'avance. L'aidée de Dieu est évidemilfient de ce der-

lAM ISTitODUCTIOlf.

nier genre; l'être nécessaire et parfait n'est ni nû composé d'attributs empruntés à droite et à gauche, ni un degré supérieur des êtres bornés et contingenta que nous connaissons ou que nous sommes ; il en est plutôt le contraire. Donc, ni les prophètes, ni les livres, ni la parole des hommes, lors même qu'elle est l'écha de celle de Dieu, ne nous le révéleraient sans la raison, qui d'elle-même nous le donne. La révélation peut perfectionner la raison, mais elle la suppose ; elle s'an-* nonce comme étant la parole de Dieij même, et, à ce titre, elle s'impose. Mais cela même n'implique- t-il pas manifestement que nous connaissons déjà Dieu, puis-^ que nous sommes capables de juger que la voix entendue est la sienne et non celle d'un autre, et que ses ordres, étant ceux d'un souverain maître, doivent êtr^ obéis. Ainsi c'est bien la raison qiyi reçoit la révélation divine; c'est la raison qui la comprend, la* reconnaît et l'apprécie pour diyine ; et, sans la raison, elle ne pénétrerait point dwis nos âmes.

Voilà comment pensaient , parlaient et écrivaient, sur la philosophie et sur la raison, les chefs de l'Église à une époque oii l'Eglise était puissante et respectée de tous, dans le siècle le plus éclaké de notre histoire. Fénelon n'est pas en effet un exemple isolé de cette déférence pour les prérogatives de la philosophie, et de cette alliance de la raison et <le la foi que nous venons de constater dans ses écrits. Tous les grands esprits de ce temps, laïques ou ecclésiastiques,, observent la même tolérance et gardent le même accord. Toutes les grandes communautés religieuses, à l'exception des jésuites seuls, se rangent sous le drapeau de Desçartes ; il suffit de citer , à coté de Fénelon et de Bossuet , Arnaukl et Malebranche. Tous unanimement proclament, à la suite

INTAOeUCTfON. lWii

de Descartes , rindépendance de la raison ; et nonseulement son indépendance, mais la certitude des vé-. rites qu'elle nous livre, quand elle est bien et sérieu* sèment consultée. Ils la défendent. contre les attaque» du scepticisme , et croient en cela défendre leur propre cause, qu'ils ne séparent pas de la sienne. Ils la consultent enfin, et pour en obtenir ce qu'elle donne, et pour en démontrer même les vérités ^e la foi ; ils ne cessent- de la suivre que là où elle s'arrête, de l'écouter que quand elle se tait : et , si alors ils s'élèvent plus haut qu'elle avec le secours de la foi, ils tiennent à faire cmnprendre qu'en la dépassant ils ne se tournent pas contre elle, et que les mystères révélés, incempréhensibles à la raison, ne bii sont pas pour cela contraires.

Que les temps sont changés ! Cette raison si respectée autrefois dans l'Église, le clergé d'aujourd'hui, nous aimons à croire encore que c'en est une partie seulement, ne sait plus que l'outrager et la maudire. Cette alliée de la foi chrétienne de Bossuet et de Fénelon^ d'Amauld et de Malebranche, il la combat comme son ennemie irréconciliable ; il la dénonce comme la source de l'impiété et dû mensonge. Il répand-lmjure sur tous ses défenseurs, les, plus humbles comme les plus illustres î il la poursuit partout où elle se montre : dans les écrits des savants , où, s' assurant d'abord de ses anciennes conquêtes , elle s'efforce patiemment de les afiermir et de les accroître par une discussion calme et libre,»engag^ entre le petit nombre d'esprits méditâtes qui en Qiit reçu le loisir ; dans les chaires publiques et surtout dans les écoles où la libéralité de l'État lui a feit vue pla^ à côté de l'enseignement religieux^ a&i qu'elle y form^ aux habitudes de la réflexion, au tra-

L\¥Hi ijrrROBucnoN.

vail de la pensée et à la pratique du devoir la jeunesse de notre pays. Ce n'est pas assez qu'elle se contienne dans une respectueuse réserve , qu'il ne lui coûte pas d'ailleurs de garder,. envers une religion dont l'apologie lui est interdite aussi bien que la critique, celle-ci comme un attentat à des droits sacrés, et celle-là comme un sujet que sa compétence n'atteint point. Il faut à la haine de ses adversaires plus que ce respect, qu'elle traite d'hypocrisie : il faut , pour prouver la sincérité de sa modération , qu'elle s'efface et s'anéantisse tout à fait ; son crime est d'être et de prétendre à durer. -La théologie d'à présent, plus ombrageuse que celle- du xii« et du xiii« siècle, ne veut pas même de la philosophie pour servante : elle en craindrait encore quelque trahison, et ne sera tranquille que qtiand elle en aura chassé jusqu'au dernier vestige de nos esprits et de nos mœurs, de notre littérature et de nos écoles.

Dira-t-on, pour se justifier, que, si l'Eglise- a rompu avec les grandes, traditions du xvii« siècle, c'est parce que la philosophie actudle. infidèle elle-même à son passé, a quitté les voies frayées par Descartes, suivies par Malebranche, par Bossuet et par Fénelon ; et que, par conséquent, ce qu'on attaque n'est point la philosophie ni le. cartésianisme, mais une déviation et un abus de l'esprit philosophique, comme a été le siècle dernier ? On peut le dire ; mais nous défions qu'on le prouve. Le contraire est un fait évident. Si notre époque, si l'Université de nos jours a une doctrine' philosophique, cette doctrine est le cartésianisme, étendu, il est vrai, par le travail de deux siècles, complété et quelquefois rectifié par la philosophie écossaise' et la philosophie allemande , mais sérieusement embrassé

INTRODUCTION. lxix

dans tout ce qu'il a'iaissé d'immortel, dans sa méthode, dans ses principes, dans son esprit. L'école qui représente cette philosophie s'est annoncée par une lutte acharnée contre les adversaires du rationalisme carté- «en, contre Locke, Condillac et le xviii« siècle tout en- ^ tier ; et cela est si vrai que les continuateurs transformés du matérialisme et de l'athéisme n'ont pas contre nous de plus grand grief que cette défection. Cette école s'est fondée par une publication complète des œuvres de Descartes ', par une apologie savante de la doctrine de Leibniz ' ; tous les livres qu'elle a écrits, tous les cours qu'elle a donnés, sont inspirés de l'esprit cartésien ; et quelques-uns ont eu le bonheur de ressaisir , avec la doctrine, quelque chose de la langue oubliée de Malebrançhe. Tout à l'heure encore, le Conseil qui fixe la •règle des études universitaires, appelé à tracer par une liste d'ouvrages consacrés une ligne à l'enseignement; philosophique, recommandait au premier rang, par une décision solennelle, dont l'honneur revient à M. Cousin, tous les grands monuments de la philosophie cartésienne ; -et, sans exclure formellement le xvni* siècle , il ne trouvait pas de modèles assez achevés de tempérance et de sagesse dans cette époque de luttes passjionnées dont nous recueillons le fruit, mais dont nous devons oublier les excès. Et, s'il est permis de parler de soi-même, la publication à laquelle appartient ce volume avait devancé et comme prévu cet arrêté; partie des rangs de l'Université, destinée à rUniveïsité surtout , nous osons dire qu'elle en exprime les tendances manifestes et les communes sympathies; nous espérons qu'elle contribuera quelque peu à