CHAPITRE IV

Réponse à une objection que Tanteur pourrait faire.

L'auteur voudra peut être m'arrèierici, en disant que lorJre rcjcUe seulement le moins" parfait , parce qu'il est indigne de la sagesse divine de préférer le moins parfbit au plus parfait. Mais parmi plusieurs desseins d'une égale perfection, dira-t-il , Dieu est libre de choisir comme il lui plait : il a vu beaucoup d'autres mondes possibles aus» parfaits que celui qu'il a créé , il en a choisi un, et l'ordre n'a pu le gêner dans ce choix , parce que l'ordre n'avait rien de meilleur à lui proposer.

A cela je réponds qu'il s'ensuivrait que Dieu aurait choisi parmi tous les mondes possibles, sans consulter l'ordre, et sans être déterminé par lui. L*ordre n'aurait pu lui fournir aucune raison de préférence pour aucun de ces mondes que nous supposons tous entièrement égaux , et qui ne sont possibles que par leur parfaite égalité : ainsi, pour parler le langage de l'auteur, il faudrait dire que Dieu , daiid le pkis

Ûii RÉFUTATION

grand , ou pour mieux dire dans l'unique choix qu'il ait jamais fait, s'est déterminé sans raison. Les pius magnifiques expressions de l'auteur n'auraient qu'un sens absurde , son grand principe serait renversé; il ne faudrait plus dire, comme il le fait si souvent : Dieu choisit toujours le plus parfait, il est indigne de sa sagesse de faire autrement. Pour parler sérieusement, il faudrait dire au contraire : Dieu ne choisit jamais le plus parfait , car il ne choisit qu'entre les desseins possibles , et tous les desseins possibles sont également parfaits , puisque tout dessein qu'on pourrait se représenter audessous de la plus haute perfection est absolument impossible, étant contraire à l'ordre.

Il faut aller plus loin. Quand l'auteur supposera divers desseins d'une égale perfection entre lesquels Dieu a choisi librement , il faudra qu'il dise que chacun d'eux aura certaines perfections qui manqueront aux autres , et qu'ainsi , par une espèce de compensation , ils sont tous également parfaits , quoique en divers genres , ou bien qu'ils sont tous dans la plénitude de la perfection. S'ils sont tous dans la plénitude de la perfection, ce ne sont plus divers desseins; ils sont semblables les uns aux autres en tout , et ils sont tous la Divinité même : car il n'y a qu'elle à qui la plénitude de la perfection puisse convenir. Si au contraire chacun d'eux , demeurant dans les bornes de l'être créé, n'a qu'une perfection limitée, et manque de quelque perfection , voici ce qui me reste è demander :

Chacun de ces desseins possibles manquant de certaines perfections qui sont dans les autres , qui est-ce qui osera dire que la toute-puissance de Dieu ne puisse ajouter à un de ces desseins en particulier quelqu'une des perfections qui sont renfermées dans les antres desseins? D'un côté , voilà des perfections réelles qui manquent à ce dessein particulier; de l'autre, voilà une puissance qui n'est ppint appelée infinie en vain : pourquoi ces perfections, qui sont possibles ailleurs , ne sont-elles pas possibles dans ce dessein particulier?

Si l'auteur dit que chacun de ces desseins égaux est d'une perfection infinie , outre que je lui démontrerai le contraire dans la suite , de plus ce n'est rien dire selon lur; car il a annoncé qu'il y a des infinis inégaux : ainsi un dessein infini- «eut pariait pourrait augmenter en perfection.

DU SYSTÈME DU PÈRfi MALEBR ANCHE. 315

Qu*éâirce donc qui arrêtera la (oote-puissance de Dien à un degré précis de perfection,, soit finie, soit infinie, au delà duquel elle ne puisse plus rien, quelque dessein qu'elle choià$se ? Qui a donné l'autorité à un philosophe de la borner ainsi?

Il dira peut-être que c'est la simplicité des voies de Dieu qui l'empêche d'ajouter à un de ces desseins les perfections^ qui sont dans les autres. Qu'entend-il par la simplicité des voies de Dieu? Est-ce une action si mesurée qu'elle ne fasse rien d'inutile? Mais oserait-on dire que ce serait une chose inutile à Dieu , dans la production de son ouvrage , que d'en augmenter la perfection? Ainsi soutenir que Dieu n'a pas donné toutes les perfections possibles à son ouvrage , pour ne blesser pas la simplicité de ses voies , qui est le retranchement de toute volonté et de toute action inutile , ce serait dire qu'il n'a pas mis dans son ouvrage une plus grande perfection-, parce qu'il eût été inutile de l'y mettre. Voilà à quoi se réduisent ces mystérieuses expressions quand elles sont déve-* loppées. De plus , l'auteur voudrait-il que l'ordre, qui , selon Itii , détermine toujours Dieu au plus parfait ouvrage , Tenvpéchât au contraire de tendre au plus parfait , et lui interdtt le pouvoir d'ajouter aux perfections d'un dessein celles qu'un autre dessein renferme? Qu'il définisse donc nettement ce qu'il entend par la simplicité des voies de Dieu , et il verra d'abord que , sur la simple définition qu'il fera des termes , ce der» nier refuge manquera à sa cause. Enfin je démontrerai dans la suite que Dieu ne peut jamais renoncer, dans son ouvrage, à aucun degré de perfection , par la crainte de blesser la simplicité de ses voies et de multiplier ses volontés. Jl peut mettre plus ou moins de règle dans l'ouvrage ; mais tout cela lui est extérieur. Ces règles, qu'if peut multiplier à son gré dans l'ouvrage , ne multiplient rien au dedans de lui : spn action et sa volonté sont toujours également simples.

Supposant cette vérité , qui paraîtra avec une pleine évi« dence dans un des chapitres suivants , je conclus que, selon les principes de l'auteur, il faudrait l'une de ces deux choses ; sivoir : que Dieu eût mis dans son ouvrage tous les degrés d'être et de perfection possibles , en sorte qu'on n'y pût rien ajouter, et qu'il se fût épuisé; ou bien qu'il n'eût pas été libre détendre au plus parfait, parce que l'ordre ne le lui aurait pas

316 ftiPCiTATION

permis, quoîqiril eût fui le faire sans blesser la simplîcîré de sa volonté et de son action. Comme il n*oseraît dire que Tordre détermine Dieu à Touvrage le moins parfait, à Texclusion d'une perfection supérieure , il faut qu'il dise que Dieu ne pouvait absolument rien faire de plus parfait que Tourrage qu'il a produit. D ailleurs, la raison de la simplicité des voies lui manquant, comme je me promets de le montrer bientôt , il faut qu'il dise nécessairement , ou que la puissance de Dieu n'est point infinie, puisqu'elle ne saurait ajouter à un des ouvrages égaux qu'elle se représente aucune des perfections qui lui manquent , et qui sont dans les autres; ou bien qu'elle a mis dans l'ouvrage qu'elle a choisi toutes les perfections qui dépendent d'elle , jusqu'au dernier degré, et par conséquent qu'elle s'est épuisée.

Quand la raison de la simplicité des voies sera détruite , je crois qu'il n'osera plus dire que Dieu n'a pu ajouter à un des-^ sein quelque perfection qui lui manquait, et qui était dans les autres ; après quoi il faudra qu'il dise que Dieu a mis dans^ l'ouvrage qu'il a formé toutes les perfections possibles , s|ms réserve , jusqu'au plus haut degré , et qu'ainsi il est faux que Dieu ait choisi entre plusieurs ouvrages également parfaits de divers genres de perfection. Or, s'il est vrai que Dieu ait produit dans son ouvrage toutes les perfections qu'il pouvait produire, il est manifeste qu'il n'y a plus rien qui soit véritablement possible hors du dessein qu'il a exécuté.

-CHAPITREV.

II R*ensuivrait, des choses déjà établies, que Diea ne connaît que Touvrage qu*U a produit ; qu'ainsi tou^e autre science que celle qui est nommée dans l'école science de vision ne peut être en Dieu.

Nous venons de voir qu1l faudrait dire , selon ce système , que l'ouvrage produit est nécessairement ce que Dieu pouvait produire de plus parfait : d'où il s'ensuit que Dieu ne peut plus rien ajouter à cette perfection : donc , tout ce qui n'existe pas et qui n'est compris dans le dessein général de Dieu est impossible : or ce qui est véritablement impossible est un néant dont Dieu ne peut jamais avoir aucune idée.

Tout se réduit, me direz- vous, à savoir si toutes les choses

DU SYSTÈME W PfcRS NALËBRANCHE.

qui ne sont pas comprises dans le dessein général de. Dieu » pour la formation de son ouvrage ,.sont si absolument impos-^ sibles en tout sens, qu'elles n'aient aucune possibilité. Il est vrai que si ces choses n'ont aucune possibilité, il faut conclure qu'elles ne peuvent jamais être l'objet d'aucune connaissance divine. Mais , continuera- t-on , vous faites un sophisme : il ne s'agit pas ici d'une impossibilité absolue. Dieu , qui a en lui la puissance de produire le plus. parfait , à plus forte raison a la puissance de produire le moins parfait : quoique l'opdre ne lui permette pas de s'arrêter à certains degrés inférieurs de perfection , il ne laisse pas de les voir distinctement, et de les tenir en sa puissance; ainsi ils ont une vraie possibilité. Ce. n'est pas par impuissance, mais par souveraineté de perfection^ que Dieu ne les produira jamais.

Voilà, si je ne me trompe, tout ce qu'on peut dire de ^>lns spécieux pour fauteur. Mais j'ai déjà détruit par avance le fond de ce raisonnement. Il n'est pas question de savoir si c'est par faiblesse ou par une souveraineté de perfection , que Dieu ne peut produire tout ce qui n'est point renfermé dans le dessein le plus par&it. Je conviens que l'auteur prétend que c'est par souveraineté de perfection que Dieu ne le peut ; mais enfin , selon lui, il ne le peut, en sorte qu'il n'en a auf^ums puissance : puisqu'il n'en a aucune puissance, ces sortes d'êtres n'ont aucune vraie possibilité ; ils ne peuvent en aucun sens être l'objet de la science divine.

Si Fauteur soutient encore que Dieu a une puissance de les produire , je lui demanderai quelle est donc cette pui^ sance d'agir contre son ordre, qui est sa nature. Peut<-on dire que Dleii a la puissance de détruire ^a sagesse , et de changer son essence infiniment parfaite? fauteur oserait-il dire que l'ordre immuable, qui est, selon lui , la sagesse éternelle qm Dieu aime d^un amour substantiel et nécessaire , soit dis(in;^ué de sa puissance ? Mais si la puissance divine et l'ordre ne sonJ( qu'une même chose , à quel propos nous^ représenter une jtitissance toute prête â agir, et retenue par Tordre? En quel .>>eas peut-OD attribuer à Dieu une puissance de faire ce qui violerait l'ordre , c'est-à-dire sa perfection même , et qui par coa* séquent serait la souveraine imperfection?

Il est inutile de dire que c'est par souveraineté de perfecr tion , et non par faiblesse , que Dieu ne peut se borner à Vo^r

.ni RÉFTTAtlO!!

vra«p le moifi? parfait. C'est par soa'veràmcîè de ppifpffîoii , qu'il est invinciblement déterminé à engendrer son Verbe , comme Faotear soutient qn'it est invinobtemcut déterminé à prodaire toujours lomTage le plos parfait, quand il agit an itfhors. Cette sonveraineté de perfection faitr-elle que Dieu ait une vraie puissance de n^en-^endrer pas son Verbe? Non, sans doute; eMe ne doit pas faire aussi qœ Diea ait une vraie puissance de produire an ddiors l'ouvrage le moins parfait.

Rejetons donc pour toujours et en tout sens cette paissanœ que l'auteur attribue à Dieu , de faire ce qui ne pourrait arriver sans que Dieu ces^t d*étre infiniment parfait, et d'être Dieu même. Ce fondement posé, tout estédairci. Tout œ qui n'est point renfermé dans le dessein que Dieu a pris pour la plus grande perfection de son ouvrage est absolument contraire à Tordre. Tout ce qui est absolument contraire à Tordre est absolument contraire à Te:<àence de Dieu. Tout ce qui est absolument contraire à Tessence de Dieu est mauvais, et absolument impossible. Tout ce qui est absolinnent impossible ne peut jamais en aucun sens être Tubjet de la science de Diea : donc tout ce qui n'est point renfermé dans ce dessein que Dieu a enécuié , et où il a mis jusqifau plus haut degré toutes les perfections, que sa puissance est capable de pro^ duire, ne peut jamais, en aucun sens, être Tobjet de la science divine.

Il estr vrai que Dieu voit distinctement et tient en sa pnis^ sauce tous les degrés de perfection qui sont* inférieurs à celui auquel il élève son ouvrage; mais Tordre immuable, qui est son essence même, ne lui permettant pas, selon Vaufeur, de s'arrêter à aucun de ces degrés inférieurs , il s'ensuit que Dieu ne les |)eut jamais voir que comme essentiellement inséparables des degrés supérieurs , et par conséquent qu'ils ne font plus dt)s degrés différents , mais que tous ensemble ne font qu'une perfection unique et indivisible poyr le total de Tou^ vrage que Dieu peut produire.

Ainsi j selon Tauteur, si Dieu se représentait ces degrés in* férieurs de perfection comme séparés des supérieurs , il se représenterait une chimère; car, en tant que séparés, ils sont absolument impossibles , comme un carré sans angle , ou une montagne sans vallée. La perfection de son ouvrage est aussi

indivisible qu*il est indivisible lui-même ; car, s*il pouvait faire un ouvrage qui ne renfermât pas toute la perfection possible, •il violerait Tordre et se détruirait lui-même. Gomme il ne peut concevoir une partie de ses perfections en tant que réel-* lement séparée dos autres, parce que cette séparation réel^e est impossible et détruirait sa nature ; de même , il ne peut considérer une partie des perfections de son ouvrage comme réellement séparée du reste : car cette séparation violerait Tordre , c'est-à-dire qu'elle détruirait Dieu , et qu'elle est absolument impossible. 11 est donc vrai , selon les principes de l'auteur, que tous les degrés de perfection qui composent Touvrage de Dieu sont essentiellement indivisibles, et que Dieu ne peut jamais les voir que dans cette indivisibilité. Il est vrai aussi que tout plan moins parfait que celui qui a été exécuté était absolument impossible en tout sens. Il faut conclure qu'aucun.autre plan ne peut être connu de Dieu ; car ce qui n'a ni existence ni possibilité est un néant si pur et si absolu, que Dieu ne peut jamais le connaître. Dieu ne peut en juger que comme il juge d'un carré sans angle , ou d'une montagne sans vallée; c'est-à-dire qu'il en exclut toute affirmation, et qu'il connaît que ces choses sont impossibles. Donc la science que les théologiens appellent de simple intelligence , est détruite; car Dieu ne peut rien connaître de possible au delà de ce qu'il a résolu de faire : ainsi il ne lui reste que la science des êtres existants ou futurs , que Técole appelle de vision y et la connaissance des choses impossibles , qui ne consiste que dans l'exclusion de tout jugement.

Mais, direz'-vouç^ suivant ces principes, Dieu peut-il con-* naître les futurs qu'on appelle conditionnels? Non, sans doute ; car ces futurs conditionnels n'entrant point dans le plan le plus parfait que Dieu a exécuté, ils ne peuvent entrer que dans d'autres plans moins pc^rfaits que Tordre inviolable rejette. Aucune de ces choses n'aurait pu arriver sans violer Torare, qui a réglé absolument jusques aux moindres circonstances de Touvrage, pour produire le tout le plus parfait. Il est donc faux que Dieu ait vu ces choses comme futures, puisqu'il n'a pu les voir que telles qu'elles étaient, c'est-à-dire absolument .impossibles. Ce qui n'a aucune possibilité n'a aucune futurition, s'il m'est permis de parler ainsi ; tout ce qui n*est point renfermé dans le plan général que Dieu exécute n'a aucBM pus-

KÉFUTATIOX

sibilité, comme nous FavoDS montré : donc il ne peut.avitir aucune fuUirilion.

D'où vienl donc que Jéâus^-Christ , qui ne peut voir ce qtio Dieu même ne voit pas, assure si fortement dans TÉvangile que Tyr et Sidon eussent fait pénitence dans le cilice et dans la cendre, si elles eussent vu les miracles dont Betbsaïdle et Gorûzaïn furent favorisés i? Dira~t-on que Jésus-Christ le prévoyait , parce qu'il y avait une liaison naturelle entre cet eflet et les dispositions des Tyriens et des Sidoniens? Mais c'est répondre par une pure pétition de principe; car il ne peut jamais y avoir de liaison naturelle entre une disposition q^ui existe, et un effet absolument impossible. L'ordre avait réglé que les Tyriens auraient cette disposition ; mais le méme^ ordre avait réglé immuablement que les miracles ne se feraient pas chez les Tyriens , et que leur conversion n'arrive-rait jamais. Je comprends bien que ce qui est réglé par la volonté libre de Dieu est possible d'une autre manière que celle dont Dieu Ta réglé , parce que Dieu pouvait le régler autre-* ment. Mais ce qui est déterminé invinciblement par l'ordre immuable et nécessaire, c'est-à-dire par l'essence de Dieu R^èmB, ne peut jamais, en aucun sens, arriver autrement que comme l'ordre l'a réglé. La prédication et l'accomplissement des miracles chez les Tyriens n'entrant pas dans le seul plan que l'ordre immuable a pris, et tous les autres plans étant ab^ solument impossibles, puisqu'ils sont rejetés par l'ordre qui est l'essence divine, il s'ensuit que la conversion des 'Tyriens, bien loin d'être conditionnellement future dans ces cifcon-> stances, était absolument impossible par celte voie.

Poussera-t-on la témérité jusques à dire que Jésus-Christ 4â disait comme homme, sur de simples apparences, sans le savoir certainement? Mais quand on irait jusqu'à cet excès d'égarément, dira-t-on aussi que quand David demanda s'il serait livré à Saul ou non , en cas qu'il demeurât dans la ville de Ceila *, Dieu répondit qu'il serait livré s'il y demeurait, pour parler suivant les conjectures humaines? Mais, si on n'a point de honte de répondre ainsi, du moins qu'on m'explique comment est-ce que Jésus-Christ a pu dire : Si je demandais à mon