CES MANIÈRES

gence n6 s^égdre, qne la pradence ne s'embarrasse et ne se confonde, que la force ne dégénère en présomption ; et parce que Fholocauste est on sacrifice qui se consume tout entier, il est nécessaire que notre âme soit embrasée par le feu de la componction et qu'elle consume dans ce feu tout ce qu'il y a d'impur dans ses pensées. Mais nul n'est capable de le fafre s'il n'a soin d'examiner tous ses mouvements intérieurs avant qu'ils passent jusqu'aux actions. Il faut, dit encore ce saint, broyi^r les parfums, c'est-à-dire considérer en détail tout ce qui se passe dans notre âme et le réduire comme en poussière par cet examen. Il faut ôter la peau de la victime et la couper en morceaux , c'est-à-dire qu'il faut ôter à nos actions cette surface extérieure qui nous les fait paraître vertueuses pour les regarder jusque dans le fond'. »

Cette instruction est si souvent répétée dans les ouvrages de samt Grégoire, que l'on peut dire que c'est un des principaux fondements de sa conduite spirituelle ; et bien loin qu'il exempte les justes plus avancés de cette pratique, il met au contraire leur avancement dans l'accroissement de cette vigilance et de cette attention sur eux-mêmes.

Enfin, saint Bernard a fait quatre livres exprès pour porter les âmes à cet exercice, d'examiner devant Dieu leurs actions et leur conduite, et il en fait tellement le principal devoir de la vie chrétienne , que pour représenter en un mot l'idée qu'il avait de la véritable piété, il dit que c'est s'appliquer à la considération de soi-même. Quid est pietcts? vacare considerationi^^ et que cette considération consiste à prévoir ses actions, à les régler devant Dieu, à corriger ses défauts et à penser à ses devoirs; et il est remarquable que ce saint ne donne pas ces instructions à un novice, mais à un grand pape ', qu'il devait supposer être dans l'état de perfection, ayant été élevé à cette première dignité de l'Église à cause de ses vertus éminentes.

Lorsque les philosophes, qui supposaient que la vertu n'a point d'autre source que la nature , prescrivaient des règles pour l'acquérir, ils n'en prescrivaient point d'autres que celles-là. Ils nous recommandent, comme ces saints, cet examen et cette vigilance continuelle sur nos actions, comme on le peut voir dans les vers attribués à Pythagore et dans plusieurs endroits deSénèque. Estrce donc que saint Augustin, saint Grégoire. et saint Bernard ne

(a) Greg., c. xix; bot. edit., c. xxxYi; n. 6I« (6) Z>e t^Mitt,, l. Ij G. VU, n. 8

savaient pas que la vertu est un pur effet de la miséricorde de Dieu et non pas de nos efforts et de nos réflexions? Ils le savaieflt sans doute, puisqu'ils l'enseignaient en tant d'endroits de leurs iivres. Mais ils savaient aussi que Dieu ne la donne ordinairement aux hommes que par la pratique de certains moyens et de certains exercices auxquels il les applique par sa grâce; qu'ainsi le principal soin de ceux qui conduisent les âmes est de les mettre dans la pratique de ces moyens par lesquels on obtient les grâces de Dieu, et que c'est le tenter que d'agir autrement et de vouloir qu'il nous les accorde par une autre voie que celle que sa sagesse a choisie et qu'il nous a fait connaître par l'exemple de tous les saints.

Pourquoi croit-on de même que les Pères aient témoigné tant de défiance du salut de ceux qui ne pensent à se convertir que lorsqu'ils sont près de mourir? Est-ce qu'il n'est pas aussi facile à Dieu de toucher les pécheurs par sa grâce à la dernière heure qu'en tout autre temps, ou que celui de la mort soit exclu de la promesse générale que Dieu a faite aux hommes de les recevoir en sa grâce s'ils se convertissent sincèrement? Ce n'est sans doute rien de tout cela ; Dieu est toujours également puissant , et le sein de sa miséricorde est toujours également ouvert aux pécheurs convertis. Mais c'est que les Pères ont cru que ces conversions n'étaient pas ordinairement sincères, et qu'elles étaient plutôt un effet de l'état où ils se trouvent que du changement de leur cœur. Et la raison en est que, dans la voie commune, le cœur ne change point ainsi tout d'un coup d'objet et de fin. On peut bien changer en un moment d'actions extérieures ; mais l'amour qui tient la principale place dans le cœur ne change guère en un moment; il faut pour l'ordinaire qu'il s'affaiblisse peu à peja et qu'il y en ait un autre qui prenne sa place par divers progrès; c'est ainsi que les passions humaines se changent; et Dieu, qui veut que les coopérations de sa grâce ne se distinguent pas sensiblement de celles de la nature, suit ordinairement le môme ordre. Il commence à ébranler le cœur par la crainte avant que de le toucher par son amour, et souvent il le touche longtemps par des commencements d'amour avant que de s'en rendre maître par un amour dominant qui tourne le cœur vers lui comme vers sa dernière fin, et qui le délivre de la servitude de l'amour des créatures. Ainsi , comme la conversion des pécheurs mourants ne saurait passer par ces degrés, il faudrait qu'elle fût miraculeuse pour ôtre vraie. L'Église ne désespère pas de ce miracle, et c'est ce qui la porte à accorder les sacrements aux mourants ; mais elle craint aussi beaucoup que ces sentiment»

170 DES lUNliUËS

cfoi par aiflBent dans les pê<^ears qui sont m cet étai,n6 soientqoe deoesiégers commencemeiits on de crainte oa d'amoar de Dieu, qui ne saffîseï^ pas pour une vérilal^ conTersion ; et c'est œ qoi oblige les pédieurs non-seulement à travailler, mais à se hâter même de travailler eérieasement à leur salut, afin que leur amour ait le temps de croître et de parvenir à un état où l'on puisse dire qu'ils sont convertis. Agir autrement, c'est tentw Dieu et le tenter d'une manière très dangereuse en voulant qu'il Casse un miracle dans Tordre de sa grâce pour nous sauver. £t ainsi tous ceux qui attendent à se convertir à Dieu à la mort, outre leurs autres péchés, commettent encore celui de tenter Dieu, qui on fait souvent le comble.

Les richesses ^irituelles s(mt toutes gratuites de la paît de Dieu, et néamnoins il est écri^ : Que la nuiin de ceux qui travailiait Iot'tonent amasse des richesess, mamtê fcrtwm dk)iUas pariU '. Et l'Écritore attr^meau contraire la pauvreté spirituelle au défiautde ce travail : Egestatem operaia est manus renUssa^; c'est-à-dire qiie la n^ig^oce et la paresse causent la pauvreté et la misère des Ames , tant Dieu a de soin de cacher les œuvres de sa grâce soHS'la ressembltmee de celles de la nature.

Cela parait encore plus clairement distns la prière ; c'est sans doute celle de toutes les actions chrétiennes où le besoin de la grâce paraît davantage. €'est pourquoi l'esprit de Dieu est appelé, par un titre particulier, Tesprit de prières: Spiritus precum^. Et il est dit de lui qu'il prie pour nous avec des gémissements ineffables. U semblerait donc que cet exercice si divin n'aurait point besoin de préparation ni de règles, et qu'il n'y aurait qu'à attendre l'in- ^ration de la grâoç ; et néanmoins le Sage nous avertit expressément qu'il faut préparer son âme avant la prière , de peur d'être comme un homme qui tente Dieu: Ante oraiioaem ptœpwru ammam tuant ^ et noli esse qiMsi komo qui tentât l^tti»''. Et ii fait voir ainsi que tous ceux qui prient sans préparation tombent dans le péché de tenter Dieu, et qu'une des principales causes de la tiédeur de nos prières est le peu de som que nous avons de nous y préparer par les moyens que l'Écriture nous prescrit, qui consistent à retirer notre cœur et notre esprit de la dissipation et des vains amusements, afin de le retrouver quand il le faut présenter à Dieu dans la prière, parce qu'il est impossible que le cœur ne

(a) Prov,, X, 4. [h) ïb, (c) Zachar., xii, 10; Bim,^ viu, 26. (tf) Bccks,, XYiii, 23.

courte après soa trésor, et qa*il ne s^occope des olgels don U se troave rempli

Ces4 ainsi que la vérité allie ce qui parait dbntraire à ceux qui ne ia coBiiaisseDt qu'imparfaitement. Tout dépend de Dieu » é(mc il ne iiaut point travailler, disaient certains hérétiques; il faut travailler, donc la vertu ne dépend point de la grâce, disent les pélagiens. Mais la doctrine catholique consiste à unir ces vérités el à rejeter ces fausses condusioas. Il faut travailler, dit-elle, et néannoins tout dépend de Dieu. Le travail est un effet de la grâce et le moyen ordinaire d^obtenir la grâc«. Croire que le travail et les vertus ne sont pas des dons de Dieo, c^est une présomption pelagienne ; mépriser les moyens dont Dieu se sert ordinairement poor communiquer sa grâce aux hommes, c'est tenter IHea en voulant renversa Tordre delà sagesse divine* Ainsi la piété véritdaleeoiiaiste à pratiquer ces moyens et à reecmnaltre que c'M Dieu iqui noua les fait pratkfser.