CHAPITRE V
CommeiH cette doctrine s^aeecvde afec la uéeemAté de r« grâce efficace. Édairci»aenênt dci diffieultéa qa'o» peat firasset lur ce point.
Je sais bien que Tesprit humain, qui s'éUouit par l'éclat des vérités divines, et qui s'embarrasse dans ses vains raisonnements, peut trouver encore de la difficulté dans cette alliance du travail et de la grâce, et qu'en supposant, avec saint Augustin et saint Thomas, que, quelque pouvoir que l'on ait de faire les actions de{Mété par d'autres grâces, on ne les fait néanmoins jamais effectivement si Dieu n'y détermine la volonté par une grâce efficace , il se porté aisément à conclure que nous n'avons donc qu'à demeurer en repos jusqu'à ce que nous sentions ces mouvements^efficaces qui nous les font pratiquer; que lorsque nous les sentirons nous ne msat-. querons pas de travailler, puisque la grâce nous y appliquera par une vertu toute-puissante, et que» ne les ayant pas» il est certain que nous ne les pratiquerons jamais d'une manière qui nous soit utile.
C'est une otijeetio» qui naît facilement dans l'esprit de ceux qui suivent leurs raisonnements dans ces matières qui regardait la conduite de Dieu sur les âmes. Et les Pères qui ne l'ont pas ignorée, y ont répondu en diverses manières très solides , en faisant voir de quelle sorte on peut dire vérttabtemeat qu'il est toujours au
m DES MANIÈRES
pouvoir des hommes de satisfaire aux devoirs de la piété chrétienne, et que c'est leur faute de ne les accomplir ^.
Mais comme ce h'est pas ici le lieu d'y répondre d'une manière théologique, il suffit de faire voir qu'elle n'a rien de solide, même selon la raison humaine , et que le besoin que nous avons de la grâce efficace pour pratiquer les vertus chrétiennes peut bien servir à humilier les hommes et à les tenir dans un état de crainte et de tremblement, mais qu'il ne les peut jamais porter ni à la paresse, ni au trouble, ni au désespoir : parce que nous avons toujours par la nature même un moyen qui suffit pour nous tenir l'esprit en repos, et pour en bannir le trouble et l'inquiétude. La raison est, qu'encore que pour travailler selon Dieu à combattre nos défauts d'une manière chrétienne, pour prier et pour pratiquer les bonnes œuvres par l'esprit d'une véritable charité, on ait besoin d'une grâce surnaturelle et efficace, il est certain néanmoins que chacune de ces actions en particulier se peut faire quelquefois sans grâce, par mouvement d'amour-propre, de respçct humain et de crainte purement servile. Or, encore qu'il y ait une différence infinie entre i'amour-propre et l'amour de Dieu, néanmoins les mouvements et les actions qui naissent de ces deux principes si différents sont quelquefois si semblables, et nous avons si peu de lumière pour pénétrer le fond de notre cœur, que nous ne distinguons point avec certitude par quel principe nous agissons, et si c'est par cupidité ou par charité. Nous pouvons bien dire avec saint Paul que nous ne nous sentons coupables de rien ; mais nous devons ajouter avec lui, que nous ne sommes pas poifr cela justifiés, et que nous ne nous jugeons pas nous-mêmes, parce que nous ne nous connaissons pas parfaitement.
Nous avons donc toujours en nous un principe pour accomplir ce qu'il y a d'extérieur et de sensible dans ces exercices de la vie chrétienne. Et comme nous ne saurions savoir avec certitude, •quand même nous avons la grâce efficace, si ce n'est point par un principe humain que nous agissons, nous ne savons pas aussi toujours, lorsque nous agissons par un principe d'intérêt humain , que la grâce ne soit pas le principe de notre action. Nous pouvons prendre la charité pour l'amour-propre, et l'amour-propre pour la charité ; et dans cette obscurité la raison nous oblige à prendre le parti de faire toujours ce qui est commandé, en laissant à Dieu le discernement du principe qui nous fait agir.
Ce n'est pas qu'il ne soit de notre devoir de nous purifier, autant qu'il nous est possible, de .tout amour-propre et de tout inté*
rét ; mais ce désir ne nous assiure pas que nous en soyons exempts. Car on peut désirer par amour-propre d^étre délivré de Tamourpropre, comme Ton peut souhaiter l'humilité par orgueil. Il se fait un cercle infini de retours sur retours, de réflexions sur réflexions dans ces actions de Fâme, et il y a toujours en nous un certain fond et une certaine racine qui nous demeure inconnue durant toute notre vie.
C'est Pétat où Dieu veut que les hommes vivent dans ce monde. Nous sommes condamnés à ces ténèbres par la justice,, et sa miséricorde nous les rend avantageuses, quand elle sait que nous nous en servons pour être plus humbles. Et ainsi il est visible que ces ténèbres étant inévitables d'une part, et de l'autre étant utiles, ce que nous avons à faire est de demeurer en repos, et d'adorer en paix la bonté de Dieu qui les ordonne pour notre bi^, et de faire cependant, de la manière la plus pure et la plus désintéressée qu'il nous est possible, ce qui nous est prescrit par ses lois, en atten* dant le jugement qu'il portera de nous en l'autre vie, en nous fai* sant connaître le fond de notre cœur que nous ne connaîtrons jamais clairement en celle-ci. Et cela suffît pour nous procurer une paix humaine, qui ne se distingue pas sensiblement de la paix de Dieu, et qui vaut toujours mieux que l'inquiétude qui accable l'âme, et qui la réduit à la paresse et au désespoir.
Cette raison nous doit faire préférer la pratique de tous les exercices de la vie chrétienne à une vie molle, négligente et paresseuse : car il est certain que ceux qui ne les pratiquent pas, ne sont pas dans la voie de Dieu, et qu'il y en aura trè^ peu de sauvés de ceux qui passent leur vie dans le désordre, puisqu'ils ne le peuvent être à moins que Dieu ne les convertisse par une miséricorde extraordinaire, qui est très rare dans Tordre même de la grâce.
Au contraire, ceux qui pratiquent ces saints exercices sont tous en quelque sorte dans la voie de la paix ; ils sont dans* la compagnie de ceux qui vont au ciel, et ils ont même cette consolation, qu'il y en a peu de ceux qui les pratiqueront pendant un long temps qui n'arrivent au salut : la persévérance dans la vie réglée étant la plus certahie marque de la charité, parce que la cupidité est inconstante d'elle-même, et ne demeure pas d'ordinaire longtemps dans la poursuite d'un même dessein.
Ainsi la connaissance du besoin de la grâce efficace pour agir chrétiennement n'embarrasse jamais en effet ceux qui écoutent et suivent la raison. Car ils voient toujours leur chemin. Ils savent
174 DES MANlklES
qu'il fant prier Dieu sans cesse, qu'il famt mortito sans ceMe lemn passions ; qu'il faut veiller Gontinu^lement sur jenx-ménes; qa^il faut combattre jusqu'à la mort; qu'il ne se Saui jamais lasser de pratiquer les bcnmes œuvres, el de se régler ai toute» cboses« Us savent que l'inc^ titude où ils sont, si c'est la grâce ou Famoorpropre qui les lait agir, ne les doit pas empêcher d'agir. «Faites, faites ces choses, dit saint Augustin ' par la crainte de la peine, si TOUS ne le pouvez pas encore par l'arnoor de la justice, c'Qstr»4ire par la charité. » Ils les doivent donc toujours pratiquer* C'est c» qui est certain et indulntable; et en les pratiquant ils ne doivent pa9 juger qu'ils n'agissent que par cupidité et par intérêt, puisque leur cœur leur est inconnu, et qu'ils ne doivent p«» juger témérairement d'eux-mêmes non plus que des autres.
fin un mot, il faut prier, travailler, et demeurer eu repos jusqu'à la mort, en s'abandonnant à Dieu, et en lui di9ant, avec le pro*. phète : In manibuê tuù êories meœ^; «mon sort est entre voa mains, » pour cette vie et pour l'autre, pour le tempe et pour l'éternité. En marchant de cette sorte dans la voie de Dieu avec une fidélité persévérante, si nous n'avons jamais une certitude entière que le Saint-Esprit habite en nous et que c'est lui qui nous fait agir, nous ne laisserons pas néanmoins d'en avoir une juste confiance; et cette confiance, s'augmentant de plus en plus à mesure que nous avancer(Mis dans la vertu, ne nous laissera qu'autant de crainte qu'il est nécessaire d'en avoir pour ré»ster. à la tentatiou de la présompti(Hi et de l'orgueil.
