IV. VII, CHAI». I

que de goûter quelque plaisir sensuel ou quelque volupté que ce puisse être. Or, on aura une bien plus haute idée de la prééminence du bien actif, pour peu qu'envisageant la condition humaine l'on considère qu’elle est mortelle et exposée aux coups de la fortune. Car, si les voluptés humaines étaient susceptibles de certitude et de perpétuité, nul doute que cet avantage n'y ajoutât beaucoup de prix, à cause de la durée et de la sécurité des jouissances qui en seraient l’effet. Mais il n’en est rien. Et comme ce qui en est parait revenir à ceci : - Nous croyons que mourir plus tard c’est gagner beaucoup. Ne te vante pas par rapport au lendemain, car lu ne sais pas ce qu’enfantera la journée ; » il n’est nullement étonnant que nous nous portions de toutes nos forces vers les objets qui n'ont rien à craindre des ravages du temps. Or, quelles choses peuvent avoir cet avantage, si ce n’est nos propres œuvres ? comme il est dit : «Leurs œuvres leur survivent*. « Il est une autre prééminence du bien actif, qui n’est pas de petite considération, prééminence qui est produite et appuyée par cette affection inhérente à la nature humaine et qui en est comme la compagne inséparable, je veux dire l'amour de la nouveauté et de la variété. Cet amour, dans les voluptés sensuelles (lesquelles font la plus grande partie du bien passif), n'a pas une fort grande latitude et se trouve renfermé dans des limites fort étroites. > Considère combien il y a de temps que tu fais et refais les mêmes choses; repas, sommeil, jeu, voilà le cercle ou lu roules : vouloir mourir! il n'est pas besoin de courage, de grands malheurs, ni de sagesse pour avoir cette volonté; c’est assez du dégoût1.. Mais dans les actions de notre vie, dans nos projets, dans nos prétentions, règne une étonnante variété;et cette variété, l’on y trouve un plaisir infini, tandis qu’on va ébauchant son ouvrage, le continuant, se reposant de temps à autre, reculant, pour ainsi dire, pour mieux prendre son élan, approchant du terme, enfin touchant au but et autres choses semblables ; en sorte qu'on a grande raison de dire que la vie d’un homme sans but est U vréc à la langueur et à l'incertitude; et c’est ce qui s’applique tout à la fois aux sages et aux fuus, comme le dit Salomon : « L’écervelé tâche de se donner des

(il ow. c i«, v. 15. 'ij St-, fp, ji, ; j5-ss.

DIGNITÉ ET ACCROISSEMENT

désirs et se mêle de tout1.- De plus, nous voyons que les monarques les plus puissants, qui n'avaient besoin que d’un signe pour appeler tout ce qui flatte les sens, avaient soin pourtant de se ménager de temps en temps certaines petites jouissances frivoles et au-dessous d’eux. C'était ainsi que Néron se plaisait à jouer de la guitare, Commode à faire le gladiateur, Antoninà conduire un char, et que d’autres avaient d’autres goûts semblables ; jouissances pourtant qu’ils préféraient à toute l’affluence des voluptés sensuelles qui étaient à leurs ordres : tant il est vrai que l’action procure des plaisirs plus vifs qu'une jouissance purement passive !

Au reste, ce qu’il faut observer avec un peu plus d’attention, c’est que le bien actif individuel diffère totalement du bien de communauté; car, quoique ce bien actif individuel enfante quelquefois des oeuvres de bienfaisance, lesquelles se rattachent aux vertus de communauté , néanmoins H y a entre l’un et l’autre cette différence que, si les hommes attachent tant de prix aux oeuvres qui sont le produit du premier, ce n’est pas en tant qu’elles peuvent aider les autres et les rendre plus heureux, mais seulement en vue d’eux- mêmes et en tant qu'elles peuvent servir à leur propre agrandissement et a augmenter leur propre puissance. C’est ce qu’on voit clairement lorsque ce bien actif vient donner dans quelque dessein contraire au bien de communauté. La disposition gigantesque de l’âme qui entraîne les grands perturbateurs du globe, tels que Svlla et une inGnité d’autres (quoique dans de moindres proportions), dont le vœu perpétuel est que tous les hommes soient heureux ou malheureux, selon qu'ils leur sont amis ou ennemis, et que le monde entier porte leur image, ce qui est une sorte de ihéomachie, cette disposition, dis-je, les fait tous aspirer au bien actif individuel, du moins apparent, quoiquedans la vérité ils s’éloignent fort du bien de communauté.

Mais nous diviserons le bien passif en bien conservatif et bien perfectif. En effet, il est dans chaque être, par rapport au bien individuel ou personnel, un triple appétit, appétit biné. Par le premier il tend à se conserver, par

(1) l*ror. c. tl, r. 96.

le second à se perfectionner, par le troisième à se multiplier et à se propager. Or, ce dernier appétit se rapporte au bien actifdont nous venons de parler. Restent donc les deux autres espèces de biens que nous avons ainsi qualifiés. Le bien perfectif doit être regardé comme | le premier, vu que laisser une chose dans l’état où elle est, c’est moins faire que de l’élever à une nature plus sublime; car il est, dans l’immensité des choses, certaines natures plus nobles, à la dignité et à la hauteur desquelles aspirent les natures inférieures comme à leurs sources et à leurs origines; et c'est ainsi que certain poète, parlant des hommes, a rendu cette pensée :

u signe eu ollin v igor ei (tries lis wigo*.

Car la véritable assomption de l’homme, ce qui le fait approcher de la nature divine ou angélique, c’est la perfection de sa forme. Or, la fausse et mensongère imitation de ce bien actif est le vrai fléau de la vie humaine, c'est un tourbillon rapide qui entraîne et renverse tout; je veux parler de ces hommes qui, au lieu d’une exaltation formelle et essentielle, prenant l’essor d’une aveugle ambition, n’aspirent plus qu’à une élévation purement locale. Et, de même que les malades, lorsqu'ils ne trouvent point de remède à leur mal, changent continuellement d’attitude et s’agitent sans cesse, se tournant et se retournant d’un côté sur l'autre, comme s’ils pouvaient, en changeant de lieu, se fuir eux-mêmes et échapper au mal intérieur, ainsi les ambitieux, attirés par je ne sais quel fantôme d’exaltation de leur nature, ne parviennent qu'à une élévation purement locale, à une certaine hauteur physique.

Or, le bien conservatif n’est autre chose que l’acquisition et la jouissance des choses conformes à notre nature ; et quoique ce bien-là soit simple et naturel, il parait que, de tous les biens, c’est le plus flasque et le moins noble. De plus, ce bien-là même est susceptible d’une certaine différence sur laquelle tantôt le jugement humain a vacillé, tantôt on a omis toute recherche; car toute la dignité et tout le prix de la jouissance, ou de ce qu’on nomme l’agréable,

(!) De la divinité ce rayon précieux

En sortant de sa source est pur comme les deux.

Viac. f.neide, liv. VI, v. 730, Irad. de Itelille.

DES SCIENCES, L1V. VII, CHAP. II. 103

consiste ou dans la pureté de cette jouissance, ou dans son intensité ; deux choses dont l'une est l’effet de l'uniformité, et l’autre celui de I» variété, de la vicissitude. L’une est moins mélangée de mal, l’autre a une teinte plus forte et plus vive de bien. Mais laquelle est préférable? c’est ce qu'on n'a point décidé. Enfin, la nature humaine peut-elle retenir l’un et l’autre à la fois ? c’est ce qu'on n’a pas même pris la peine de chercher.

Or, quant à ce point, qui n’est pas décide, c’est une question qu’ont commencé à discuter Socrate et certain sophiste, Socrate soutenant que la félicité consiste dans la paix de l’Ame et dans une inaltérable tranquillité, et le sophiste prétendant que la félicité consiste à désirer beaucoup et à jouir d'autant. Puis des arguments ils passèrent aux injures, le sophiste disant que la félicité de Socrate ressemblait à celle d'une souche ou d’une pierre, et Socrate répliquant que la félicité du sophiste était celle d’un galeux éprouvant de perpétuelles démangeaisons et prenant plaisir à se gratter sans cesse. Cependant l’uu et l’autre sentiment ne manquent pas de raisons qui les appuient. Un sentiment qui s’accorde avec celui de Socrate, c’est celui de l'école même d’Epicure, qui regardait la vertu comme contribuant beaucoup au bonheur. S’il en est ainsi, il est trop certain que la vertu est d’un plus grand usage pour apaiser les passions que pour obtenir les choses désirées. Et ce qui appuie le sentiment du sophiste, c’est l’assertion dont nous parlions il n’y a qu'un moment, savoir : que le bien perfeetif a la prééminence sur le bien conservatif, parce que l'accomplissement de nos désirs semble perfectionner peu à peu notre nature; et quoiqu'il n’ait rien moins qu’un tel effet, néanmoins ce mouvement en cercle a quelque apparence de mouvement progressif.

Quant à la seconde question, savoir : si la nature humaine ne peut pas retenir à la fois la tranquillité d’âme et l’intensité de la jouissance? une fois bien décidée, elle rendrait la première oiseuse et superflue; car ne voit-on pas assez souvent des hommes constitués et organisés de manière à goûter même vivement les plaisirs lorsqu'ils s’offrent à eux, et à en supporter la perte assez patiemment? En sorte que cette gradation philosophique : «Garde-toi de jouir, de peur de désirer; garde-toi de désirer, de

peur de craindre, « a je ne sais quoi de timide et de pusillanime. Certes, la plupart des doctrines des philosophes nous paraissent trop timides, et prendre, en faveur des hommes, plus de précautions que la nature ne le veut; par exemple, lorsque, voulant remédier à la crainte de la mort, ils ne font que l’augmenter. Comme ils ne font de la vie humaine qu’une sorte de préparation à sa fin, d’apprentissage de la mort, il est force qu’un ennemi contre lequel on fait tant de préparatifs paraisse bien terrible et bien redoutable. J'aime mieux ce poete

Qui spaiitnn vitœ cjircmitm inter muuera ponit

yciurœ *.

C’est ainsi qu’en toutes choses les philosophes sc sont efforcés de rendre l’âme humaine trop uniforme et trop harmonique, en ne faisant rien pour l’accoulunter aux mouvements contraires et aux extrêmes. Et la cause de celte méprise nous parait être qu’ils s’étaient consacrés à une vie privée, à une vie exempte de toute espèce d’affaires et d’assujettissement. Que n’imilaient-ils la prudence du lapidaire, qui, lorsqu’il trouve dans un diamant quelque petit nuage, quelque petite bulle qu’il peut enlever sans trop diminuer le volume de la pierre, a soin de l'ûler, et qui, dans le ras opposé*, prend le parti de n’y pas toucher? C’est ainsi qu’il faut pourvoir à la sécurité des âmes, île manière cependant à ne point détruire la magnanimité. Mais en voilà assez sur le bien individuel.

Ainsi , apres avoir parle du bien personnel (que nous qualifions aussi ordinairement de bien particulier, privé, individuel ) , revenons au bien de communauté, qui envisage la société. On le désigne ordinairement par le nom de devoir ; car le nom de devoir se rapporte plus proprement à l’état d’une âme bien disposée à l’égard des autres, et le nom de vertu a une âme bien constituée, bien disposée par rapport à elle-même. Mais il semble, au premier coupd’oeil, que cette partie doive être assignée à la science civile. Cependant , pour peu qu’on y fasse d'attention, l'on verra qu'il en doit être tout autrement ; car elle traite de l’empire cl du commandement que chacun peut exercer sur

(I) O’» apfK'Ik? h fin de la vie ta dernière fonrikni de la nature. J cv. x, y. 3CO.

iÎACOîi.

DIGNITE ET ACCHOISEMEN T

lui -même, non de celui qu'il peut exercer sur les autres. Et de même que, dans l’architecture, autre chose est de figurer les piliers, les poutres et les autres parties de l'édifice, et de les préparer pour bâtir ensuite , autre chose de les ajuster les unes aux autres et de les assembler ; de même encore que, dans la mécanique, fabriquer un instrument ou construire une machine n'est point du tout la même chose que la mettre sur pied , la mouvoir et la mettre en oeuvre -, c’est ainsi que la doctrine qui a pour objet la réunion même des hommes en cité ou en société diffère de celle qui les figure , les façonne, et en fait des instruments commodes pour cette société.

Cette partie des offices se divise ainsi en deux portions, dont l'une traite des devoirs communs à tous les hommes , l’autre des devoirs particuliers et respectifs, eu égard à ta profession , à la vocation , à l’état, à la personne , au rang. Nous avons déjà dit que cette première partie était suffisamment cultivée, et que les anciens, ainsi que des écrivains modernes, l’avaient développée avec le plus grand soin. Quant à l'autre , nous trouvons qu’à la vérité on l'a traitée par parties, mais qu’on ne l'a pas digérée et réunie en un seul corps complet. Et ce que nous trouvons ici à reprendre , ce n’est pas qu’on l’ait ainsi morcelée ; nous pensons au contraire que ce sujet - là , il vaudrait beaucoup mieux le traiter par parties. Car où est l’homme qui ait assez de pénétration et de confiance en ses propres lumières pour vouloir et pouvoir discuter et déterminer, avec autant de justesse que de sagacité, les devoirs particuliers et respectifs de chaque ordre et de chaque condition ? Or, les traités qui ne sentent pas l’expérience , et qui ne sont tirés que d’une connaissance générale et purement scolastique sur un tel sujet , manquent de suc et deviennent inutiles. Et quoique assez souvent celui qui regarde le jeu voie bien des choses qui échappent aux joueurs mêmes, et qu'on rebatte certain proverbe tant soit peu plus impertinent que solide, au sujet de la censure qu’exerce le vulgaire sur les actions-des princes, savoir : • que celui qui est dans la vallée, découvre fort bien cc qui se passe sur la montagne ; > néanmoins ce qui serait le plus à souhaiter, ce serait qu’il n’y eût que des gens très versés et très consommés qui se mêlassent de pareils sujets.

Car toutes ces laborieuses productions des écrivains spéculatifs sur les matières de pratique ne sont guère plus estimées des praticiens que les dissertations de Phormion sur la guerre ne le furent d'Annibal , qui les regardait comme autant de rêves et de produits du délire. Il n'est qu’un seul défaut inhérent à ceux qui traitent des sujets qui ont trait à leur emploi ou à leur art ; c’est qu'ils ne tarissent point sur les éloges qu’ils font de leurs occupations ; ce sont pour eux comme autant de petites Spartes auxquelles ils s’efforcent sans cesse de donner du relief.

Mais, en parlant des livres de ce genre, ce serait une sorte de sacrilège que ne point se rappeler cet excellent ouvrage, fruit des veilles de Votre Majesté, sur les devoirs d’un roi. Cet écrit renferme en lui-même une infinité de trésors, soit visibles, soit cachés, de la théologie, de la morale et de la politique, et avec une forte teinte des autres arts. C’est, à mon sentiment, de tous les écrits que j'ai pu lire un des plus sains et des plus solides. En aucun endroit il ne se ressent trop de l’efTervescence de l’invention ni de cette espèce de sommeil ou d’engourdissement où jette une froide exactitude. On n’y voit point l'auteur, saisi d'une sorte de vertige, perdre de vue le plan qu’il s'était fait et s'en écarter. 11 n'est point coupé par ces digressions, à l’aide desquelles un écrivain, par une sorte d’écarts tortueux, s’efforce de faire entrer dans son plan cc qui ne s’y encadre pas; il n'est point non plus brillante par des ornements recherchés, et tels que ceux dont fait usage un écrivain plus jaloux de donner du plaisir au lecteur que de s'attacher à l'esprit de son sujet. Avant tout, je puis dire que cet ouvrage a autant d'âme que de corps, vu qu’il est tout à la fois conforme à la vérité et très bien approprié à la pratique. Il y a plus; il est tout- à-fait exempt du défaut dont nous parlions il n'y a qu’un moment , défaut qui serait, plus que dans tout autre, supportable dans un roi et dans un écrit sur la majesté royale ; je veux dire qu’il n'exalte point excessivement, et d’une manière qui puisse éveiller l’envie, l'autorité et la prérogative royale. Car, ce roi que Votre Majesté a si bien peint , ce n’est point un roi d'Assyrie ou un roi de Perse, tout éclatant d’un luxe et d’un faste étranger à sa personne ; mais c’est véritablement un Moïse,

DES SCIENCES, L

un David, an de ces rois pasteurs de lears peuples. El ce que je n’oublierai jamais, c’est cette parole vraiment royale que prononça Votre Majesté dans un procès très grave qu’il s’agissait de terminer. Votre Majesté, inspirée par cet esprit sacré dont elle est douée pour le gouvernement des peuples, parla ainsi : » Les rois doivent gouverner les peuples conformément aux lois de leurs Etats , comme Dieu gouverne les créatures conformément aux lois de la nature-; et ils doivent user aussi rarement de a prérogative qui les met au-dessus des lois que Dieu use du pouvoir qu'il a d'opérer des miracles.» Néanmoins par cet autre livre que Votre Majesté a composé sur la monarchie libre, il n’est personne qui ne voie clairement que Votre Majesté ne connaît pas moins bien toute la plénitude de la puissance royale, et, pour employer une expression familière aux scolastiques, les ultimités des droits régaliens, que les limites et les bornes de l’office et des fonctions de roi. Je n’ai donc pas balancé à citer ce livre, sorti de la plume de Votre Majesté, à titre d'exemple du premier ordre et des plus éclatants des traités sur les devoirs particuliers et respectifs ; et ce livre, ce que j’en ai déjà dit, certes, je l’eusse dit également s’il eût été l’ouvrage d’un roi qui eût vécu il y a mille ans ; et je n’ai point été arreté par les lois de ce décorum qui défend ordinairement de louer en face; car c’est, après tout, ce qui est quelquefois permis, pourvu toutefois que les éloges n’excèdent point la mesure et ne viennent point mal à propos, et aient Irait au sujet. Certes, Cicéron, dans son magnifique plaidoyer pour Marcellus, ne fait autre chose que tracer un tableau peint avec un talent admirable, dont le sujet est l’éloge de César; harangue qu’il ne laissa pas de prononcer devant lui ; et c’est ainsi que Pline second en usa également à l’égard deTrajan. Revenons donc à notre sujet.

De plus, une matière qui se rapporte certainement à cette partie des devoirs respectifs de chaque vocation et de chaque profession , c’est cette autre doctrine qui est opposée à la première et qui en est comme le pendant, je veux dire celle qui a pour objet leurs fraudes, leurs rubriques, leurs impostures, leurs vices en un mot ; car les dépravations et les vices sont opposés aux devoirs et aux vertus. Ce n’est pas que le sujet dont nous parlons on l’ait omis