V VU, CH A P II

dans une infinité d’écrits et de traités ; mais, si l’on en parle, ce n’est qu’en passant et en faisant de petites excursions pour faire des remarques de cette espèce. Mais de quelle manière le fait-on? c’est sur le ton de la satire, sur un ton cynique, à l’exemple de Lucien. On prendra plutôt plaisir à lancer quelque trait malin, même contre ce qu’il peut y avoir de plus sain et de plus solide dans les arts, et à le tourner en ridicule, qu’on ne prendra de peine à en séparer ce qui s’y trouve de corrompu et de vicieux d'avec ce qui s’y trouve de pur et de salutaire. Mais comme Salomon l’a si bien dit : « La science sc cache au railleur qui la cherche, mais elle va au-devant de l’homme studieux*. « En effet, quiconque ne s’approche de la science que pour la tourner en ridicule et la mépriser, y trouvera sans peine des sujets de plaisanterie, mais il n’y trouvera presque rien qui le rende plus savant; tandis qu’un traité grave et judicieux sur le sujet dont nous parlons, un traité qui respirerait une certaine intégrité, une certaine franchise, serait une des plus fortes et des plus sûres défenses pour la vertu et la probité. Car, comme la fable, parlant du basilic, nous dit que si le premier il regarde l'homme il le tue, et qu’au contraire si c’est l’homme qui le premier regarde le basilic cet animal périt , il en est de même des ruses, des rubriques et de tous les moyens condamnables; si on les découvre avant coup, ils perdent la faculté de nuire , mais au contraire , s’ils agissent avant qu’on les ait aperçus , c’est alors seulement qu'ils sont dangereux.

Ainsi nous avons bien des grâces à rendre à Macehiavelli et aux écrivains de cette espèce qui disent ouvertement et sans détour ce que les hommes font ordinairement et non ce qu'ils devraient fairc;car il serait impossible de réunir en soi, suivant le langage de l’Ecriture, la prudence du serpent et l’innocence de la colombe, si l'on ne connaissait à fond la nature du mal même-, et sans celte connaissance la vertu n’aurait ni défense ni sauvegarde suffisantes. Je dirai plus ; un homme bon et honnête ne pourra jamais corriger et amender les malhonnêtes gens et les méchants, s’il n’a pénétré dans tous les recoins et dans toutes les profondeurs de la méchanceté. En effet, ceux dont le jugement est

(I) Pro) r. 14. v. C

l'Jtî

DIGNITÉ ET ACCROISSEMENT

corrompu et dépravé parlent de celle supposition, de ce préjugé, que l'Iionnéteté qu'ils dédaignent procède d’une certaine ignorance, d'une certaine simplicité de caractère, de cette propension des gens honnêtes à ajouter foi trop aisément aux harangueurs, aux pédagogues.ainsi qu'aux livres et aux préceptcsdc morale, à toutes ces maximes qu'on vante et qu'on rebat dans les entretiens ordinaires ; en sorte que s’ils ne voient clairement que leursopinions dépravées et leurs principes pervers sont aussi bien connus de ceux qui les exhortent et les reprennent qu’ils le sont d’eux-mêmes, ils dédaigneront toute probité dans les mœurs et toute honnêteté dans les conseils, conformément à l’oracle admirable de Salomon : « L’insensé ne reçoit point les paroles de la prudence , si vous ne commencez par révéler ce qu'il recèle au fond de son cœur '. » Or, cette partie qui a pour objet les ruses et les vices respectifs, nous ia classons parmi les choses à suppléer et nous la désignons sous le nom de satire sérieuse ou de traité sur l’intérieur des choses. A cette doctrine sur les devoirs respectifs appartiennent aussi les devoirs mutuels entre le mari et la femme, les parents et les enfants, le maître et le domestique. 11 en faut dire autant des lois de l'amitié et de la reconnaissance, ainsi que des obligations civiles qui lient les uns aux autres les membres des confraternités cl des sociétés de toute espèce, et même des devoirs qu’impose le voisinage, et d’autres semblables. Mais pour bien entendre ce que nous disons ici, il ne faut pas croire qu’on traite en ce lieu de ces ehoses-là, en tant qu’elles se rapportent à la science civile ( considération qui n’appartient qu'à ia politique), mais en tant que l'âme de chaque individu doit être formée et disposée d’avance pour garantir ces liens de la société.

Mais la doctrine qui a pour objet le bien de communauté, ainsi que celle qui traite du bien individuel , ne se contente pas de considérer leur objet absolument, elle le considère aussi comparativement; et c’est à quoi se rapporte le soin de discuter les devoirs d’homme à homme, de cas à cas, de chose privée à chose publique, du temps présent à l’avenir. Cest ce qu’on peut voir par l’exemple du châtiment sévère et atroce que Junius Brutus infligea à ses enfants,

(I! Prot. c. 18, v. 8.

action que les uns élèvent jusqu'aux cicux, mais qui a Tait dire à je ne sais quel poète :

tuf dis, uteumque ferait ta farta minores *.

C’est ce qu’on peut voir aussi par ce qui fut dit au souper auquel furent invités Brutus, Cassius et quelques autres. Comme quelqu'un, à ce repas , pour sonder les esprits au sujet de la conspiration formée contre César, eût adroitement proposé cette question ; • Est-il permis de tuer un tyran?» les sentiments des convives se partagèrent. Les uns disaient que cela était permis, vu que la servitude était le plus grand de tous les maux; d'autres étaient pour la négative, prenant pour principe que la tyrannie était moins funeste que la guerre civile ; une troisième classe, dont l'opinion sentait un peu l'école d'Epicure, prétendait qu'il était au-dessous des sages de s’exposer pour des fous. Au reste il est une infinité de questions relatives aux devoirs comparatifs ; entre autres celle-ci , qui survient fréquemment : « Faut-il s’écarter de la justice pour sauver sa patrie, ou en vue de quelque bien notable qui en peut résulter dans l'avenir? » Jasnn, Thcssalien, disait ordinairement à ce sujet : » Il faut commettre quelques injustices pour pouvoir ensuite observer plus souvent la justice. - Mais cette réplique se présente aussitôt : • Quant à la justice présente, il ne tient qu'à vous de l’observer, mais vous n’avez point de garant de la justice future. »Quc les hommes suivent, dans le présent, le parti le meilleur et le plus juste, abandonnant l'événement à la divine Providcuce. Voilà donc ce que nous avions à dire sur le modèle ou sur le bien.

CIIAPITK E III.

DhMon de ta doctrine de la culture de rime en doctrine de» differente* raracierbllque* de* âme*, doctrine de* a Berlin us et doctrine de* remèdes ou de* turcs. Api-ciklicc de rcl te même doctrine, lequel a |>our objet l'analogie du bfcti de l'âme avec le bien du corps.

Actuellement donc, ayant parlé du fruit de

(t) O père malheureux !

Quoique doivent un jour en iriser no» neveux...

Les deux vers qui terminent le sens sont •

La nature gémit; mais la gloire est plus forte;

Le père en lui se tait et le Humain l'emporte.

vue. tnïtde, lit, VI. v. Ml, trad. de Dclillc.

Et on voit qu'il »’ag!t du Qb de Brutus.

DES SCIENCES, 1.1 V. VII, CIIAP. 111

vie (et ce mol, nous le prenons dans le sens philosophique), reste à traiter de la culture qu'on doit à l'âme, partie sans laquelle la première n’est plus qu'une sorte d'image, de statue destituée de mouvement et de vie, sentiment qu’Aristote appuie élégamment de son suffrage, lorsqu'il dit : “ Il faut donc parler de la vertu, dire ce qu’elle est et de quoi elle se compose. En effet il serait inutile de la connaître, si d'ailleurs on ignorait par quelles voies, par quels moyens on peut l’acquérir ; car cc n’est pas assez de connaître, pour ainsi dire, le signalement de la vertu, il faut savoir de plus comment on peut l'approcher, attendu qu’ici nous avons un double hut : d'abord celui de connaître la cliosc même, puis celui de nous en mettre en possession. Et c’est à quoi nous ne réussirons pas, si nous ne savons et de quoi et comment elle se compose ’. » Or, retic vérité qu’il inculque en termes si formels et en y revenant à plusieurs fois, lui-mfme ensuite il la perd de vue. Ce que nous disons ici nous rappelle ce mot de Cicéron au sujet de Caton d’Utiquc,mot qu’il regardait, disait-il, comme un éloge peu commun : - ce personnage a embrassé la philosophie, non pour disputer comme tant d’autres, mais pour vivre conformément à ses préceptes. • Et quoique, vu la mollesse du temps où nous vivons, il y ait peu de gens qui soient jaloux de cultiver leur âme, de la former et de régler leur vie entière sur quelque principe fixe, conduite qui dans un autre temps a fait dire à Scnèque : - Chacun délibère assez sur les parties de la vie, mais personne n’envisage la somme*, « et qui pourrait donner à penser que celte partie est superflue, néanmoins cette négligence des autres ne nous engagera point du tout à la laisser intacte, et nous conclurons plutél par cet aphorisme d’Hippocrate: - Lorsqu’un homme, atteint d’une maladie grave, ne sent point de douleurs, sachez que chez lui l’âme même est malade. - Les gens dont nous parlons auraient ltesoin de remèdes, non-seulement pour guérir leur maladie, mais même pour éveiller en eux le sentiment. Que si l’on nous objectait que la cure des âmes est l’ofliec delà théologie sacrée, c’est ce que nous n'avons garde de disconvenir. Cependant, qui empêche la théologie de rc-

fl) Utorv'r, liv. f, c. I. ,V or. ù Su ont II, c. fl X, c. ft.

ut) E|». 71» J 9.

ccvoir à son service la philosophie morale, a titre de prudente domestique, de suivante fidèle et toujours prête à lui obéir au moindre signe? En effet, le psaume dit que - l’oeil de la servante regarde continuellement aux mains de la maitresse1, » quoiqu’il soit hors de doute qu’il est une infinité dechoses qu'on abandonne à la prudence et aux soins de la servante. C'est ainsi que la morale doit obéir à la théologie, et se montrer docile à ses préceptes, de manière pourtant que, sans sortir de ses propres limites, elle peut renfermer en elle-même bien des documents sains et utiles. •

Or, quand l’importance de cette partie est bien présente à notre esprit et que nous voyons qu'on n’a pas encore pris la peine de la rédiger en un corps de doctrine, cette négligence excite en nous le plus grand étonnement. Ainsi, comme nous la classons parmi les choses à suppléer, nous allons, suivant notre coutume, en donner quelque légère esquisse.

Avant tout, en ceci comme en tout ce qui regarde la pratique, il est bon de nous faire une idée juste et précise de nos moyens et de bien distinguer ce qui est en notre pouvoir de ce qui ne dépend pas de nous; car dans l’un, on peut faire des changements , mais dans l’autre, on ne peutquc faire desapplications. Le cultivateur ne peut rien sur la nature du sol ni sur la température de l’air. Il en est de même du médecin; il ne peut rien sur le tempérament ou la constitution du malade ni sur les divers accidents. Or, s'il s'agit de la culture de l'Ame et de la cure de ses maladies, trois considérations se présentent à l'esprit, savoir : les différences caractéristiques des dispositions, les afleclions et les remèdes ; de même que dans le traitement des maladies du corps on envisage trois points, savoir : la complexion ou constitution du malade, la maladie et le traitement. De ces trois choses, la dernière seulement est en notre puissance, les deux autres ne dépendent pas de nous. Mais ces causes-là même qui ne dépendent pas de nous ne doivent pas moins être le sujet de nos recherches que les autres causes qui sont en notre puissance ; car c’est la connaissance exacte et profonde des unes et des autres qui doit servir de base à la doctrine des remèdes. Elle sert à les appliquer avec plus de facilité et de succès. Un

.1. Ptniiinrs, i-i, v. 3. .

Imbit ne peut pas se bien mouler sur le corps, si l'on ne commence par prendre la mesure de celui à qui il est destiné.

Ainsi la première partie de la doctrine de la culture de l’âme aura pour objet les différences caractéristiques des naturels ou des dispositions. Cependant nous ne parlons pas ici des propensions si communes aux vertus et aux vices, ou même aux émotions et aux affections , mais de penchants plus intimes et plus radicaux. Or, au sujet de celle partie, ce qui est encore bien fait pour exciter notre étonnement, c’est que les écrivains, tant moralistes que politiques, l’aient si souvent traitée négligemment ou loulà-fail omise. Cependant rien n’est plus capable de verser un grand jour sur ces deux sciences. Dans les traditions astrologiques, on a distingué avec assez de justesse les naturels et les dispositions des hommes , considérés comme effets de la prédominance des planètes, en observant que les uns sont naturellement faits pour la contemplation , les autres pour les affaires, d'autres pour la guerre, ceux-ci pour briguer les emplois, ceux-là pour l’amour, d’autres encore pour les arts , d’autres enfin pour un genre de vie très varié. De même, chez les poètes ( héroïques, satiriques, tragiques, comiques ), on rencontre çà et là des simulacres de caractères, mais le plus souvent exagérés et excédant de beaucoup la réalité. Disons plus, ce sujet-là même ( des divers caractères des âmes) est un de ceux sur lesquels les entretiens ordinaires ( ce qui est fort rare et arrive pourtant quelquefois ) sont plus savants que les livres mêmes. Mais les meilleurs matériaux d’un pareil traité doivent être tirés des plus sages historiens, et je ne dis pas seulement de ces panégyriques qu’on est dans l'usage de prononcer au décès de tel ou tel personnage illustre, mais bien plutôt du corps même de l’histoire, dans tous les cas où un personnage de cette sorte monte sur la scène ; car ces portraits ainsi entrelacés avec les faits nous paraissent être des descriptions préférables à celles qu’on peut tirer d’un éloge ou d’une critique formelle. C’est ainsi qu’on trouve dans Tite-Livc les portraits de Scipion l’Africain et de Caton l’Ancien ; dans Tuile, ceux de Tibère, de Claude et de Néron ; dans Hérodien, celui de Scptime-Sévère ; dans Philippe de Commines, celui de Louis XI, roi de France; dans François Guicriardini, ceux de

Ferdinand, roi d’F-spagnc, de l’empereur Maximilien et des papes Léon et Clément. Ces écrivains, ayant pour ainsi dire les yeux perpétuellement fixés sur l'effigie des personnages qu’ils se proposent de peindre, ne font presque jamais mention de leurs actions publiques sans y mêler quelque trait sur leur naturel. On trouve aussi dans certaines relations des conclaves qui nous sont tombées dans les mains des traits qui peignent assez bien les caractères des eardinaux. Il en faut dire autant des observations qu'on trouve dans les lettres des ambassadeurs sur les conseillers des princes. Ainsi, de tous les matériaux dont nous venuns de parler, matériaux féconds sans contredit et très abondants, faites un traité bien plein et bien soigné. Or, nous ne voulons pas que ces caractères, qui doivent faire partie de la morale, soient des portraits achevés comme ceux que l'on trouve dans les historiens ou les poètes ou dans les entretiens ordinaires, mais qu'on donne seulement les lignes de ces portraits, leurs contours les plus simples, lignes qui, mêlées et combinées ensemble, constituent la totalité de chaque effigie. Qu’on nous dise d'abord quelles sont ces lignes, en déterminant aussi leur nombre; puis comment elles sont liées et suliordonnées les unes aux autres , afin qu’on puisse faire une savante et exacte anatomie des naturels et des âmes ; enfin que ce qu’il y a de plus secret et de plus caché dans les dispositions des hommes soit mis dans le plus grand jour, et que de cette connaissance l’on puisse tirer de meilleurs préceptes pour la cure des âmes.

Or, ce ne sont pas seulement les caractères que la nature a empreints qui doivent trouver place dans un traité de cette espèce; mais de plus ceux qu’ont tracés dans l’âme différentes causes, telles que le sexe, l'âge, la patrie, la société, la forme, et autres semblables, et de plus ceux qu’y a gravés la fortune ; par exemple, celle des princes, des nobles et des roturiers, des riches et des pauvres, des magistrats et des hommes privés, des gens heureux ou malheureux, et autres semblables ; car nous voyons que Plaute regarde comme un prodige un vieillard capable de bienfaisance ; « ce vieillard, ditil, a toute la bienfaisance d’un jeune homme1.» SaintPaul recommande de soumettre les Crépi Firiinjtmai nui. w adolciiemuli eu.

Hile i jloriotui, acte Ul, K. I, v. <0.

DES SCIENCES, LIV. VII, CHAP. III

lois à une discipline sévère. - Itéprimandez-les durement ', * dit-il, accusant le génie de celte nation, d'après ces paroles du poète : • Cretois, menteurs perpétuels, méchantes bêtes, ventres paresseux *. - Sallusle remarque aussi, par rapport au naturel des rois, que chez eux rien n’est plus ordinaire que de sou haiter des choses contradictoires. « Le plus souvent, dit-il, les volontés des rois ne sont pas moins variables que violentes, et souvent elles sont contraires à ellesmêmes5. « Tacite remarque aussi que l'effet des honneurs et des dignités est plus souvent de détériorer les caractères que de les améliorer. • Vespasien, dit-il, fut le seul qui changea en mieux*.» Pindare fait aussi cette remarque qu'une fortune trop favorable et une prospérité soudaine énerve la plupart des âmes et les dissout. « Il est, dit-il, des hommesqui ne peuvent digérer une grande prospérité8. « Le Psalmiste nous fait entendre qu'il est plus facile de se modérer et de se régler dans l’état permanent que dans l'accroissement de sa fortune: «Si les richesses affluent, garde-toi d’y attacher ton cœur6. » Je ne disconviendrai pas qu’ Aristote n'ait fait en passant quelques observations semblables, et qu'on n’en trouve aussi çà et là de telles dans quelques autres écrivains; mais elles n’ont pas encore été incorporées dans la philosophie morale à laquelle elles sont propres; et elles ne lui appartiennent pas moins que des observations sur les différentes espèces de sols et de glèbes n'appartiennent à l'agriculture, et que n’appartient à la médecine un traité sur les différentes complexions et habitudes des corps. Or, ce qu'on n'a pas encore fait en ce genre, il faut enlin se résoudre à le faire, si nous ne voulons prendre pour exemple la témérité des empiriques qui usent des mêmes remèdes pour toutes sortes de malades, de quelque constitution qu’ils puissent être.

Après la doctrine des caractères suit celle des affections et des émotions, qui sont comme les maladies de l'àme, ainsi que nous l’avons déjà dit. En effet, de même que les politiques anciens avaient coutume de dire, nu sujet des démocraties, que le peuple était semblable à la mer et les orateurs aux vents; car, de même

(1) Ep. fi Til. c. I, v. 13. (ij Pail à TU. c. I,t. Il fV Jng>iri. c. 113. (I) Hitt. Hv. I, c. CO, ter» la liu. (Si Olthp. (hic !. fpodr, 5 13. (W) Psaume*, (il. t. II.

que la mer serait tranquille et paisible par ellemême si les vents ne l'agitaient et n’en bouleversaient la surface , de même aussi le peuplt de lui-même serait paisible et maniable si des orateurs séditieux ne lui donnaient l'impulsion et ne soulevaient ses passions; c’est dans le même esprit qu’on peut assurer que l’àme humaine serait calme et d’accord avec elle-même, si les affections, semblables aux vents, n'y excitaient des tempêtes et n’y lioulevcrsaiont tout. C’est encore ici que nous avons lieu d’être étonnés qu' Aristote, qui a écrit tant de livres sur la morale, n'y ait pas traité des affections, qui en sont le principal membre, et leur ait donné place dans sa rhétorique, où elles n’interviennent qu'à titre d’accessoires, c’est-à-dire en tant qu’on peut, à l'aide du discours, les exciter et les émouvoir. Ses dissertations sur la volupté et la douleur ne remplissent point du tout l’objet d'un pareil traité , pas plus qu’un homme qui écrirait sur la lumière et la substance lumineuse ne serait censé avoir écrit sur la nature des couleurs particulières; car le plaisir et la douleur sont aux affections particulières ce que la lumière est aux couleurs. J'aime mieux le travail des stoïciens sur ce sujet, autant du moins qu’on en peut juger par ce qui nous reste d’eux ; travail pourtant qui consiste plutôt dans certaines définitions subtiles que dans un traité bien complet et avec des développements suffisants. Je trouve aussi quelques petits ouvrages assez élégants sur telle ou telle affection, comme la colère, la mauvaise honte et un très petit nombre d’autres. Mais s’il faut dire ce que nous pensons sur ce point, les véritables maîtres en cette science, ce sont les historiens et les poètes; eux seuls, en nous donnant une sorte de peinture vive et d'anatomie, nous enseignent comment on peut d'abord exciter et allumer les passions, puis les modérer et les assoupir : comment aussi on peut les contenir, les réprimer, empêcher qu’elles ne se produisent au dehors par des actes; comment encore, malgré les efforts qu’on fait pour les comprimer et les tenir cachées, elles se décèlent et se trahissent ; quels actes elles enfantent ; à quelles variations elles sont sujettes ; comment elles se mêlent et se compliquent ; comment elles ferraillent pour ainsi dire les unes contre les autres et se combattent, et une infinité d’autres choses de cette espèce. Mais de toutes les questions qui scrap-

DIGNITE ET ACCROISSEMENT

portent à ce sujet, celle dont la solution est du plus grand usage en morale et en politique, c’est celle-ci : comment l’on peut régler une affection par une affection et employer l’uue pour subjuguer l’autre ; a peu près comme les chasseurs se servent de certains animaux terrestres pour en prendre d’autres, et les oiseleurs de certains oiseaux pour prendre d'autres oiseaux ; ce que l'homme par lui-même et sans le secours des brutes serait peut-être hors d’état de faire. Déplus, c'est sur ce fondement que s'appuie un double et excellent moyen qui est d'un continuel usage en politique. 4e veux parler de la récompense et de la peine qui sont comme les deux colonneà des républiques , les deux affections prédominantes, l'espérance et la crainte, qui s’y rapportent, ayant le pouvoir de réprimer et d’étouffer toutes celles d’entre les autres affections qui pourraient être nuisibles. C’est ainsi que, -dans le gouvernement des Etals, une faction peut servir à maintenir dans le devoir une autre faction ; et il en est de même du régime intérieur de l’âme.

Nous voici arrivés aux causes qui sont en notre pouvoir et qui agissent sur l'âme, qui affectent l'appétit et la volonté et qui la tournent à leur fantaisie ; sur quoi les philosophes auraient dû ne négliger aucune recherche pour counaitre les forces et l'énergie de la coutume, de l’exercice, de l'habitude, de l'éducation , de l imitation, de l’émulation, de la fréquentation, de l'amitié, de la louange, du blâme, de l'exhortation, de la réputation , des lois, des livres et des études, et d’autres causes semblables, si toutefois il en est d’autres; car voilà ce qui règne en morale ; ce sont ces agcnts-lk qui travaillent l’âme et lui donnent toutes sortes de dispositions. C'est de ces mêmes ingrédients que se composent les remèdes qui contribuent à conserver ou à rétablir la santé de l’âme, autant qu'on peut obtenir cet effet par les remèdes humains. Dans le nombre, nous en choisirons un ou deux sur lesquels nous nous arrêterons un peu et qui serviront d'exemples pour les autres. Nous dirons donc un mot de la coutume et de l'habitude.

Aristote a avancé une opinion qui nous parait avoir je ne sais quoi d'étroit et de superficiel. Il prétend que l'habitude ne peut rien sur cette sorte d’actions que l'on qualilie de naturelles; et pour en donner des exemples, il ajoute

« qu'on a beau jeter une pierre en hant mille fois de suite, elle n’en acquiert pas plus de tendance à monter d'elle-même; que nous avons beau voir et entendre à chaque instant, nous n’en voyons et n’en entendons pas mieux4; » car, quoique cette loi soit en effet observée dans quelques sujets où la nature est plus limitée ( exception dont ce n'est pas ici le lieu de rendre raison ), il en est tout autrement de ceux où la nature est, dans une certaine latitude, susceptible d’augmentation et de diminution.

Il a pu s'assurer par sa propre expérience qu'un gant un peu trop étroit, à force d'être mis, devient plus aisé; qu’un bâton longtemps fléchi en sens contraire de son pli naturel demeure peu après dans l’état où on l'a mis ; que, par l'exercice, la voix devient plus forte et plus sonore ; que l’habitude rend capable d’eridurer le froid et le chaud; et il est une infinité d’exemples de celte espèce. Mais les deux derniers reviennent mieux à la question que ceux qu’il a allégués. Quoi qu'il en soit, plus il- eût été vrai que les vices, ainsi que les vertus, ne consistent que dans l'habitude, plus il eut dû prendre à tâche de prescrire les règles à suivre pour acquérir ou perdre de telles habitudes; car on pourrait composer de très bons préceptes pour régler les exercices tant de l’âme que que du corps. Nous allons en exposer quelques-uns.

Le premier est de se garder, en commençant, des tâches trop difficiles ou trop mesquines ; car si vous imposez à un esprit médiocre un fardeau trop pesant, vous éteindrez en lui l’espérance cl l'ardeur qu’elle inspire; que s’il s’agit d’un esprit plein de confiance en ses propres forces, vous ferez aussi qu'il présumera trop de lui-même et qu’il se promettra de soi plus qu'il ne peut faire, ce qui entraîne avec soi la négligence. L’effet de cette méthode sur ces deux sortes d’esprits sera de tromper leur attente, ce qui humilie et décourage. Si la lâche est trop légère, alors vous aurez un grand déchet dans la somme de la progression.

Le second sera que, lorsqu’il s’agit d’exercer quelque faculté dont on veut acquérir l'habitude, il faut observer doux espèces de temps, savoir : celui où l’on est le mieux disposé pour ; le genre dont on veut s’occuper, et celui où on

(1) lîor. (i Sicom. liv. II, c. I. au commencement.

DUS SCIENCES, L1V. VII, CHAP. III

l'est le plus mal possible, afin de profiter du premier pour faire beaucoup de chemin, et de l’autre pour employer toute la vigueur de son esprit à lever les obstacles et les difficultés, et afin que les temps moyens coulent plus aisément et plus paisiblement.

Nous poserons pour troisième précepte celui dont Aristote dit un mot en passant, savoir : « qu’il faut, de toutes ses forces, en-deçà toutefois du degré extrême qui est vicieux , se porter du côté opposé à celui .vers lequel la nature nous pousse le plus » à peu près comme l'on fait en ramant en sens contraire du courant, ou en pliant un bâton du côté opposé à celui où il est fléchi, afin de le redresser.

Le quatrième précepte dépend de l'axiome incontestable:» Que l’âme humaine se porte, avec plus de plaisir et de succès, vers quelque but que ce soit, lorsque ce à quoi nous tendons n’étant pas notre objet principal, mais seulement accessoire, nous nous en occupons comme en faisant autre chose, » vu que l’âme humaine hait toute nécessité trop impérieuse, tout commandement trop absolu.

11 est une infinité d’autres choses qu'on pourrait prescrire utilement sur l’art de gouverner l’habitude car si l'on use d’une certaine prudence et d’une certaine adresse en contractant une habitude, c'est alors véritablement que (comme on ledit communément) elle devient une seconde nature; mais si l’on s’y prend gauchement et si l’on marche au hasard, l’habitude ne sera plus que le singe de la nature, et au lieu d’en être la fidèle imitation, elle n'en sera qu'une copie maladroite et grimaçante.

De même, si nous voulions parler des livres et des études, de leur influence et de leur pouvoir sur les moeurs, n’aurions-nous pas sous notre main une infinité de préceptes et de conseils utiles tendant à ce but? Un des plus saints personnages, dans son indignation, n’appelait-il pas la poésie » le vin des démons,» vu qu’en effet elle excite une infinité de tentations, de désirs désordonnés et de vaines opinions? N'est-ce pas encore un mot bien judicieux et bien digne d’attention que cette sentence d’Aristote? « Les jeune gens n’ont point d’aptitude pour la morale, etsontdemauvaisdisciplesencegenre*. »

(I) Jior. ù Sicom. fiv. II, c. dernier.

(1) Mor. ù Sieom. fiv. J, c. I, vers la Tin ; seulement ce n’ffl I«a de la morale, mais de la politique qu'il parle- en cei endroit.

En effet, chez eux, l’effervescence des passions n’est pas encore calmée et assoupie par l’âge et l’expérience. Et, s’il faut dire ce que nous pensons sur ce sujet, ne serait-ce pas par cette raison même que les plus excellents livres et les plus éloquents discours des anciens, qui invitent si puissamment les hommes à la vertu, en présentant aux yeux do tous sa majestueuse et auguste image, et en livrant au ridicule les opinions populaires qui insultent à la vertu sous le personnage de parasite ; que ces livres, dis-je, et ces discours sont de si peu d'effet pour multiplier les gens de bien et réformer les mauvaises mœurs? Ne serait-ce pas, dis-je, parce que, s’il est quelqu'un qui prenne la peine de les lire et de les méditer, ce ne sont point du tout des hommes dont le jugement soit mûri par l'âge, mais des enfants et des novices auxquels on les abandonne? N’est-il pas également vrai que les jeunes gens ont encore moins d'aptitude pour la politique que pour.la morale, avant d’être parfaitement imbus de la religion et de la doctrine des mœurs et des devoirs? car, sans ces éludes préliminaires, leur jugement étant dépravé et corrompu d’avance, ils pourraient tomber dans l’opinion , qu’il n’est point de vraie moralité dans les choses humaines et qu'il faut tout mesurer d’après l’utilité ou le succès, comme le dit certain poète * :

. , . Protperum ac tkx crimen Virlut c oralur '.

ou comme un autre le dit :

IIU crueem pretium tcelcri» tulU, hic dladema ’.

Il est vrai que les poètes ne parlent ainsi que par indignation et sur le ton de la satire ; mais il est tel livre de politique où l’on a avancé cela sérieusement, positivement-, car c’est ainsi qu'il plaît à Macchiavelli de s'exprimer : ■ Si César eût été vaincu, il eût été plus odieux que Catilina. » Sans doute, comme s’il n'y eût eu d'autre différence que le succès entre je ne sais quelle furie pétrie de sang et de libertinage et

(I) El c‘«l le crime heureux qu‘on appelle rerlti !

SÉR. •*. KO et Kl.

(41 Et pour prix <fun forfait qui fut au foml le même, l.'un obtint une croix et Taulre uo dinilûnie.

jw. ut. xtn, t. to.%

DIGNITÉ ET ACCROISSEMENT

une âme élevée, un personnage qui, de tous les hommes formés par la nature, eût, sans contredit (s'il eût été un peu moins ambitieux ), le plus justement mérité notre admiration. Nous voyons par cet exemple même combien il importe que les hommes s'abreuvent à longs traits de doctrines morales et religieuses avant dégoûter delà politique; car nous voyons que ceux qui ont été nourris dans les cours des princes et formés aux affaires dès leur plus tendre enfance n'acquicrent jamais une probité bien sincère et bien intime ; et beaucoup moins encore i'acquerraient-ils si les maximes des livres s’accordaient avec les principes reçus dans une telle éducation. De plus, n’y auraitil pas quelques précautions à prendre par rapport à ces maximes mêmes, ou du moins relativement à quelques-unes, de peur qu’elle ne rendissent les hommes opiniâtres, arrogants et insociables; ce qui nous rappelle ce que Cicéron disait de Caton d'Utique : • Ces grandes qualités que nous voyons en lui, ces qualités vraiment divines qui le distinguent, sachez qu'elles lui appartiennent, qu'elles lui sont propres ; quant aux légers défauts que nous y apercevons, ce n'est pas de la nature qu'il les tient, mais de son maître1. • Il est une infinité d'autres principes relatifs à l'influence des livres et des études sur les mœurs ; car rien de plus vrai que ce mot d'un certain auteur : « Les études passent dans les mœurs; - ce qu'il faut dire aussi de beaucoup d'autres causes, telles que les sociétés, la réputation, les lois de la patrie, causes dont nous venons de faire l'énumération.

Au reste, il est une certaine culture de l'âme qui exige encore plus de soins et de peines. Elle s’appuie sur ce fondement : • Que les âmes des mortels se trouvent, en certains temps, dans un état de plus grande perfection, et en d'autres temps, dans un état de plus grande dépravation. » Ainsi l’objet et la règle de cette culture est de tâcher d’entretenir les bons moments et d'cfTacer les mauvais, de les rayer, pour ainsi dire, du calendrier. Or, la fixation des bons moments peut être opérée de deux manières : pardes vœux durables, ou du moins par de constantes résolutions et pardes observances, des exercices, qui n'ont pas tant de va-

leur en eux-mêmes qu'en ce qu'ils maintiennent l'âme perpétuellement dans le devoir et l’obéissance. Ou peut aussi neutraliser les mauvais moments par deux espèces de moyens, savoir : en rachetant ou expiant le passé et en se faisant un nouveau plan de vie, et recommençant, pour ainsi dire, à vivre. Mais cette partie semble appartenir proprement à la religion ; et c'est ce qui ne doit nullement étonner, vu que la philosophie morale, pure et véritable, comme nous l evons déjà dit, ne fait, à l’égard de la théologie, que le simple office de servante.

Ainsi nous terminerons cette partie de la culture de l'âme par le remède qui non-seulement est le plus sommaire et le plus abrégé, mais qui est aussi le plus noble et le plus puissant pour former l'âme à la vertu et la placer dans l’étal le plus voisin de la perfection ; ce remède est : que les fins que nous choisissons et nous proposons pour diriger nos actions et notre vie entière soient droites, honnêtes et conformes à la vertu. Ces fins doivent pourtant être de telle nature que nous trouvions en nous-mêmes, en certaine mesure, la faculté d'y atteindre; car si nous supposons une fois ces deux choses : l'une, que les fins de nos actions soient bonnes et honnêtes; l'autre, que la volonté qu'a l’âme d'y atteindre et de s'en saisir soit fixe cl immuable ; dès lors c’est une conséquence nécessaire que l'âme aille se perfectionnant de plus en plus et se façonne d’un seul coup à toutes les vertus. Et telle est véritablement l’opération qui retrace les œuvres de la nature, au lieu que les autres dont nous parlions semblent n’êtrc que des œuvres de la main humaine. Car de même qu'un sculpteur, lorsqu’il fait une statue, ne figure que la partie dont il est actuellement occupé, et non les autres ; par exemple, s’il figure la face, le reste du corps demeure informe et grossier jusqu'à ce qu'il en soit là ; la nature, au contraire, lorsqu'elle forme une lleurou un animal, figure toutes les parties à la fois, et d'un seul coup ébauche le tout. C'est ainsi que, lorsqu’on s'efforce d'acquérir la vertu par la seule habitude, tandis qu'on s'occupe de la tempérance, on fait peu de progrès dans la force ; mais si une fois on s’est consacré, dévoué à des fins droites et honnêtes, quelle que soit la , vertu que ces fins imposent, commandent à

(0 Pour Mur ma, c. 30.

DES SCIENCES, I

notre âme, nous nous trouverons tout imbus et disposés d'avance, par une certaine aptitude et un commencement d’inclination, à l’acquérir et à la produire au dehors. Et c’est pcut-êire là cct état de l’âme dont Aristote nous donne une si haute idée ; car telles sont scs expressions : » Or, à l’inhumanité il convient d’opposer la vertu qui est au-dessus de l'humanitc et qu’on peut qualifier d’héroïque ou plutôt de divine ; ■ et peu après : « car la brute n’est susceptible ni de vice ni de vertu*,- et, ajoute-t-il, « il en fautdire autant de la divinité. ■ Mais ce dernier état est quelque chose de plus élevé que la vertu ; l’autre n’est tout au plus que l’absence des vices*. -

Certes , Pline second , en usant de la licence propre à la pompeuse éloquence des païens, présente la vertu de Trajan, non comme une imitation, mais comme un modèle de la vertu divine, lorsqu’il dit » que les mortels ne doivent plus adresser aux dieux d'autre prière que celle-ci : qu’ils daignent se montrer aussi propices et aussi favorables aux mortels que Trajan l’a été*. - 0e telles expressions se ressentent trop de cette profane jactance des païens qui , trompés par de certaines ombres plus grandes que les corps, s’efforcaient vainement de les embrasser. Mais ce qui leur échappait, la vraie religion, la sainte foi du christianisme le saisit, en imprimant dans les âmes la charité, et c’est pour cela qu’on la qualifie de lien de perfection ; car c'cst elle qui lie entre elles toutes les vertus et n’en forme qu’un seul corps. Rien de plus élégant que ce que dit Ménandre de l’amour sensuel, qui n’est qu'une mauvaise imitation de l’amour divin. - L’amour, dit-il, est un bien plus grand maître dans la vie humaine que le sophiste Gauche, - paroles par lesquelles il fait entendre que l’amour sait bien mieux donner aux moeurs et aux manières une certaine élégance qu’un sophiste, qu’un précepteur inepte, qu’il désigne par ce nom de Gauche ; car, avec tout l’appareil de ses lourds préceptes et de ses règles laborieuses, il ne saura jamais façonner un homme avec autant de facilité et de dextérité, et le mettre en état de connaître son propre prix et de se porter en toute occasion avec autant de grâce que de dé-

(0 Mor. ù nmm. liv. vn, c. I. (l| ld. panig. (k Trnjutt, c. 74, § I et 5.