IV. VII, CHAI

cence, je dis que ce sophiste ne donnera jamais de telles leçons aussi bien que l’amour te saura faire. C’est ainsi sans contredit que l’âme de tel homme que ce puisse être, dès qu’elle brûle du feu de la vraie charité, s'élève à un plus haut degré de perfection que par tout l’appareil de la morale, qui, comparée à cet autre maître, n’est qu'une sorte de sophiste. Disons plus : de même que Xénophon a si judicieusement observé que les autres affections, bien qu’elles élèvent l'âme, ne laissent pas de la fatiguer et de troubler son harmonie par leur ivresse et leurs excès, mais que le seul amour peut tout à la fois la dilater et la mettre d’accord, de même aussi toutes les autres facultés humaines, qui font l'objet de notre admiration, tout en nousdonnant une certaine élévation, ne laissent pas d'être sujettes aux excès, tandis que la charité n’est point susceptible d’excès. Les anges, en aspirant à une puissance égale à celle de la Divinité, prévariquèrenl et déchurent : - Je m’élèverai et serai semblable au Très -Haut*. • L'homme, en aspirant à une science égale à celle de Dieu, prévariqua et déchut aussi : • Vous serez semblables à des dieux, connaissant le bien et le mal*. » Mais en aspirant à devenir semblable à Dieu par la bonté et la charité, jamais ange ni homme ne fut ni ne sera en danger. Je dirai plus : c’est à cette imitation-là même qu’on nous invite : « Aimez vos ennemis; faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous persécutent et vous calomnient, afin d'être vraiment enfants de ce père qui est dans les cieux, qui fait luire son soleil sur les bons et les méchants, et qui verse indistinctement sa pluie féconde sur le juste et l’injuste*. - Disons encore de plus : dans l'archétype même de la nature divine, le paganisme plaçait ainsi les mots suivants : - Oplimut, maximus (très bon, très grand. ) « Or, l’Ecriture-Sainte prononce « que sa miséricorde est au-dessus de toutes ses œuvres*. «

Nous voici donc arrivés à la fin de la partie de la morale qui traite de la géorgique de l'âme. Et si, à la vue des différentes parties de cette science que nous avons touchées, quelqu’un s'imaginait que tout notre travail consiste à réunir en un corps de doctrine et à ré-

(I) Isâit, c. 4, T. 14. (I) Cotise, c. S, v. «I.

Math, c, 5, x. 44. (4) Eccln. c. !*, *. 11.

DIGNITÉ ET ACCROISSEMENT

duire en art ce que d’autres ont omis , le regardant comme trop connu, trop familier, et comme assez clair et assez évident par soi-méme, i! peut librement user de son jugement. Cependant qu’il se souvienne de l'avertissement que nous avons donné au commencement : que ce que nous cherchons en tout, ce n’est pas le beau, mais l’utile et le vrai. Qu'il se rappelle aussi un moment cette antique parabole des deux portes du sommeil :

Sunl Çcmi’UU Somnt porta, quorum altrra fertur

Cornta, qua péril faciUs datur czitus umbris;

Altéra canémtl perfeela nitens elephauto ;

Sed fa Isa ad cizlum mittunt insomnla mânes *.

La porte d’ivoire est sans doute d’une magnificence très propre à fixer les regards; mais c’est par la porte de corne que passent les songes véritables.

Par forme de supplément à cette doctrine morale , nous pouvons ajouter une observation, c’est : qu’il est une certaine relation, une certaine analogie entre le bien de Pâme et le bien du corps ; car, de même que le bien du corps, comme nous l’avons dit, consiste dans la santé, la beauté, la vigueur et la volupté, de même, si nous envisageons le bien de Pâme d’apres les principes de la morale, nous verrons clairement qu’il tend à un quadruple but : à rendre l'ime saine et exempte de troubles, belle et parée de véritables grâces, forte et agile pour exécuter toutes les fonctions de la vie, enfin sen-

sible et non stupide, en un mot conservant un vif sentiment de la vraie volupté et capable de jouissances honnêtes. Or, ces quatre sortes d’avantages, qui se trouvent si rarement réunis dans le corps, se trouvent tout aussi rarement ensemble dans Pâme ; car vous verrez assez de gens, distingués par la vigueur de leur génie et par la force de leur âme, qui ne laissent pas d’être infestés par des agitations, et dont les mœurs manquent jusqu'à un certain point de grâce et d’élégance; d'autres, qui n’ont que trop de cette grâce et de celte élégance, mais qui n’ont point assez de probité pour vouloir bien faire, ou assez de force pour le pouvoir; d’autres encore, doués d’une âme honnête et purifiée de toute souillure de vice, mais qui ne savent ni se faire honneur à eux-mêmes ni être utiles à la république; d'autres enfin, qui sont peut-être en possession de ces trois espèces d’avantages, mais qui, par une certaine austérité stoïque ou par une sorte de stupidité, font assez d’actes de vertus, mais ne savent point goûter les douces jouissances qui en doivent être le fruit. Que si parfois, de ces quatre avantages, deux ou trois se réunissent dans un seul et même individu, rarement, très rarement, comme nous Pavons dit, ils s’y trouvent tous ensemble. Nous avons désormais trajté le principal membre de la philosophie humaine qui envisage l'homme en tant qu'il est composé de corps et d’âme, mais cependant comme isolé et non encore réuni en société.