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DES I'KINCU'ES

phcs ont-ils soumis leur esprit aux choses et conformé leurs opinions à l’état réel de l'univers. Au contraire, Platon a voulu assujettir la nature aux pensées humaines, et Aristote les pensées aux mois. Les philosophes de cclempslà, ayant déjà du goût pour la dispute et le bavardage, commençaient à négliger toute recherche sérieuse de la vérité. Ainsi, nous devons plutôt rejeter ces opinions toutes à la fois i|ue nous amuser à les réfuter en détail; car elles ne doivent être attribuées et elles ne conviennent qu’à des philosophes plus jaloux de discourir beaucoup que d’étendre leurs connaissances. En un mot, cette matière abstraite est la matière des disputes et non celle de l’univers; mais tout homme qui veut faire des progrès réels dans la philosophie doit analyser et pour ainsi dire disséquer la nature au heu de l’abstraire. Quand on dédaigne celte analyse, on est forcé de recourir à des abstractions, et l’on doit se bien persuader que la matière première, la forme première, et même le premier principe du mouvement (supposé tel qu’on le trouve et qu’il est donné par l’observation ; sont inséparablement unis ; car les abstractions relatives au mouvement ont aussi enfanté une infinité d’opinions sur les âmes, les vies ; comme si, ne pouvant expliquer toutes ces choses par la matière et sa forme, on était obligé, pour en rendre raison, de supposer qu’elles dépendent de principes qui leur sont propres et particuliers. Ces trois choses ne doivent nullement être séparées, mais seulement distinguées; et, quelle que puisse être la matière première, on ne doit reconnaître pour telle qu’une matière revêtue d’une forme, douée de certaines qualités déterminées, et constituée de manière que toute espèce de Ibrcc, de qualité, d'essence, d’action et de mouvement naturel, puisse n'en être qu’une conséquence et une émanation. Mais on ne doit pas craindre pour rela que les corps ne puissent plus sc mouvoir, que l’univers ne tombe dans une sorte d’engourdissement et qu’on ne puisse expliquer celte variété qu'on observe dans la nature; nous ferons voir le contraire ci-après. Que la matière première soit revêtue de quelque forme, c’est ce que fait entendre la fiction même que nous expliquons ; car Cupidon y est personnifié et caractérisé; de manière cependant qu’il a été un temps où la matière, prise en to-

talité, était encore informée! confuse, le chaos étant destitué de toute forme, au lieu que Cupidon en a une, toutes assertions conformes au texte des Saintes-Écritures; car il n’y est pas dit qu'au commencement Dieu créa l’hymen (le principe d’union ou la force attractive), mais le ciel et la terre.

On trouve même dans les Livres Saints quelque description de l’état où était l’univers avant les ouvrages des six jours; on y voit une mention formelle et distincte de la terre et de l’eau, qui sont des noms de formes; mais il y est dit que la terre était encore dans un état de confusion. Ce|K'udant si la fable que nous expliquons personnifie Cupidon, d'un autre côté elle le représente comme nu. Ainsi, immédiatement après l’erreur de ceux qui supposent qu’une matière abstraite est le vrai principe de toutes choses, on doit placer celles des philosophes qui prétendent qu’elle n’est pas dépouillée de toute qualité semblable à celle des corps composés , en observant toutefois que l'erreur des derniers est diamétralement opposée à celle des premiers. Mais ces considérations ap]>arliennent proprement au sujet que nous commençons à traiter. Nous avons déjà fait quelques observations de ce genre en parlant de la méthode qu'on doit suivre dans une recherche sur la matière première; il reste à voir, parmi les philosophes qui prétendent que cette matière première est revêtue d’une forme quelconque, quels sont ceux qui lui ont attribué une forme native et nue, et ceux qui ont supposé que celte forme lui venait d’ailleurs et lui avait été donnée. Nous connaissons quatre opinions différentes sur ce point, opinions avancées et soutenues par quatre sectes de philosophes.

Ceux de la première classe prétendent qu’il n’existe qu’un seul principe de toutes choses et que la diversité des êtres dépend de la nature variable de ce principe. Ceux de la seconde classe, qui attribuent aussi l’urigine de toutes choses à un seul principe, supposent que la diversité des êtres dépend des différentes dimensions, figures et situations de ce principe matériel et unique (des différentes proportions, combinaisons et situations respectives de ces éléments d'une seule espèce). Ceux de la troisième classe, qui supposent plusieurs principes, pensent que la diversité des êtres dépend de la proportion, de la combinaison et de faction

ET DES ORIGINES

réciproque ae ces principes de différentes espèces. Enfin, ceux de la quatrième classe supposent une infinité, ou du moins un grand nombre de principes, mais doués de qunlités Spécifiquement cl originellement différentes. Ces derniers n’ont pas besoin de nouvelles suppositions pour expliquer la diversité des êtres, attendu qu'ils supposent cette diversité dans les principes mêmes et rompent l'unité de la nature des le commencement. La seconde classe est la seule qui nous paraisse représenter Cupidon tel qu’il est, je veux dire nu et pour ainsi dire dans sa nudité native. La première le représente comme couvert d’un voile, la troisième comme vêtu d’une tunique de plusieurs couleurs, et la quatrième comme enveloppé dans un manteau, et, en quelque manière, comme masqué. Nous allons faire quelques observations sur chacun de ces systèmes, afin d'indiquer avec plus de précision le vrai sens de cette fable. On doit observer, en premier lieu, que, parmi les philosophes qui n'ont admis qu'un seul principe de toutes choses, on n’en trouve aucun qui ait attribué celte fonction à la terre ; la considération de sa tendance au repos, de son peu d’activité, de son inertie naturelle, de sa nature passive, qui la rend susceptible de l'action des corps célestes, du feu, etc. , empêchait qu’ils n’en eussent cette idée. Cependant les sages des premiers siècles plaçaient la terre immédiatement après le chaos, supposant qu'elle fut d’abord la mère, puis l’épouse du ciel, mariagcd’où provinrent tous les êtres. Mais on ne doit pas croire pour cela qu’ils regardassent la terre comme le principe de l’essence (de l’existence), mais seulement comme le principe cl l’origine de la structure, de l’ordre et du système de l’univers. Ainsi, nous renverrons l’explication de ce point au lieu où nous expliquerons la fable du ciel et où nous traiterons des origines, recherche qui doit succéder à celle des principes.

Mais Thalès regardait l’eau comme le principe de toutes choses; car il voyait que la plus grande partie de la matière était dans l’état d’humeur, surtout dans celui d’humeur aqueuse; que, pour être conséquent, on devait regarder comme le vrai principe de toutes choses ce dans quoi (l’espèce de matière où) résident le plus souvent les forces ou les énergies de tous les êtres, mais surtout les éléments des

générations et des restaurations (des recompositions ). Il considérait de plus que la semence des animaux est humide; que les graines, les semences, les amandes, etc. , des végétaux sont tendres et molles tant qu’elles ont la faculté de végéter et conservent leur fécondité ; que les métaux peuvent aussi devenir fluides et coulants; qu’on peut les regarder comme des sucs concrets de la terre ou plutôt comme des espèces d’eaux minérales ; que la terre elle-même n’est féconde et ne recouvre sa fécondité qu’autant qu’elle est arrosée par les pluies, les fleuves, etc. ; que la terre et le limon semblent n’être autre chose que des sédiments dé l’eau ; que l'air est le produit de l’expiration ( de l’évaporation) de l’eau, et semble n'être qu’une eau dilatée : que le feu lui-même ne peut être excité, se nourrir et subsister que par le moyen d’une humeur ; que cette humeur grasse et onctueuse dont se nourrissent et vivent en quelque manière la flamme et le feu n’est qu’une espèce d’eau mûrie et qui a subi une concoction suffisante. Il considérait encore que la substance de l’eau est répandue dans l’univers entier comme un aliment commun; que la terre est environnée de l’Océan ; qu’une quantité immense d’eaux d’où dérivent les fontaines et les fleuves (semblable au sang qui coule dans les veines et les artères d’un animal ) arrose la surface et l’intérieur de la terre; que dans la région supérieure se trouvent d’immenses amas d’eaux qu’on peut regarder comme autant de réservoirs qui fournissent aux eaux inférieures et à l’Océan de quoi réparer leurs pertes. Il pensait même que les feux célestes pompant ces eaux et ces vapeurs s’en nourrissaient, attendu qu’ils ne pouvaient subsister sans aliment ni le tirer d’ailleurs ; que la figure naturelle de l’eau, je veux dire celle des gouttes de ce liquide, qui est ronde et sphérique, est semblable à celle de l’univers. Il considérait enfin qu’on observe dans l’air et dans la flamme des ondulations semblables à celles de l’eau; que ce dernier fluide est très mobile, son mouvement toutefois n’étant ni trop lent ni trop rapide; et que dans cet élément s’engendre une infinité de poissons ou d’autres animaux analogues.

Mais Anaximène regardait l’air comme le principe unique de toutes choses, sentiment qui parait très fondé, si, dans la détermination

DLS l*IW NCII'ES

du principe de loules choses, on doit avoir égard à la masse et au volume ; car c'est l'air qui occupe les plus grands espaces dans l'univers. En effet, à moins qu'on ne sup|>osc le vide séparé et occupant de grands espaces ou qu'on n’adople le préjugé en quelque manière superstitieux qui porte à croire que les corps et le» espaces célestes diffèrent spéeiliquemenl et essentiellement des corps et des espaces terrestres. toute celte partie de l'espace compris entre le globe terrestre et les limites les plus reculées du ciel, dans laquelle on ne voit ni astres ni météores, parait être remplie d'une substance aérienne. Or, le globe terrestre n est qu'un point en comparaison de cet espace immense ; et celte partie même des espaces célestes qui est occupée par les étoiles est extrêmentemcnl petite par rapport au tout ; car, dans la partie de cet espace qui est la plus voisine tic nous, les étoiles paraissent fort écartées les unes des autres et comme dispersées, et quoique dans la région la plus éloignée elles soient innombrables. cependant, si l'on considère l'immensité des espaces que ces étoiles laissent entre elles, elles paraîtront elles-mêmes n’y être que des points presque imperceptibles: en sorte que tous ces corps semblent nager et se penlre dans cet air comme dans un vaste océan. Il y a aussi une grande quantité d’air et d'esprit I de substance aériforme et pneumatique ) renfermée dans les eaux et dans les cavités du globe terrestre ; substances auxquelles ces eaux doivent leur fluidité et leur écoulement ; quelquefois même elles dilatent , gonflent et soulèvent la terre et les eaux. Or, non-seulement la terre est poreuse, mais elle est sujette à des tremblements et à des secousses qui sont des indices manifestes de cet air qui s’y trouve renfermé. S’il est vrai que les principes doivent être d’une nature qui tienne le milieu entre les extrêmes ( condition sans laquelle ils ne pourraient produire une si grande diversité dans les êtres dont ils sont les éléments ), l’air, qui est le seul fluide où se trouve celle condition, doit donc être regardé comme le vrai principe de toutes choses. En effet, l’air est en quelque manière le lien commutt de tous les corps, non-seulement parce qu’il se trouve en mus lieux et remplit sur-le-champ tout espace ; laissé vide, mais surtout par la raison même j qxfil est d’une nature moyenne et comme

indifférente ; car c'est ce fluide qui transmet le plus aisément la lumière et les ombres, ainsi que les différentes espèces ou nuances de couleurs; toutes choses dont il est comme le véhicule, transmettant également les sons harmoniques et, ce qui est encore plus étonnant, 1rs plus légères impressions et les différences les plus délicates des sons articulés, ainsi que celles des odeurs; et non-seulement les différences qui distinguent et caractérisent les odeurs suaves ou fétides, fortes ou faibles, pénétrantes ou non pénétrantes, mais même les différences propres et spécifiques de la rose, de la violette, etc.; les transmettant, dis-je, sans les confondre. De plus l’air se prêle en quelque manière indistinctement et avec une sorte d'indifférence ii la transmission de ces qualités si puissantes et si connues sous les noms de chaud et de froid, d'humidité et de sécheresse. C’est aussi dans ce fluide que les vapeurs aqueuses, les exhalaisons onctueuses, les esprits salins et les fumées des métaux demeurent suspendus et se meuvent suivant une inlinilé de directions differentes. C'est encore par l’intermède de l'air que" les émanations de la région céleste, les corrélations harmoniques et les oppositions j les forces attractives et répulsives ) agissent secrètement et sans y trouver d’obstacle. En sorte que l'air est comme un second rhaos où les semences ( les principes) de toutes choses se portent en tous sens et agissent ou font effort pour agir. Enlin, si l'on doit qualifier de principes les substances où réside une force générale et vivifiante , comme c’est principalement dans l'air qu'on observe une telle force, c’est à ce fluide plus qu’à tout autre qu’on doit attribuer la fonction de principe; conséquence qui parait d'autant plus conforme à l'opinion commune, que dans l'usage on emploie indistinctement et l’on prend souvent l’un pour l’autre ces trois mots ; air, esprit et âme. Et ce n'est pas lout-à-lait sans fondement qu’on les confond ainsi ; car, si la respiration n’a pas lieu dans les rudiments (ou ébauches) de vivification, tels que les embryons et les œufs, du moins elle est inséparablement unie à toute vivification un peu avancée ; les poissons même, lorsque la surface de l'eau vient à se glacer, j sont bientôt suffoqués. Le feu s’éteint prontpj tentent lorsqu’il n'est pas environné d'un air qui puisse l’animer: il semble nêlre qu'une

ET DES ORIGINES

sorte d’air frotté et embrasé par une violente irritation ; au contraire l’eau semble n'èlrc qu'un air coagulé. L’air transpire et s'exhale continuellement du sein de la terre, et il paraît que la substance terrestre pour prendre la forme de ce fluide n’a pas besoin de passer par l'étal aqueux.

Heraclite, philosophe plus pénétrant et plus profond que ceux dont nous venons de parler, mais dont l’hypothèse parait moins vraisemblable, regardait le feu comme le principe de toutes choses; car, selon lui, pour découvrir et déterminer les vrais principes des choses, il fallait chercher, non une nature moyenne, qui par cela même est ordinairement variable et corruptible, mais une nature parfaite et supérieure à toutes les autres, qui fût le terme de la corruption et de l'altération. Or, il voyait que c’était dans les corps solides et d'une certaine consistance qu’on observait le plus de variétés et de variations, car les corps de cette espèce peuvent s'organiser cl devenir des espèces de machines , où la seule différence, par rapport à la configuration, peut produire les plus grandes variations à tout autre égard, comme on le voit dans les animaux et dans les plantes ; et même si l’on observe avec un peu d'attention les corps solides et non organiques, on y aperçoit aussi de très grandes différences. En effet, quelle diversité ne règnc-t-il pas entre les parties mêmes des animaux , qualifiées ordinairement de similaires, telles que le cerveau, les trois humeurs et le blanc de l’œil, les as, les membranes, les cartilages, les nerfs, les veines, la chair, la graisse, la moelle, le sang, le sperme, les esprits animaux, le chyle, etc., ainsi qu’entre les parties des végétaux, telles que la racine, l’écorce, la tige, la feuille, la fleur, la semence. Les fossiles ne sont certainement pas organiques; cependant on ne laisse pas d'y observer de très grandes différences d’espèce à espèce dans un même genre, et d’individu à individu dans une même espère. Ainsi la consistance et la solidité paraissent être la base la plus ample et la plus large de celte inépuisable variété que nous admirons dans la nature, au lieu que les liquides ne sont pas susceptibles d’organisation ; car on ne trouve dans la nature entière aucun animal ni aucune { plante dont la substance soit entièrement fluide. La nature de la liquidité ou de la fluidité

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est donc incompatible avec cette diversilédont nous parlons et l’exclut absolument. Cependant ces mêmes liquides peuvent encore différer les uns des autres jusqu'à un certain point, comme le prouvent les caractères propres et particuliers qui servent à distinguer les différentes espèces de corps fusibles, de sucs nalur rels et de liqueurs provenues des distillations. Mais dans l’air et les substances aériformes, les limites de cette variété sont plus resserrées, et il y règne une sorte d'uniformité générale ; car on n’y trouve ni les couleurs, ni les saveurs qui servent à distinguer les unes des autres certaines liqueurs, mais on y trouve celles des odeurs; différences toutefois qui s’évanouissent aisément et qui pe sont pas inhérentes à ce fluide; en sorte que plus les corps approchent de la nature ignée, plus on y voit décroître la diversité ; et lorsque enfin on est parvenu à la nature du feu, du feu, dis-je, rectifié et très pur, toute organisation et toute propriété spécifique disparaissent, et alors la nature semble se réunir en un seul point comme au sommet d’une pyramide, et être parvenue au sommet de l'action qui lui est propre. Aussi voit-on qu’Héraclite désigne par le nom de paix l'inflammation qu l'ignilion, parce qu’elle ramène la nature à l’unité ou à l’uniformité; et par celui de guerre la génération, parce qu’elle produit la diversité; et pour expliquer jusqu'à un certain point cette loi en vertu de laquelle la nature va et revient sans cesse de la variété à l’unité et de l’unité à la variété par une sorte de flux et reflux perpétuel, il prétend que le feu se condense et se raréfie alternativement, de manière toutefois que cette raréfaction, tendant à l'état d’ignilion, est la marche directe et progressive de la nature, au lieu que la condensation est sa marche rétrograde et une sorte de privation graduelle. Il pensait que ce double effet s’opérait, dans ta | totalité de la matière, en vertu d’une sorte de nécessité (d’une loi nécessaire), et dans des périodes ou espaces de temps déterminés ; en sorte que ce grand tout, qui se développe à nos yeux, sera un jour enflammé dans sa totalité, et dans un autre temps retournera à sou premier état; en un mot, qu'il est sujet à une succession alternative d’inflammations et de générations. Si nous pouvons nous en rapporter à ce peu que l’histoire nous apprend

DES PRINCIPES

touchant ce philosophe et ses opinions , il parait qu'il pensait que la nature ne suit pas la même marche lorsqu’elle tend à l'inflammation que lorsqu’elle tend à l'exlinction; car son sentiment, par rapport à l'échelle (ou h la gradation) de l’inilammation, ne dificre pas de l’opinion commune sur ce point ; il pensait , dis-je, que la matière passe par degré de l’état terrestre à l’état aqueux, de celui-ci à l’état aérien, et de l’état aérien à l'état igné ; mais il renversait cet ordre par rapport à l'extinction. Le feu, disait-il, en s’éteignant devient d'abord terre , et cette terre semble n’être qu'une sorte de fuliginosité ou île. sédiment du feu; puis cette terre contracte de l’humidité (devient humide), d’où résulte la production et la fluidité de l'eau, qui, par sun expiration ( évaporation ) et sa dilatation, devient air ; en sorte que le passage de l’état igné à l’état terrestre est subit et non graduel.

Le sentiment de ceux qui n’admettaient qu'un seul principe et qui étaient moins jaloux de l'emporter dans la dispute que d’observer la nature telle qu’elle était, nous parait autant ou plus fondé que les précédents; ils méritent surtout desélngcs pour n'avoir attribué à Cupidon qu’une seule espèce de vêtement, qui, comme nous l'avons dit, est plutôt une sorte de voile loger qu’une toile forte et épaisse. Nous appelons vêtement de Cupidon une forme quelconque attribuée à la matière première, en supposant de |dus qu’elle a quelque analogie de substance avec la forme de tel être du second ordre. Les hypothèses de ceux qui regardent l'air, l’eau ou le feu comme le premier principe de toutes choses, sont appuyées sur des fondements si faibles, qu’elles ne seraient pas difficiles à réfuter; mais, au lieu de les discuter une à une, nous nous contenterons de les réfuter en masse.

Ainsi, en premier lieu, nous observerons que ces anciens philosophes paraissent avoir suivi, dans la recherche des premiers principes, une méthode peu judicieuse, se contentant de chercher parmi les corps apparents et sensibles celui qui leur paraissait l’emporter sur tous les autres par ses qualités, et l’avoir regardé comme principe de tout, mais seulement d’après les idées de perfection qu'ils s'étaient faites à eut égard, et non d’après l'observation et la

mûre considération de la réalité des choses, supposant très gratuitement que cette nature, qu’ils croyaient si parfaite, était I» seule dont on pût dire avec fondement qu’ell* était réellement ce qu’elle paraissait être ; que toutes les autres n’étaient au fond que cette même nature, quoiqu’elles parussent en différer: en sorte qu’ils semblent n'avoir voulu parler qu’au figuré, ou s’être laissé séduire par ces idées de perfection qu’ils attachaient à certains corps, l’impression la plus forte ayant donné sa teinte à tout le reste. Cependant tout philosophe qui veut connaître la nature telle qu’elle est ne doit point avoir de telles prédilections et ne doit regarder comme vrai principe de toutes choses que ce qui convient non-seulement aux corps les plus volumineux, les plus nombreux et les plus actifs, mais aussi aux plus petits, aux plus rares et aux plus inertes. Ce que les hommes admirent le plus, c’est ce qu’ils rencontrent le plus (c’est ce qui les frappe le plus) ; mais la nature, qui n’est point sujette à de telles préventions, ouvre son vaste sein à tous les êtres également. Que si ces philosophes dont nous parlons, au lieu d’adopter ce principe unique, d’après les idées de perfection qu'ils attachent à certains corps, le font purement et simplement (indépendamment d’un tel motif), alors leur métaphore devient encore plus choquante; ils tombent dans une équivoque manifeste, et ce n'est plus ni au feu, ni à l’eau, ni à l’air réel de la nature, mais à je ne sais quelle substance fantastique cl purement idéale qu’ils laissent ce nom de feu, d’air, etc., et en y attachant des idées très différentes des idées communes. De plus, ils paraissent tomber dans le même inconvénient que ceux qui regardent une matière abstraite comme premier principe. Car, de même que ceux-ci supposent une matière potentielle dans son tout, ceux-là en supposent une qui l'est du moins en partie. Ils admettent aussi une matière revêtue d’une forme (actuellement existante et douée de telles qualités), du moins à certains égards, savoir, par rapport à leur principe même, mais purement potentielle à tout autre égard; et ils ne gagnent pas plus en supposant l’existence d’un principe de celte nature que les autres en regardant comme telle une matière abstraite. Cependant ils présentent à l’entendement humain un objet qui lui donne un peu plus de

ET DES ORIGINES

prise, qui fisc davantage ses idées, sur lequel il croit pouvoir se reposer, et à l'aide duquel il croit avoir une notion un peu plus étendue et plus complète de ce principe; mais, dans le siècle où ils vivaient, les prédieaments n’étaient pas encore assez en vogue pour que ce principe d'une matière abstraite pût se cacher sous la foi et la tutelle de quelque prédieament de la substance. Aussi aucun d’entre eus n’a-l-il osé imaginer une matière purement fantastique; mais ils ont regardé comme principe une des substances qui tombent sous les sens, en un mot un être réel. Quant à la manière dont il varie, se tnodilie et se distribue, ils ont pris plus de liberté à cet égard, et celle qu’ils ont supposée est tout-à-fait chimérique, car ils n’ont pas su découvrir par quel appétit ou stimulus (force, tendance ou effort), par quel moyen, quelle voie, quelle marche et quelle gradation un premier principe dégénère et revient ensuite à son premier état. De plus, on observe dans l’univers une infinité de choses contraires et d’oppositions ; par exemple, les eorps sont denses ou rares, chauds ou froids, lumineux ou opaques, animés ou inanimés, toutes choses qui, luttant les unes contre les autres, s’affaiblissent ou se détruisent réciproquement. Vouloir faire dériver tous ces eontraires d’un seul principe matériel comme d'une seule source, sans donner la plus légère idée de la manière dont cette cause unique peut produire tous ces effets opposés, est une marche propre à des philosophes qui, effrayés de la diflicultc de cette recherche, prennent le parti de l’abandonner. Car, à la vérité, si le fait meme était suffisamment constaté par le témoignage des sens, il faudrait bien l’admettre tel qu’il serait, quoique son mode et scs causes demeurassent inconnues-, et même si l'on pouvait, parla seule force du raisonnement, decouvrirquelque mode vraisemblable et capable de produire tous ces effets, il faudrait peut-être alors s’élever au-dessus des apparences. Mais il serait injuste d’exiger que nous accordassions notre suffrage à des philosophes qui supposent des rires dont l'existence n’est pas constatée par le témoignage des sens, et qui ne prennent pas meme la peine de nous montrer par des raisons satisfaisantes la possibilité de leur existence. De plus, s’il n'y avait qu’un seul principe de toutes choses, on devrait en trouver

des traces et des indices dans tous les corps; il devrait y jouer le principal rôle et y prédominer plus ou moins; eniiu, rien de contraire à ce principe ne devrait jamais y prédominer. De plus, il faudrait qu’il fût placé au milieu ( au centre), alin que tout le reste put l’approcher et qu’il pût se répandre aisément dans tous les points de sa sphère d’activité. Or, dans le système dont nous parlons, il n’est pas question de tout cela ; car la terre, à laquelle on refuse les honneurs et la fonction de principe, contracte et conserve des qualités diamétralement opposées à celles des trois substances, dont telle ou telle autre est regardée comme principe ; par exemple elle oppose son inertie et son opacité à la mobilité et à la nature lucide ( à la lucidité) du feu; sa densité et sa solidité à la ténuité et à la mollesse (fluidité de l’air) ; sa sécheresse et sa raideur à l’humidité et à la souplesse de l’eau, sans compter que la terre ellemême, occupant le milieu (le centre), en exclut toutes les autres substances. De plus, s’il n’existait qu’un seul principe, il devrait être de nature à se prêter également et indifféremment à la génération et à ia dissolution ; car c’est aussi le propre d’un principe que toutes choses s’y résolvent comme clics en dérivent; or, c’est ce qu’on ne peut dire d’aucun des principes supposés, l'air et le feu n’étant nullement propres à fournir une matière à la génération, au lieu que les autres corps peuvent se résoudre eii ces deux sul>stances. Au contraire l'eau, dont l'action est douce et bénigne, est par cela même propre à la génération, et les autres substances ne s'y résolvent que difficilement ; c’est ce qu’on verrait aisément si les pluies venaient à cesser pendant quelque temps. De plus, la putréfaction même ne ramène nullement 1rs substances à l'état aqueux, je veux dire qu’elle ne les réduit point en une eau pure et crue. Mais l’erreur de tes philosophes consiste principalement en ce qu’ils ont qualifié de prinrij>e une substance corruptible et mortelle; car c'est ce qu'ils font lorsqu ils admettent un principe qui peut dégénérer dans les composés et y perdre sa nature propre et spécifique, comme le dit certain poète : • La transformation de tout corps qui sort de ses limites est la mort de ce qui existait auparavant ;» observation d’autant plus nécessaire ici que, suivant l’ordre naturel de notre exposé, nous devons parler actuel-

DES PRINCIPES

lement de celle troisième secle de philosophes qui soutenaient l’hypothèse de la pluralité de principes; secte qui, à la première vue, parait appuyer scs assertions sur de plus solides fondements que toutes les autres, mais qui ne laisse pas d’avoir plus de préjugés et de hasarder un plus grand nombre de suppositions. Ainsi, après avoir examiné ces hypothèses prises en général, nous allons les discuter une à une.

Nous avons dit qu'une partie de ces systématiques, qui admettaient plusieurs principes, prétendait que leur.nombre était infini. Cependant nous n’examinerons point ici ce sentiment , les considérations sur l’infini se rapportant à la fable du ciel. Mais quelques-uns des anciens philosophes, entre autres Parménide, supposent l’existence de deux principes seulement , savoir : le feu et 1a terre, ou le ciel et la terre. Car, selon lui, le soleil et les autres astres sont de véritables feux, des feux, dis-je, purs et limpides (clairs, transparents) et très différents du nôtre qui, ayant été par hasard précipité sur la terre (comme Vulcain), est demeuré faible et boiteux ; système renouvelé dans ces derniers temps par Telesio, savant distingue qui s’était instruit à fond de la doctrine des péripatéticiens (si toutefois celle qu’ils enseignaient méritait ce nom), et qui a su tourner contre eux leurs propres arguments, mais qui n’avait pas le même talent pour établir des opinions positives et savait mieux détruire que construire (démolir que rebâtir). Quant au système proprement dit de Parménide, il nous reste très peu de chose sur ce sujet. Cependant les fondements d'une hypothèse fort semblable ont été jetés dans le traité succinct que Plutarque a composé sur le premier froid ; opuscule dont le fond parait avoir été tiré de quelque autre traité plus ancien qui existait encore de son temps, mais qui n’est point parvenu jusqu'à nous ; car on y trouve plus de profondeur et de force de raisonnement qu’on n’en voit ordinairement dans les écrits de l’auteur qui a publié ce système. Il parait que Telesio a profité des vues qu’il y a trouvées et qu’elles l’ont excité à défendre avec beaucoup de chaleur dans ses traités de physique l’hypothèse de Parménide. Les opinions de cette secte se réduisent à ce qui suit : les formes, les êtres actifs, et par conséquent les substances primaires (du premier

ordre) sont le chaud et te froid. Cependant ces deux substances sont incorporelles. Mais il existe une matière passive et potentielle qui leur fournit une masse corporelle sur laquelle l’une et l’autre peuvent exercer leur action ; matière qui est susceptible de ces deux natures (de ces deux genres d’impressions opposées), mais qui par elle-même est inerte et destituée de toute artivité. La lumière n’est qu’une dérivation de la chaleur, mais d'une ehaleur raréfiée et atténuée qui, en se concentrant, devient plus forte et plus sensible. Par la raison des contraires, l’opacité est l’efTet de la privation ou de l’alTaiblisscmcnt de la nature lumi- ; neuse , deux effets produits par le froid. La rarité et la densité sont deux espèces de textures ou de toiles ourdies (de constitutions des corps produites) par le chaud et le froid, qui sont alors à leur égard comme les agents et les ouvriers. L’effet du froid est de contracter et de condenser les corps, au heu que celui de la chaleur est de les étendre et de les dilater. L’effet de la dernière de ces deux textures est aussi de rendre les corps plus mobiles et plus actifs; celui de la première est de diminuer leur aptitude au mouvement et d’augmenter leur inertie. Ainsi c’est par le moyen de la rarité et de la ténuité que la chaleur excite ou entretient le mouvement, et c’est par le moyen de la densité que le froid le ralentit ou le détruit. D’où il suit qu’il y a et qu’on peut supposer quatre natures (qualités) corrélatives et co-essentielles, qui répondent (deux à deux) au chaud et au froid, dont elles ne sont que des dérivations ou des émanations, mais qui en sont inséparables. Ces quatre qualités sont, d’une part, la chaleur, la lumière (la lucidité), la rarilé et la mobilité. A ces quatre qualités répondent, de l’autre part, ces quatre autres qui leur sont diamétralement opposées; le froid, l'opacité, la densité et l'immobilité. Le siège des quatre qualités de la première conjugaison (combinaison) et des textures qui en sont les effets est le ciel (et les astres), principalement le soleil ; celui de la combinaison des quatre qualités opposées est la terre, car le ciel, en vertu d’une chaleur complète (portée au plus haut degré) et d’une matière extrêmement dilatée, est très chaud, très lumineux, très ténu et très mobile. La terre au contraire, en vertu d’un froid extrême que rien n’affaiblit et d'u»o

ET DES OR tGI IN ES.

malicre extrêmement contractée, est très froide, très opaque, très dense cl toul-à-fait immobile , ayant même une sorte d'aversion et d'horreur pour le mouvement. La partie la plus élevée des deux conserve entièrement sa nature et sans aucune diminution, n'étant susceptible que de quelques différences par rapport au degré ou du plus au moins, Cl étant trop éloignée pour être exposée aux assauts et à l'action violente deson contraire. Il en est de même de l’intérieur de la terre par rapport à sa nature respective qui s’y trouve egalement permanente. Dans les extrémités ( dans les limites des deux régions) où les deux contraires sont plus voisins et plus en (irise l'un à l'autre, ils agissent réciproquement l'un sur l'autre et se livrent un éternel combat. En conséquence, le ciel, dans la totalité de sa masse et de sa substance, est exclu de chaleur et destitué de toute nature ou action contraire; chaleur toutefois qui n’y est pas distribuée uniformément, certaines parties étant plus chaudes que les autres ; car la chaleur du corps, et comme de la substance même de chaque étoile, a beaucoup d'intensité, et celle qui règne dans les espaces que les étoiles laissent entre elles en a beaucoup moins. Cette chaleur n’est pas non plus la même dans toutes les étoiles ; quelques-unes paraissent être plus ardentes que les autres, leur lumière étant plus vive et plus scintillante , de manière toutefois que la nature contraire, supposée même au pins faible degré, ne peut pénétrer jusqu’à celte région qui, à la vérité, est susceptible de plus et de moins par rapport à sa nature propre et spécifique, sans l'être d'aucun degré de la nature contraire. Mais on ne doit pas juger du feu céleste ni de sa chaleur par le feu commun (ou terrestre), le premier ayant toute sa pureté et toute sa force originelle, ce qu’on ne peut dire du dernier. Car notre feu, se trouvant hors du lieu qui lui est propre et tout environné de contraires, est comme tremblotant ; il est dans une sorte d’indigence, avant besoin d'un aliment pour se nourrir et se conserver; enfin il est perpétuellement disposé à fuir cette région étrangère cl à s’élever vers la région céleste, au lieu que dans 1rs deux il est dans sa véritable place ; il n'y est exposé à l'action violente et aux assauts d'aucune substance contraire ; il y est dans un état permanent, il y subsiste et s'y conserve par lui-même ou tout Uacob,

au plus par le moyen de ses analogues ; il y exerce librement et sans obstacle toutes les espèces d’actions qui lui sont propres. De même le ciel est lumineux dans toutes ses parties , mais il ne l'est pas dans toutes également. En effet, parmi les étoiles observées et nombrées, il en est qui ne sont visibles que par un temps très serein , et la voix lactée n’est qu'un assemblage de très petites étoiles qui ne produisent qu'une blancheur et non une lumière proprement dite et suffisante pour les laisser voir toutes distinctement. Il n’est pas douteux qu’il n’y ait une infinité d’étoiles invisibles pour nous , et en conséquence que le corps même du ciel ne soit lumineux dans toute son étendue; mais cette lumière n’est ni assez vive, ni assez forte, ni assez concentrée pour pouvoir franchir ces espaces immenses et parvenir jusqu'à nos yeux. On conçoit aussi que le ciel, pris en totalité, est composé d'une substance rare cl ténue; qu’aucune condensation ou contraction violente n'a rendu telle de ses parties plus dense et plus compacte que les autres, quoique sa matière soit plus rare et plus ténue dans certaines parties que dans d’autres. Enlin le mouvement du ciel est tel que doit être celui d’un corps très mobile ; je veux dire que c’est un mouvement circulaire , c’est-à-dire un mouvement sans terme, et tel que le corps circulant n’a en quelque manière d’autre terme que lui- même , au lieu que tout corps qui dans sou mouvement suit une ligne droite se porte vers un terme comme pour s’v reposer. Ainsi le ciel pris en totalité se meut circulairetnent, et il n’est aucune de scs parties qui n'ait un tel mouvement. Cependant le ciel est susceptible de queh|ucs inégalités relativement à sa chaleur, à sa lumière et à sa ténuité ; il l’est également de quelques différences par rapport à son mouvement, différences d’autant plus sensibles et d'autant plus faciles à déterminer, à constater, qu'un tel mode (le mouvement circulaire) excite davantage l'attention de l'observateur, donne plus de prise à l'observation et peut plus aisément être soumis au calcul. Ce mouvement circulaire peut, en différentes par tics du ciel, difTérer quant à sa vitesse ou à la courbe décrite. En effet, 1° il peut être ou plus rapide ou plus lent ; 2° le corps circulant peut décrire ou un cercle parfait ou une courbe qui tienne de la spirale, dont les spires soient plus

DES PRINCIPES

ou moins écartées les unes des autres , et en conséquence, après avoir l'ait sa révolution entière, ne pas revenir précisément au point d’où il est parti ; car la ligne spirale tient tout à la fois du cercle et de la ligne droite. Or, c’est ce qu’on oliserve dans le ciel même ; je veux dire que ses différentes parties ne se meuvent point avec des vitesses égales et ne reviennent pas chaque jour exactement aux points où elles étaient la veille (dans les instants corresponpondants) ; en un mot elles décrivent des spirales. Par exemple, les étoiles errantes et les planètes (et les comètes) ont des vitesses inégales ; et ces planètes s’éloignent visiblement de l’équateur en allant et revenant d’un tropique à l’autre. Plus les astres sont élevés et éloignés de nous, plus leur mouvement circulaire est rapide, et plus aussi les spires de la courbe qu’ils décrivent sont rapprochées les unes des autres ; car pour peu qu'envisageant sans prévention tous ces phénomènes et en les prenant tels que les donne l’observation on suppose un seul mouvement diurne naturel et simple dans les corps célestes, en rejetant l’hypothèse spécieuse, mais purement mathématique, dont le but est de ramener tous les mouvements célestes à des cercles parfaits ; pour peu encore qu’on regarde comme réelles les lignes spirales que les planètes paraissent décrire , et qu’au lieu de s’en laisser imposer par l’apparence des deux mouvements en sens contraire, savoir, celui d’orient en occident (attribué au premier mobile) et celui d’occident en orient (qualifié de mouvement propre des planètes) ; pour peu, dis-je, qu’on les réduise à un seul et qu’on explique Icsdifîérenccs observées (par rapport au temps) dans le retour des planètes aux mêmes points, en supposant qu’elles devancent le premier mobile ou le laissent en arrière, et en employant la supposition même des lignes spirales pour rendre raison de la différence observée entre les pôles de la sphère et ceux du zodiaque ; pour peu, ■ en un mot, qu’on se |iermettc ces suppositions si simples et naturelles, on sera bientôt convaincu de ce que j’ni avancé. Par exemple, on voit que la lune, qui de toutes les planètes est la plus basse et la plus voisine de nous, a un mouvement plus lent, et décrit une courlie dont les spires sont plus écartées les unes des au- (res, et qu’elle a par sa nature quelque affinité

ou analogie avec cette portion de la région céleste qui, à cause du grand éloignement où elle est de la nature contraire, est dans un état permanent. Mais Telesio a-t-il laissé subsister ou changé les anciennes limites des deux natures? Pensait-il, dis -je, que la nature de la lune était toute semblable à celle de la région plus élevée , ou croyait-il que l’action de la nature contraire à la nature céleste s'étendait au-dessus (se portait même au-delà) de cette planète? C’est un point sur lequel ce philosophe ne s'est pas assez nettement expliqué. Or, la plus grande portion de la terre, qui est l'assemblage, la masse et comme le siège des substances de nature opposée, est aussi dans un état permanent , et l'influence des corps célestes ne peut pénétrer jusque-là. Mais quelle est l'étendue de cette portion? c’est une question dont la solution serait assez inutile ; il suffît de savoir qu’elle est douée de ces quatre qualités: le froid, l’opacité, la densité et le repos ou l'immobilité ; qu’elle les possède au degré le plus éminent, sans qu’aucune cause puisse les diminuer.

Ce même philosophe pense que la région où s’opèrent toutes Ire générations est cette partie de la terre qui se trouve vers la surface du globe, et qu’il regarde comme une espèce d’écorce ou de croûte ; que tous les êtres, et en général tous les composés que nous pouvons observer, et sur lesquels nous avons des connaissances plus ou moins exactes, même les plus pesants, les plus durs, et ceux qui se trouvent à une grande profondeur ( telles que les métaux, les pierres), enfin la mer même, sont composés d’une terre travaillée et en partie transformée par la chaleur des corps célestes; terre qui a contracté par ce moyen un certain degré de chaleur, de radiation ( de lucidité ), de ténuité et de mobilité, et qui est d’une nature moyenne entre celle du soleil et celle de la terre ( proprement dite ). D’où il suit évidemment que cette terre pure dont nous parlions plus haut se trouve fort au-dessous de la mer, des minéraux , et de toute espère de composé qui peut être le produit d'une génération; enfin, que tout l’espace compris entre cette terre pure et la lune, ou une région plus élevée, est occupé par une sorte de nature moyenne, qui est le produit des actions et réactions du ciel et de la terre, tempérées les unes

ET DES ORIGINES

par les autres. Car c’est dans l'espace compris entre les parties les plus élevées des deux et les parties las plus intérieures de la terre que se trouvent les plus violentes agitations, les combats et les luttes de toute espèce, à peu près comme dans les empires les frontières sont les plus exposées aux incursions et aux invasions, tandis que les provinces du centre jouissent d’une paix profonde; en sorte que chacune de ces deux natures contraires a perpétuellement la faculté ainsi que le désir de se multiplier continuellement elle-même et d’engendrer quelque chose de semblable à soi, de se répandre en tous sens, d’occuper la masse entière cl immense de la matière, de combattre et de surmonter son opposée, de la débusquer et de sc mettre en sa place; qu’elle a de plus la faculté de percevoir les forces et les actions de sa contraire en percevant aussi ses propres forces et ses propres actions, perception qui la mettent en état de se mouvoir et d’occuper la place qui lui convient relativement à l’antre; enfin que de ce perpétuel combat résultent toutes les différentes espèces d’êtres, d’actions, de forces, de qualités , etc. Cependant le philosophe dont nous exposons le système parait attribuer dans quelques endroits de ses écrits certaines qualités ou conditions à la matière passive, ce qu’il ne fait toutefois qu’en hésitant et en très peu de mots : 1° il dit que la quantité de cette matière n’est jamais augmentée ni diminuée par les formes et Icsêtrcsactife, mais que la somme des particules matérielles est toujours la même dans l’univers; 2° il lui attribue le mouvement de pesanteur et de chute. Enfin il hasarde même quelques conjectures sur les éléments et U composition de cette matière; mais il s’explique avec plus de clarté lorsqu’il dit que le chaud et le froid ( leurs forces et leurs quantités étant supposées égales) agissent avec moins de force dans une matière rare et développée que dans une matière très dense et très compacte, cette action dépendant moins de leurpropre mesure que de celle de cette matière. Ilaaussi tenté d’expliquer comment de cette lutte et de ce comliat desdeux contraires peuvent résulter tant de générations ainsi que l’admirable fèconditéde la nature; explication qu’il applique d’abord à la terre, qui est le principe de la nature inférieure, et il fait voir pourquoi la terre n’a pas été de-

puis long temps et ne sera même jamais absorbée par le soleil. La première cause en est, ditil, parce qu’elle est à une distance immense des étoiles fixes et même à une distance assez grande du soleil. La seconde cause qu'il assigne dans cette explication, c’est l’obliquité des rayons solaires par rapport aux différentes parties de la terre; car, dans la plupart des régions du globe terrestre, le soleil n’est jamais au zénith, et ses rayons ne frappent jamais perpendiculairement la surface du sol, en sorte que sa chaleur n’agit jamais sur la totalité du globe avec une très grande force. La troisième cause est l'obliquité du mouvement du soleil dans sa révolution annuelle suivant le zodiaque (l’écliptique), eu égard aussi aux mêmes parties de la terre; d’où il arrive que la chaleur du soleil, quelle que soit son intensité absolue, ne croit pas perpétuellement, mats seulement par intervalles ( dans certains temps! . La quatrième cause est la vitesse du mouvement diurnedu soleil, qui fait une si grande révolution en si peu de temps ; en sorte que la chaleur de cet astre n'agit pas long temps sur les mêmes points et n’y est pas deux instants de suite au même degré. La cinquième est la matière qui se trouve sans interruption entre le soleil et la terre; car l’espace que traversent les rayons solaires n’est rien moins que vide, mais rempli d’une infinité de corps qui résistent à leur action. Comme ils sont obligés de lutter contre ces corps et de vaincre leur résistance, ils en éprouvent un grand affaiblissement, affaiblissement d’autant plusgrand que, plus ils sc portent en avant et s'affaiblissent d’autant, plusaussi les corps qui sc trouvent à leur rencontre leur opposent de résistance, surtout lorsqu'ils sont arrivés à la surface de la terre, où ils éprouvent non-seulement de la résistance, mais même une sorte de répulsion. Quant à la manière dont se fait cetto transformation, voici à peu près quelle idée l’on peut s’en faire. Il règne entre ces deux natures une guerre éternelle et pour ainsi dire acharnée ; elles n’ont entre elles aucune analogie qui puisse leur servir de lien commun, et, s l'exception du mouvement d’Hvlès, il n’est point non plus de tierce nature ( de nature intermédiaire ) par le moyen de laquelle elles puissent s’unir. Kn conséquence, chacune de ces deux natures tend, par un effort perpétuel, à détruire l’&utre, à s’introduira

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