IV. IV, CHAI'. III

autres arts dont nous venons de parler que la destination et les objets de ces facultés. Mais je ne vois pas que, sur celte partie-tà, on ait fait de découverte vraiment grande; cependant nous n’avons garde de dire qu'elle nous manque entièrement. Cette même partie a aussi deux appendices sur les facultés de l’âme , deux sciences qui, vu la manière dont on les traite, n’ont produit que certaines fumées d’opinions obscures, et pas la moindre étincelle de vérité. L’un de ces appendices est la doctrine de la divination naturelle, l’autre celle de la fascination.

C'était avec raison que les anciens divisaient la science de la divination en deux parties , savoir : l’artificielle et la naturelle. L’artificielle, raisonnant d’après les indications que fournissent les signes, tire ses prédictions de ces raisonnements; la naturelle pronostique d'après un certain pressentiment intérieur de l’âme et sans le secours des signes.

L'artificielle est de deux espèces : l’une raisonne d’après la connaissance des causes ; l’autre d’après la seule expérience, à laquelle elle donne aveuglément une certaine autorité; la dernière est le plus souvent superstitieuse. Telles étaient les règles des païens sur l’inspection des entrailles, le vol des oiseaux, etc. L’astrologie des Chaldéens fut encore plus célèbre et n’en valait pas mieux; mais ces deux espèces de divinations artificielles se trouvent dispersées dans les différentes sciences. L’astrologue a ses prédictions fondées sur l’inspection de la situation des astres. Le médecin a aussi les siennes sur les approches de la mort, sur la convalescence, sur les symptômes futurs des maladies; prédictions qu’il tire de l’inspection des urines, du pouls et de l’extérieur des malades ; enfin le politique a les siennes : « O ville vénale ! et qui périrait bientôt s'il se trouvait un acheteur * ; * prédiction qui ne tarda pas à s’accomplir, d’abord en la personne de Sylla, puis en celle de César. Ainsi les prédictions de cette espèce n’entrent pas dans le plan de l’ouvrage dont nous parlons ici, et elles doivent être renvoyées aux beauxarts auxquels elles sont propres. Mais enfin, c’est de la divination qui tire sa vigueur d’une certaine force intérieure de Târne, c’est de

#l' Sut. Jngurthn, c. 35 ver» la-fin.

DIGNITÉ ET ACCROISSEMENT

celle-là seulement qu'il s'agit ici. Elle est de deux espèces-, l’une native, l'autre produite par une sorte d’inllucnee. La native s’appuie sur lefond entent suivant : elle suppose que l'âme n’étant plus répandue dans les organes du corps, mais recueillie et concentrée en elle-même, a, en vertu de son essence, quelque prénotion de l’avenir; et c'est ce dont on voit des exemples frappants dans les songes, dans les extases, aux approches de la mort, rarement durant la veille ou lorsque le corps est sain et vigoureux. Or, cet état de l’âme, on peut le produire, ou du moins le faciliter par les abstinonet Dar tous les moyens dont l’effet est de dégager l’àmc de ses fonctions relatites au corps, et qui la mettent en étal de jouir de sa propre nature sans que les causes extérieures puissent l’en empêcher. La divination par influence se fonde sur une autre supposition ; c’est que l'âme, semblable à un miroir, reçoit une certaine illumination secondaire de la préscience de Dieu et des esprits. Et c’est encore un état auquel, comme au premier, la disposition du corps et le régime peuvent contribuer; car celte même abstraction de l'âme la rend aussi plus capable de jouir pleinement de sa propre nature et plus accessible aux influences divines, si ce n’est que, dans cette divination par influence, l'âme est dans une sorte d'effervescence et semble ne pouvoir soutenir la présence de la Divinité ( ce que les anciens qualifiaient de fureur sacrée), au lieu que, dans la divination native, sa disposition approche davantage d'un étal de repos et de tranquillité.

Quant à la fascination, c’est une force, un acte puissant de l’imagination sur le corps d’un autre individu ; car, pour ce qui est de la force qu'exerce l’imagination sur le corps de celui même qui imagine, nous avons ci-dessus touché ce point en passant, cl c’est en quoi l’école de Paracelse et tous ceux qui cultivent la fausse magie naturelle ont donné dans l’excès au |>oinl d’égaler la force et l’appréhension de l’imagination à la foi qui opère des miracles. D’autres, qui approchent plus de la vraisemblance, considérant avec plus de pénétration les énergies et les impressions occultes des choses, les irradiations des sens, les contagions qui se transmettent de corps à corps, et celle propriété qu'a la vertu magnétique d’agir à

distance, en vinrent jusqu'à penser qu’à beau coup plus forte raisoo, d’esprit à esprit, ces impressions, ces transmissions et ces communications pouvaient avoir lieu, l’esprit étant ce qu’il y a de plus fort et de plus actif et en même temps de plus susceptible d’impressions, de plus facile à affecter. De là sont nées quelques opinions devenues presque populaires, comme celle d'un génie supérieur, celle qui fait croire que certains hommes portent malheur et sont de mauvais présage, celle des coups d'amour et d’envie, et autres semblables. A cette recherche s’en joint une autre où il s'agit de savoir, comment on peut fortifier l’imagination et augmenter son intensité; car, s’il est vrai qu'une imagination furie ait la puissance qu'on lui attribue, il serait utile sans doute de savoir par quels moyens on peut l’exalter et faire qu'elle se surpasse, pour ainsi dire , ellemême, ce qui fournirait un moyen, indirect à la vérité, mais pourtant dangereux, de pallier et de défendre jusqu'à un certain point la plus grande partie de la magic cérémonielle. Ce serait en effet un prétexte assez, spécieux que de dire que ces cérémonies, ces caractères, ces enchantements, ces gesticulations, ces amulettes, et autres moyens semblables dont iis font usage, ne doivent point leur force à un certain pacte avec les mauvais esprits, soit tacite, soit confirmé par quelques sacrements , mais qu’ils ont simplement pour but de fortifier et d’exalter l'imagination , a peu près comme dans la religion on emploie les images pour fixer les esprits dans la contemplation et pour exciter la dévotion de ceux qui prient. Mon sentiment né-anmoins est qu’en accordant même que l’imagination ait cette force et cette puissance qu’on lui attribue, que de plus ces cérémonies augmentent celte force et lui donnent plus d'intensité , qu’en accordant enfin que ces cérémonies tendent sincèrement et uniquement à ce but, que c’est même une sorte de remède physique, sans qu’il y entre le plus faible degré d'intention d’implorer le secours des esprits; mon sentiment, dis-je, est que de tels moyens doivent être tenus pour illicites, attendu qu’ils résistent et regimbent, pour ainsi dire, contre la sentence que Dieu a portée contre l'homme à cause de son péché : « Tu mangeras ton pain à la sueur de ton front Les fruits si (tj Grntar, r. S, à 10.

DES SCIENCES. L1V. IV. CHAI». 111

doux que Dieu a constitués comme le salaire du travail, cette sorte de magie les pro|)osc pour prix d’un petit nombre d'observances faciles et qui n’exigent aucun travail.

Restent deux doctrines qui se rapportent principalement aux facultés de l’âme inférieure ou sensible, attendu qu’elles ont les relations les plus étroites avec les organes corporels; l'une traite du mouvement volontaire, l’autre du sentiment et de l’étre sensible. Dans la première, que d’ailleurs on a traitée d'une manière assez mesquine, il manque une partie presque en entier. En effet, s’agit-il dedéterminer quelle est la fonction et la structure la plus parfaite des nerfs, des muscles et autres instruments requis pour ce mouvement, quelle partie se repose tandis que telle autre se meut, de savoir aussi pourquoi c’est l’imagination qui maîtrise ce mouvement, et qui est ici en quelque manière le cocher, en sorte que l'image à laquelle tend le mouvement venant à disparaître, le mouvement est aussitôt intercepté , arreté , comme nous le voyons par ce qui nous arrive à nous-mêmes lorsque nous nous promenons; car si alors il nous survient quelque pensée vive et un peu fixe, nous nous arrêtons aussitôt; s'il s’agit enfin de tout cela et de quelques autres remarques assez fines, l'observation et les recherches se sont tournées de ce côté-là. Mais demande-t-on comment les compressions, les dilatations et les agitations de l'esprit, qui est sans contredit le principe du mouvement, peuvent fléchir, exciter, pousser une masse aussi grossière que celle du corps humain; c’est un sujet sur lequel on n'a pas fait encore des recherches assez exactes et qu’on n’a pas assez manié. El doit-on en être étonné quand on voit que l'âme sensible elle-même a été jusqu’ici regardée plutôt comme une entéléchie, comme une sorte de fonction, que comme une vraie substance? Mais quand on se serait déjà assuré que c’est une substance vraiment corporelle, une vraie matière, encore resteraitil à savoir par quelle espèce de force une vapeur si déliée et en si petite quantité peut mettre en mouvement une masse d’une si grande consistance et d’un si grand volume ; ainsi cette partie est à suppléer, et l’on doit en faire l’objet d’une recherche particulière.

Quant au sentiment même et à l'être sensible, on a poussé beaucoup plus loin les recher-

ches sur ce sujet, tant dans les traités généraux composés dans cette vue que dans certains arts particuliers, tels que la perspective et la musique; mais, s’il faut dire la vérité, c’est d’une manière qui ne répond nullement au but, puisqu'après tout il n'est pas permis d'agréger cette partie aux choses à suppléer. Il est pourtant dans cette doctrine même deux parties, vraiment importantes et dignes de considération, qui nous paraissent manquer : l'une a pour objet la différence de la perception et du sentiment, l’autre la forme de la lumière.

Or, quant à la détermination très exacte de la vraie différence qui existe entre la perception et le sentiment, c’est ce que les philosophes auraient dû mettre en tête de leurs traités sur le sentiment et l'être sensible. C’est un point vraiment fondamental ; car nous voyons qu'il existe dans tous les corps naturels une certaine faculté de percevoir et même une sorte de choix en vertu duquel ils s'unissent avec les substances amies et fuient les substances ennemies. Or, nous ne parlons pas ici des perceptions les plus subtiles, telles que celles qui ont lieu lorsqu’on voit l'aimant attirer le jer, la flamme s’élancer vers le naphte, une bulle approchée d’une autre bulle s’y réunir, les rayons de lumière se réfléchir sur un corps blanc, le corps d’un animal s'assimiler les substances qui lui sont utiles et se débarrasser de l’inutile par les excrétions, la partie d'une éponge élevée au-dessus du niveau de l'eau attirer ce fluide en chassant l'air, et autres semblables phénomènes. En effet, qu'est-il besoin de dénombrer lesesemplcs de cettcespècc? Ne sait-on pas que jamais corps approché d'un autre corps ne le change et n'est changé par lui, si cette opération n’est précédée d’une perception réciproque? Un corps perçoit les pores dans lesquels il s’insinue ; il perçoit le choc d'un autre corps auquel il cède. Lorsqu'un corps étant retenu par Un antre corps celui-ci vient à s'éloigner, le premier, en se rétablissant, perçoit cet éloignement. Il perçoit sa solution de^continuité, à laquelle il résiste pendant quelque temps. Enfin la perception se trouve partout. La perception que l'air a du froid et du chaud est si délicate que son tact à cet égard est plus fin que le tact humain, qu’on regarde ordinairement comme la mesure du chaud et du froid. Ainsi les hnmiftrs ont commis, relativement à

DIGNITE ET ACCROISSEMENT

cette doctrine, deux especes de fautes : l'une est que le plus souvent ils l'ont négligée et laissée comme intacte , quoiqu'elle soit des plus importantes; l'autre, que ceux qui ont tourné leurs vues de ce côté-là ont été beaucoup trop loin, attribuant le sentiment à tous les corps sans exception ; en sorte que, selon eux, cc serait une sorte de sacrilège que d'arracher une branche d’arbre et s’exposer à l’entendre pousser des gémissements, comme celle de I’olydore. Ils auraient dû pourtant chercher la véritable différence qui est entre la perception et le sentiment, et cela non pas seulement en comparant les êtres sensibles avec les êtres insensibles quant à la totalité de leur corps, comme les plantes et les animaux ; mais de plus tâcher de savoir pourquoi, même dans un seul corps sensible, il est tant d’actions qui s’exécutent sans le moindre sentiment , pourquoi les aliments sont digérés et rejetés par les excrétions ; pourquoi les humeurs et les sucs se portent tantôt vers le haut, tantôt vers le’ bas ; pourquoi le cœur et les artères font leurs vibrations; enfin pourquoi tous les viscères, comme autant d’ateliers vivants, exécutent toutes leurs fonctions ; et cependant tout cela , ainsi qu’une infinité d’autres choses, sans que le sentiment ait lieu et les fasse apercevoir. Mais les hommes n’ont pas eu la vue assez fine pour découvrir en quoi consiste l'action qui constitue la sensation, ni quel genre de corps, quelle durée, quel redoublement d’impression est nécessaire pour que le plaisir et la douleur s’ensuivent. Enfin ils nous paraissent ne connaître en aucune manière la différence qui existe entre le sentiment et la perception, ni savoir jusqu’à quel point la perception peut avoir lieu sans le sentiment. Et cc n’est pas ici une simple dispute de mots, mais une question de la plus grande importance. Ainsi cette doctrine, singulièrement utile et qui mène à une infinité de connaissances, mérite aussi des recherches plus approfondies; car c’est encore l'ignorance sur ce point qui a eu tassez de pouvoir sur quelques anciens philosophes pour les porter à croire que tous les corps sans distinction étaient doués d’une âme. Ils ne concevaient pas comment un mouvement avec choix pouvait avoir lieu sans le sentiment , ni comment le sentiment pouvait avoir lieu sans une âme.

Quant à la forme de la lumifée, qu'on n’ait

pas fait sur ce sujet les recherches nécessaires après tant de travaux sur la perspective, n’est ce pas une négligence bien faite pour étonner? En effet, ni dans la perspective ni ailleurs on ne trouve de recherche qui mérite attention. On parle assez de la marche des rayons de la lumière; quant à ses origines, on n'en dit mot. Mais l'usage où l’on est déplacer la perspective dans les mathématiques est la véritable cause de celte omission, ainsi que d'une infinité d'autres, parce qu’on s’est trop tôt éloigné de la physique. Or la manière dont on traite de la lumière et de ses causes, même quand on lui donne place dans la physique, est presque toujours superstitieuse. Il semble qu'on la regarde | comme une substance moyenne entre les choses divines et les choses naturelles, et cela au point que tel platonicien a avancé qu'elle était plus ancienne que la matière même; que l’espare étant une fois développé, il fut d’abord rempli par la lumière, puis par les corps de toute espèce. Tel est le conte qu'ils ont imaginé, quoique l'Ecriture sainte dise positivement que la masse ténébreuse du ciel et de la terre fut créée avant la lumière; mais dans les ouvrages où l’on traite ce sujet physiquement, et d’après les sensations, on se bâte de descendre aux détails de la marche des rayons, en sorte qu’il n'est point sur ce sujet de recherche vraiment physique. Les hommes auraient dû pourtant rabaisser un peu leur contemplation et chercher cc qu’il y a de commun entre tous les corps lumineux, c’est-à-dire la forme de la lumière. En elTel, quelle différence infinie, quant à la matière (si nous les considérons par rapport à leur dignité), entre le soleil et le bois pourri, et même les écailles putréfiées des poissons. Ils auraient dû aussi chercher pourquoi certains corps, étant chauffés, deviennent lumineux, et d’autres point; pôurquoi le Ter, les métaux, les pierres, le verre, les bois, l’huile, le suif, sont enflammés par le feu, ou du moins poussés jusqu’au rouge, tandis que l'eau et l’air exposés à une chaleur très forte et comme furieuse, n‘ont pourtant rien de lumineux et sont sans éclat. Que si quelqu'un, pour rendre raison de cette différence, prétendait que le propre du feu est de luire, et que l’eau, ainsi que l'air, sont tout-à-fait ennemis du feu, cet homme-là n’aura donc jamais été à la rame sur mer durant une nuit obscure, et par un temps