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DES SClEiNCES, LIV. IV, CHAI*, llf.

Au contraire, si celui qui court suit la pente de la montagne et celui qui rame le cours de l'eau, c’est alors le premier acte qui joue le plus grand rôle. Or, cçtte, couleur - là ne s'étend pas seulement du degré conçu comme allant dç la pu.issancc à l’acte, comparé avec le degré conçu comme allant de l'acte à l'accroissement , mais aussi du degré qui va de l'impuissance à la puissance, comparé au degré qui va de la puissance à l’acte ; car le degré de l'impuissance à la puissance est plus grand que le degré de la puissance à l'acte.

Sophisme. « Ce qui se rapporte à la vérité est plus grand que ce qui ne se rapporte qu’à l'opinion. Or la manière et le signe des choses qui ne tiennent qu’à l'opinion consistent en ce que si l'on se croyait vu, op ne les ferait pas. «

C’est ainsi que les épicuriens prononçaient sur le genre de félicité que les stoïciens plaçaient dans la vertu : qu’elle ressemblait à la félicité dont jouit un histrion sur la scène ; lequel, si les yeux et les applaudissements des spectateurs l'abandonnent , perd aussitôt courage. Aussi, pour avilir la vertu, la qualifiaient-ils de bien théâtral. Il en gst autrement des richesses , au sujet desquelles certain homme s'exprimait ainsi 1 :

t'ojniln ! me *i lu lut, a r mil il ptaudo'.

Il en faut dire autant de la volupté.

Crata sub imo

Caudia corde premens, valut simulante pudorem *.

Réfutation. Le prestige de ce sophisme, est un peu subtil, quoiqu'ij soit facile de répondre à l’exemple qu’on allègue pour l’appuyer; car ce n’est pas simplement en vue du souffle et de l’approbation populaire qu’on préfère la vertu, attendu qu’il est un précepte qui dit : « qu’il faut se respecter soi-même plus que tout autre. - En sorte qu’un homme de bien sera le même dans la solitude et sur le théâtre, quoiqu'il se puisse que les louanges tendent un

(1) U peuple me slIOe, je le ui> , mais moi, je iq'appLiudis. no», i, mi. s, y. en.

(li n imi Wma ni sa douce joie dans le tond de son etnir, et oc laissant paraître sur sou visage que la tmotr. td.

peu plus les ressorts de sa vertu, de même que la chaleur est augmentée par la réllexion ; mais si cettç observation suffit pour infirmer la supposition, ce n’est pas assez, pour démêler le faux du sophisme. Or, voici en quoi consiste ce faux : en accordant même que la vertu, surtout celle qui a des travaux et des combats à soutenir, ne soit préférée qu’en vertu des élo • ges et de la réputation quj l'accompagnent , il ne s'ensuivrait nullement , par rapport à l’appétit et au mouvement qui porte vers elle, qu’on ne la recherche pas pour elle-même ; car la réputation pourrait n’être qu’une simple cause impulsive ou sine qui non, et non une cause efficiente ou constituante. Par exemple, supposons qu'on ait deux chevaux, dont l'un, sans qu’on fasse usage de l'éperon, exécute tous les mouvements qu’on lui demande , et l’autre, moyennant l'éperon, surpasse de beaucoup l'autre ; ce dernier, je pense, emportera la palme et passera pour le meilleur cheval; et il n'est point d’homme d'un jugement sain qui fût forcé à changer d’opinion sur ce l>oint par cette formule : - Fi du cheval dont l'âme est dans les éperons du cavalier ! » Car l'éperop étant un instrument dont un cavalier ne manque guère, instrument qui d'ailleurs n’est ni d'un grand poids ni fort embarrassant, quoiqu’un cheval ait besoin d’être piqué, il n'en devra pas être moins estimé ; et cet au tre qui, sans lç secours de l’éperon, fait merveilles, n’en est pas meilleur pour cela ; on pept dire seulement qu'il est plus fin. C’est ainsi que la gloire et l'honneur servent à la vertu d'aiguillon et d’éperon ; et quoique la vertu sans ce mobile en devint peut-être un peu plus languissante, néanmoins, comme il est toujours sous sa main sans même être appelé, rien n'enipéche qu'on ne souhaite d'aimer et rechercher la vertu pour elle-même. C'est donc avec raison qu’on relève cette assertion : - La preuve que dans le choix d’une chose on est déterminé |>ar l'opinion cl non par des motifs de vertu, c’est que, si l’on n'était pas vu, on ne la ferait pas. »

Sophisme, y Ce qu’on a acquis par son propre travail et sa propre vertu est un plus grand bien; ce qu’on doit aux bienfaits d'autrui, ou à la faveur de la fortune, est un moindre bien. *

DIGNITÉ ET ACCROISSEMENT

Yoici les raisons sur lesquelles on peut ap- | puyer cette maxime : en premier lieu l’espérance dans l’avenir. Car la faveur des autres et le [ vent favorable de la fortune sont des choses sur I lesquelles on ne peut guère compter, au lieu que notre propre industrie et notre propre vertu sont toujours en notre disposition ; en sorte que, lorsque nous avons acquis quelque bien par ce moyen, il nous reste le même instrument tout prêt pour de nouveaux usages, instrument que l'habitude et d'heureux succès rendent d’un meilleur service. En second lieu, lorsque nous devons quelque avantage au bienfait des autres, nous contractons en cela une dette envers tes autres, au lieu que ce que nous avons acquis par nous-mêmes ne porte avec soi aucune charge; et même si la bonté divine répand sur nous quelque grâce, cette faveur exige aussi de notre part quelque rétribution , genre d’obligation qui pèse aux impies et aux hommes dépravés, au lieu que par rapport au premier genre de succès, ils éprouvent le sentiment que le prophète leur attribue lorsqu’il dit : * Ils se réjouissent, ils triomphent, rendant hommage à leurs pièges et sacrifiant à leurs filets 1 . >

En troisième lieu , ce qui n’est point le fruit de notre propre vertu, ne produit pour nous aucun éloge , aucune marque d’estime. Quant aux succès que nous devons à la fortune, ils peuvent bien exciter une certaine admiration, mais ils ne nous procurent aucun éloge, et c’est ce que Cicéron fait entendre à César1 lorsqu'il lui dit : « Nous avons assez de choses à admirer, nous en attendons que nous puissions louer. • En quatrième lieu, ce que nous devons à notre propre industrie, ce n’a pas été sans travail et sans contention que nous l’avons acquis; ce qui a en soi je ne sais quoi de suave, comme l’observe Salomon : « Bien doux est l’aliment qu’on doit à sa chasse. -

Réfutation. Mais on trouve quatre couleurs contraires qui font pencher la lialancc du cété opposé, et qui peuvent être regardées comme autant de réfutations des premières. Les succès que nous ne devons qu’à notre bonheur sont une sorte de signe et de caractère de la faveur divine. Or, ce bonheur embrasse aussi les choses fortuites auxquelles la vertu peut à peine aspirer. Nous en voyons un exem-

(«) Ha rac. c. I, ▼. 15 rl 16. (IJ Or. pour Marctllut, c 9.

| pie dans ce mot de César au patron de barque dont il voulait ranimer le courage : «Tu portes ! César et sa fortune, lui dit-il. » S’il lui eût dit :

I tu portes César et sa vertu, c’eût été une bien froide consolation pour un homme que la tempête mettait dans le danger le plus imminent. En second lieu : ce qui procède de notre propre vertu et de notre propre industrie peut être imité , et est ainsi à la portée des autres ; mais le Itonheur est une chose inimitable, et c’est en quelque manière une prérogative de l’individu. Aussi voyons-nous qu’on prélêre ce qui découle de la seule nature à ce qui n’est que l'efTel de l’art, parce que les productions du premier genre ne sont pas susceptibles d'être imitées ; car ce qui est imitable est au pouvoir de tout le monde. Entroisièmelieu : lesavantagesquenous ne devons qu’à notre bonheur semblent être des biens gratuits et non achetés par le travail, au lieu que ce que l’on doit à sa propre vertu semble avoir coûté. Et c’est avec beaucoup d’élégance que Plutarque, parlant des exploits de Timoléon ( mortel singulièrement heureux dans ses entreprises i, et les comparant avec ceux d’Agésilas et d'Epaminondas, ses contemporains, dit ; • qu'ils ressemblaient aux vers d’Homère, lesquels, outre qu’en eux-mêmes ils étaient excellents, avaienade plus cela de propre qu’ils coulaient de source et sentaient le génie. • En quatrième lieu ; les succès qu’on n’avait pas espérés et qui trompent l'attente sont plus agréables, et répandent dans notre cœur une joie plus vive et plus douce. Or, c’est ce qu’on ne peut dire des sucera qu’on ne doit qu’à ses propres soins et à sa propre peine.