‹ Œuvres spirituelles choisies de Jérôme Savonarole, des Frères PrêcheursChapitre 51 sur 71 · TROISIÈME ET QUATRIÈME VÉRITÉ · texte numérisé non relu

TROISIÈME ET QUATRIÈME VÉRITÉ

La vie chrétienne ne peut avoir son fondement dans IHnstinct et les sens de Vhomme.

II. est manifeste que c'est à la raison de gouverner l'instinct et les sens. Or, nous voyons que toute la vie chrétienne est réglée selon la raison, et partant elle ne saurait puiser son principe et sa règle dans les sens et dans l'instinct. Plusieurs, néanmoins, considérant la grande influence de l'imagination sur les hommes et les animaux, ont prétendu qu'elle avait son principe dans une imagination fortement impressionnée qui fait croire aux chrétiens que le Christ est Dieu, et que ce qu'il a prêché est là vérité... Mais il n'est pas difficile de montrer la fausseté et le ridicule d'une pareille assertion.

... S'ils disent vrai, la connaissance que les philosophes ont de Dieu, de la Providence et des vertus morales doit produire une vie plus excellente, ou du moins aussi parfaite que la vie chrétienne, car l'imagination est ébranlée par les choses naturelles plus vivement que par les choses

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suniatarelies. Or,, j'ai prouvé le contraire dans la conclusion précéd«ite, en démontrant qu'on ne peut ni trouver ni concevoir une vie plus excellente que celle des chrétiens. J'ajoute maintenant d'autres preuves :

l^ Le christianisme possède et surpasse tontes les vérités morales enseignées par les philosophes. La justice de rhomme, disent-ils, consiste à faire le bien et à éviter le mal. Mais quelle n'est pas la supériorité de notre religion sur ces deux points ! Les chrétiens évitent de pécher, même légèrement, par pensée et par désir, perfection igno* rée des philosophes, ou à peine soupçonnée par eux. Ils poursuivent le bien divin d'une manière que les sages n'ont jamais suivie, ni même connue. Bien plus,. personne, que nous sachions, n'est encore arrivé à la pureté de la vie chrétienne par le moyen des vérités spéculatives ou pratiques qu'ils ont enseignées. Car, voyez les msdtres et les princes eux-mêmes de la philosophie, si vantés par les païens : Pythagore, Socrate, Platon , et tous ceux en qui, dit-on, la nature a semblé faire son dernier effort pour les élever au plus haut sommet de la perfection humaine. Tout ce qui a été dit à leur louange, on peut le dire, sans mentir, de nos petits enfants. Les chrétiens ont même sur eux un double avantage : ils méprisent la gloire humaine et ne cherchent que la gloire de Dieu , tandis que les philosophes faisaient tout pour leur propre gloire. De plus, soit en priant, soit en se mortifiant, soit en servant Dieu et le prochain, ils accomplissent des œuvres que ceux-ci n'ont jamais pratiquées, ni même conçues. Si donc la science, la contemplation et la vive imagination des choses divines et des vertus morales , imprimées dans l'âme par la nature et perfectionnées par l'étude , n'ont jamais fait mener à un seul philosophe une vie semblable à la vie chrétienne,

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combien moins, si le Christ crucifié n^est pas Dieu, Tignorance et Terreur des chrétiens pourraient-elles produire en eux, par un effort de Timagination , une vie telle qu'on ne saurait en trouver ni concevoir de plus excellente !

2° Si la vie chrétienne était le résultat d'une imagination fortement ébranlée, elle ne conviendrait pas également à toute sorte d'hommes, car une telle faculté n'est l'apanage que d'un bien petit nombre. Et cependant nous voyons de nos yeux, et nous apprenons par l'histoire que la vie chrétienne a été pratiquée par des hommes de tout genre et de toute condition.

3<» L'imagination a peu de prise sur les savants et ne les trompe pas aisément. Or, nous voyons que des savants, versés dans toute sorte de sciences, ont embrassé cette vie jusqu'à donner leur sang pour elle.

4® Tout homme pourrait vivre chrétiennement à son gré, parce qu'il ne tiendrait qu'à lui de fixer son imagination sur le Christ et les autres objets de la foi. Or, Texpérience démontre le contraire. D'un côté, on voit beaucoup d'hommes qui désirent vivre chrétiennement, et qui souvent, après avoir essayé, y renoncent bientôt pour s'abandonner à l'amour des plaisirs. De l'autre, les vrais chrétiens ont beaucoup de peine à remplir leurs devoirs, à cause des nombreux et rudes assauts qu'ils doivent repousser. Or, quand l'imagination est fortement ébranlée, on semble moins agir avec réflexion qu'être emporté avec violence , si bien qu'on n'éprouve alors aucune difficulté. . .

&* Dn homme crucifié étant de soi un objet qui inspire de l'horreur, si le Christ n'était pas Dieu, ei qu'un objet si horrible fût capable de produire une vie aussi parfaite que celle des chrétiens, en impressionnant fortement l'imagination, il est certain qu'un tel résultat serait produit

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plus facilement par de nobles créatures, telles qu'un homme d'une merveilleuse beauté, le soleil, la lune, capables d'agir sur l'imagination d'une manière plus efficace et plus salutaire. Eh bien, qu'on en fasse l'expérience , et on sera conraincu aisément du contraire. Du reste, les anciens ne se sont-ils pas forgé des dieux de bois et de bronze? N'ont-ils pas adoré le soleil et la lune, etc.? Néanmoins, quels progrès ontnls faits par ces moyens dans la vertu ?

CINQUIÈME VÉRITÉ

La vie chrétienne n'est pas fondée sur la seule lumière de la raison.

1^ Dans la nature, il y a des causes qui produisent nécessairement leurs effets ; il y en a d'autres qui le produisent presque toujours, et d'autres enfin qui tantôt le produisent et tantôt ne le produisent point.

Il en est de même des arguments par rapport à l'intelligence. Les uns, appelés en philosophie principes de démonstration, forcent Tesprit à admettre les conclusions qui en sont déduites ; les autres, nommés dialectiqiies ou probables y ont souvent, mais non toujours, la même puissance ; les autres semblent être indifférents, et s'ils produisent une opinion plutôt qu'une autre, ce n'est jamais d'une manière irrésistible.

Or, l'expérience quotidienne montre combien il est difficile de fixer la raison de l'homme, surtout en matière de morale. Dans les écoles, il s'élève sans cesse autant de sentiments que d'individus, et il n'y a point d'opinion si bien établie qu'elle ne soit ébranlée facilement par des preuves contraires. Aussi voyons-nous les sages changer souvent de système, et les disciples s'insurger chaque jour

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contre les maitreà. D'ailleurs, c'est encore Texpérience qui nous rapprend , les convictions de l'esprit sur la morale , par exemple sur la béatitude et les vertus , sont loin de régler invariablement la volonté dans la pratique. Vous n'en trouverez pas un sur mille qui vive selon ses cropnces. Quant à moi, j'ai rencontré beaucoup de dialecticiens et peu de praticiens. Lors môme enfin que la volonté a pris la fenne résolution de mettre en œuvre les convictions de l'esprit, bien peu l'exécutent, et, parmi ceux-là, bien peu persévèrent jusqu'à la fin. Et s'il en est ainsi , combien plus difficile sera l'exécution, quand il s'agira de vérités qu'on ne peut ni voir ni comprendre ! Voyez cependant : les chrétiens croient avec tant de fermeté les vérités de la foi, qu'ils les regardent comme les plus certaines, et qu'ils préféreraient souffrir le martyre plutôt que de nier une seule lettre de la sainte Écriture. Ils aiment avec une telle ardeur ce qu'ils ne peuvent ni voir ni comprendre, que tout le reste leur parait vil et méprisable en comparaison. Enfin ils pratiquent les bonnes œuvres avec tant de facilité et de constance, qu'ils surmontent les plus grandes difficultés; tous les jours ils redoublent d'ardeur pour s'avancer dans la perfection, et ils aimeraient mieux perdre mille fois les honneurs, la fortune et la vie même, que de renoncer à la vertu et à l'amour de Jésus-Christ. D'où vient, je le demande, une telle fermeté chez le chrétien, alors que dans l'homme l'intelligence et le cœur peuvent à peine se fixer sur des choses visibles et naturelles? Certes, on ne saurait dire qu'elle a son principe dans la raison. Elle est absolument incapable de prouver les vérités que le chrétien croit et aime , et , d'ailleurs , nous venons de montrer combien elle est faible et impuissante, même dans l'ordre moral.

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2^ Si la vie chrétienne reposait sur la lumière naturelle de la raison, il faudrait dire que, puisqu'elle est incapable de démontrer les choses que le chrétien croit et aime et qui règlent sa vie, on ne pourrait pas en avoir une science certaine, mais simplement une optm'on. Or, Topinion est un état de Fàrae qui n'entraîne jamais irrévocablement Tassentiment de Tintelligençe. De plus, la volonté suit toujours l'intelligence, en sorte qu'il est impossible de s'attacher fortement à une chose qu'on ne saisit pas, si on n'a point, par une autre voie, la certitude de son existence et de sa réalité. Telle serait la fin même de la vie chrétienne, selon cette parole du prophète : Dieu, nul autre que vous n'a vu ce que vous avez préparé à ceux qui vous aiment t (Isa. vi, 4.) Si donc le chrétien n'avait point une certitude parfaite de sa foi, il ne pourrait point l'aimer avec ardeur. Et comme la foi est le premier mobile de l'action et la règle de tous les actes, cet amour imparfait ne produirait que des œuvres faibles et languissantes, tandis que nous voyons tout le contraire chez les vrais chrétiens. Us sont également forts dans la prospérité et l'adversité; ils pratiquent sans cesse les plus héroïques vertus, et font tous leurs efforts pour atteindre Celui dont il est écrit : Cherchez toujours sa face (Psalm. civ., 4) : preuve évidente que la raison n'est point le premier principe de leur vie.

3® Lorsque l'amour qu'on a pour une chose n'est point ardent, il est affaibli aisément et même anéanti par celui qui survient dans le cœur. Tel serait le cas de l'amour des choses invisibles, produit par la foi, laquelle, avonsnous dit , ne pourrait être qu'une opinion , si la raison était le principe de la vie chrétienne. Or, l'expérience journalière nous montre que ni l'amour des richesses, ni l'amour

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des plaisirs, ni Tamotir de la gloire, ni Tamour de soimême et de sa propre ei^istence ne peuvent vaincre Tamour du Christ dans le cœur des chrétiens... Des martyrs ionembrahles ont enduré les plus affreux supplices, les morts les plus cruelles plutôt que d*y renoncer... Il est donc nécessaire d-affirmer qu'elle procède d*un principe supérieur autre que celui-là*.

SIXIÈME VÉRITÉ

La grâce de Dieu est la racine et le fondement de la vie chrétienne.

La grâce est un don surnaturel, une certaine ressemblance de la divinité communiquée à Tâme, qu'elle déifie en quelque sorte, en l'unissant et en la faisant participer à la nature divine ( I Petr. 4 ) d'une manière ineffable. Par elle, Dieu réside dans l'âme non plus seulement comme il réside dans toute créature, piar son essence, sa puissance et sa présence ; il y réside par une immersion merveilleuse : si bien que l'âme participe à toutes ses perfections et ne fait plus qu'tm même esprit avec lui, (I Cor, vi, 17.) De la grâce jaillissent dans les puissances de Tâme les vertus et las dons du Saint-Esprit, destinés à transformer et à diviniser l'homme dans tout son être. L'intelligence reçoit la foi, qui le fait croire sans hésitation, aux choses surnaturelles. La volonté reçoit la charité, l'espérance, puis les dons et les fruits de l'Esprit-Saint. Nous n'avons point à traiter ici de chacun d'eux en particulier ;

* Savonarole établit ensuite que la vie chrétienne ne découle à^aitcune influence céleste ^ ni d'aucune cau^e naturelle, ni d'aucune créatwre spirituelle, contre les erreurs de l'astrologie et de Tayerroïsme , alors fort répandues à Florence,

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il nous suffit de prouver que la grâce sanctifiante, source de tant de biens, est la racine de la vie chrétienne.

De même qu'en voyant la nature conduire infailliblement ses œuvres vers leur fin , dans une marche régulière et par. des moyens proportionnés, nous concluons qu*elle est dirigée par une intelligence suprême ; de même , en voyant régner dans les croyances les affections et les œuvres des fidèles, un ordre parfait avec une admirable unité quant aux points essentiels , et une grande variété quant aux points accessoires, d'où résulte l'incomparable beauté de rÉglise, nous devons conclure nécessairement que la vie chrétienne a pour principe une intelligence souveraine, c'est-à-dire Dieu lui-même. Or, tout moteur et tout agent agissant pour une fin , et Dieu dirigeant les chrétiens vers une fin surnaturelle , ainsi que nous l'avons établi , l'âme des chrétiens ne peut être dirigée vers cette fin sans un moyen correspondant; en effet, tout mobile doit être proportionné à son moteur et à sa fin. Si donc le moteur est surnaturel, si la fin est également surnaturelle, il faut de toute nécessité que le mobile ait en lui un principe surnaturel ; ce principe , nous l'appelons la grâce sanctifiante.

... Il est le vrai fondement de la vie chrétienne, parce que sans lui nul ne peut être chrétien, ni même en porter le nom. Ce nom, en effet, vient du mot Christ, qui veut dire oint, et signifie que les chrétiens sont oints par Jésus- Christ, non d'une onction corporelle, mais d'une onction spirituelle qu'il faut entendre dans le sens que nous venons d'exposer.

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SEPTIÈME VÉRITÉ

La vie chrétienne fait tous ses efforts pour augmenter contin'ueUement et conserver le don de la grâce.

Celui qui veut être chrétien et vivre chrétiennement s'applique d*abord à recevoir le don de la grâce, et, dès qu'il croit Tavoir reçu, il fait tous ses efforts pour Taugmenter et le conserver.

En effet : 1^ on aime la fin sans mesure, parce qu'on l'aime pour elle-même, tandis qu'on aime les moyens avec mesure, c'est-à-dire autant qu'il convient pour atteindre la fin qu'on se propose. Or, il existe une grande différence entre les moyens : les uns sont absolument nécessaires pour atteindre la fin, les autres le sont simplement afin de l'atteindre d'une manière plus facile et plus parfaite, et il est évident que par là même ils doivent être moins recherchés que les premiers. Puis donc que la sainte Écriture enseigne que sans le don surnaturel de la grftce et de la charité il est impossible de bien servir Dieu et d'arriver à la félicité, même en accomplissant toutes les autres bonnes œuvres , le chrétien véritable fait beaucoup plus d'efforts pour augmenter et conserver la grâce dans son âme, que pour réaliser des œuvres extérieures qui ne sont pas autant nécessaires au salut. L'Apôtre a dit : les hmmes ne sont point justifiés devant Dieu par les œuvres de la loi. La justice de Dieu s'est manifestée sans les œuvres de la loi. (Rom.iii, 20, 21.)

2^ Parmi les moyens, les uns sont immédiats, les autres médiats, selon qu'ils se rapprochent plus ou moins de la fin à laquelle ils doivent conduire. C'est ainsi que, dans le

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plan d'un architecte, les pierres sont destinées à Térection de murailles, et celles-ci à la construction générale de rédifice. Or, la grâce sanctifiante est le moyen le plus immédiat pour atteindre notre fin dernière, selon cette parole de TApôtre : La grâce de Dieu e$t la vie étemelle. (Rom. vi, 23.) Aussi, toutes les bonnes œuvres que nous faisons sont ordonnées à la grâce comme à leur fin immédiate, et ont pour but de conserver et d'augmenter continuellement en nous la pensée et Tamour de Dieu par une plus grande pureté de cœur.

3^ La fin est plus noble que les moyens , et les êtres inférieurs sont subordonnés aux êtres supérieurs, selon qu'on le voit dans la nature. Or, de tous les biens que reçoit l'homme dans cette vie, il n'y en a pas de plus précieux que la grâce : car les biens spirituels sont plus nobles que les biens corporels ; parmi les biens spirituels , les biens surnaturels l'efnportent infiniment sur les biens naturels; et enfin, entre tous les biens surnaturels, la grâce et la charité occupent le premier rang, au témoignage même de l'Apôtre. Dès lors , celui qui a les autres dons, sans ceux de la grâce et de la charité, n'est rien, et au contraire celui qui a la grâce et la charité a Dieu, qui possède tous les biens. Le chrétien véritable doit donc faire tous ses efforts pour conserver et augmenter cette grâce, et rapporter toutes ses actions à ce noble but, comme à celui sans lequel il ne serait pas chrétien, et ne ferait que de vains efforts en tout le reste.

A9 Voyez la nature : tous les êtres aspirent à conserver et à développer leur existence. Ils luttent de tout leur pouvoir contre ce qui peut la détruire, et au besoin ils sacrifient jusqu'à une partie d'eux-mêmes afin de la préserver. Le chrétien véritable ne peut que partager une telle aspi-

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ration naturelle à toute créature ; et comme son existence a son prindpe dans la grâce sanctifiante , il désire pardessus tout et s'efforce, autant qu^il est en lui, de la conserver et de la développer ; plutôt que de la perdre , il est prêt à sacrifier tous les biens corporels ou spirituels, à souffrir tous les maux, et, s'il le faut, la mort même;

Or, ce sont les bonnes œuvres qui conservent et développent la grâce. Les unes sont morales y les autres cérémonielles. Nous allons traiter d'abord des oeuvres morales qui sont les plus importantes et les plus parfaites.

HUITIÈME VÉRITÉ

De toutes les œuvres morales la prière est la plus efficace pour augmenter et conserver le don de la grâce et de la charité.

1^ La prière est une demande bienséante faite à Dieu, et toujours accompagnée d'une certaine méditation et élévation de Pâme. Or, nous voyons que plus un être reçoit rinfluence de son principe , plus il se perfectionne. Cela se comprend aisément : tout être puise sa perfection dans la cause qui Ta produit. Ainsi en est-il dans la prière : celui qui demande humblement à Dieu les biens spirituels reconnaît et confesse qu'il en a besoin , et qu'ils viennent de Dieu. Par là, il se soumet à lui beaucoup plus que par les autres actes, qu*il peut très -bien accomplir sans avoir cette pensée et ce sentiment, et son âme est mieux disposée à recevoir l'influence de son principe.

2® Un effet a d'autant plus de perfection , qu'il est plus rapproché de sa cause et qu'il lui ressemble davantage. Ainsi, Dieu étant la première cause, infiniment élevée audessus de toutes les créatures, plus l'homme se rapproche

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de Im, plus il devint parfait. Or, la prière nous rapproche de lui plus que toutes les autres œuvres , parce qu'elle est une élévation de notre âme vers Dieu, et qu'il nous est impossible de Faccomplir sans élever notre esprit vers lui. 3^ Les vertus se perfectionnent par Texerdce de leurs actes. Or, quand nous prions, nous exerçons d'une certaine manière les actes de toutes les vertus. La foi entre en jeu la première ; sans elle, la prière ne serait point possible ; Tespérance est également excitée, car on ne demande que parce qu'on a l'espoir d'être exaucé ; la charité s'enflamme en contemplant la bonté , la miséricorde et la libéralité de Dieu : voilà pour les vertus cardinales. Quant aux vertus morales, on exerce la prudence, d'abord en apprenant ce qu'il faut fuir et ce qu'il faut éviter, ensuite en pénétrant mieux la fin de nos actions ; car c'est surtout dans la prière qu'on demande à Dieu ce que l'on doit faire, selon cette parole duPsalmiste : Illvminez mes yeux, afin que je ne m'endorme jamais dans la mort. (Psalm. xii, 4. ) Pareillement, on exerce la justice en afiermissant la volonté dans la résolution de rendre à Dieu et au prochain ce qui leur est dû ; la force, en s'animant à le servir et à souffrir toutes choses pour son amour; la tempérance, parce que les douceurs spirituelles qu'on y goûte souvent étouffent les plaisirs sensuels, et que la chair s'affaiblit pendant que l'âme est en contemplation; enfin la prière exerce tous les dons du Saint-Esprit, car celui qui prie se rapproche de la lumière éternelle ; elle exerce le don d'intelligence, parce que l'esprit y est plus illuminé sur les biens impérissables; le don de sagesse, parce que l'âme les y goûte mieux; le don de science, parce qu'en nous rapprochant de Dieu elle nous fait mépriser les créatures ; le don de conseil , parce qu'elle excite le désir d'être inspiré

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d'en haut dans ses actions ; le don de piété, parce qu'elle nous feit implorer Dieu pour le prochain ; le don de crainte, parce qu'elle nous détourne du péché par la contemplation de la majesté divine; et, en dernier lieu, le don de force, parce qu'elle nous dispose à tout souffrir pour son amour, par la contemplation de la Passion du Sauveur et des récompenses éternelles.

4° Dieu étant le créateur et le conservateur de toutes choses, c'est encore lui qui accomplit en nous toutes nos œuvres; car, dit saint Paul, de nous-mêmes nous ne sommes pas capables de penser quelque chose comme de nous-mêmes: toute notre puissance vient de Dieu, (II Cor. m, 5.) Ainsi, pour faire le bien , il ne suffit pas au chrétien d'avoir la grâce et les dons de Dieu, il lui faut encore un secours spécial, surtout pour repousser les attaques incessantes de la chair, du monde et du démon , et surmonter les difficultés sans nombre qui surviennent à chaque pas dans notre vie. Puis donc que Dieu met toutes choses en mou-ivement, comme cause première, et que tout mobile doit être uni à son moteur, il est nécessaire que Thomme se dispose à recevoir les impulsions divines. Or, il ne saurait s'y mieux disposer que par la prière, en vertu de laquelle il s'élève au-dessus du corps et s'unit immédiatement à Dieu.

S® La cause première influe sur l'effet plus efficacement que la cause seconde, parce que c'est son action qui se fait sentir avant, pendant et après toutes les autres. Eh bien 1 la persévérance dans la grâce et les bonnes oeuvres étant un mouvement continu jusqu'à la fin , c'est-à-dire jusqu'à la vie éternelle, ce mouvement ne peut subsister que par l'impulsion divine, et, par conséquent, loin de se soustraire à son influence, l'homme doit se disposer de

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plus en plus à la recevoir. Or, cela s'aci^mplit principale ment par la prière, qui unit rame avec toutes ses puissances à son premier moteur, et la rend propre à recevoir son impulsion. Aussi Notre -Seigneur a-t-il dit avec raison : Il faut toujours prier, et ne cesser iixmais, (Luc. XVIII, 1.)

NEUVIÈME VÉRITÉ

De toutes les œuvres cérémonielles, le pieux et fréquent usagé des sacrements de Pénitence et d'Ev^ha/ristie est le plus efficace pour augmenter et conserver la grâce.

Les œuvres cérémonielles de TÉglise sont de deux sortes : les unes confèrent la grÂce, en vertu de leur institution, comme des instruments étd)lis à cette fin; les autres ne la confèrent qu^en vertu de la dévotion de celui qui les accomplit. Les premières sont les sacrements de la nouvelle loi; ils tiennent le premier rang parmi les actes cérémoniels, parce qu'ils sont le centre où convergent tous les autres...

L'autorité des saints met hors de doute cette vertu des sacrements. Cependant on peut en donner des preuves rationnelles; en voici une qui nous paraît suffisante. Depuis TAscension glorieuse de Jésus^hrist, Texpérience de tous les jours nous fait voir clairement que ceux qui reçoivent les sacrements de FÉglise, et notamment ceux qui fréquen* tent les sacrements de Pénitence et d'Eucharistie, né cessent de progresser dans la vie chrétienne. Plus ils sont avancés en perfection et en sainteté, plus ils les reçoivent avec piété et dévotion ; et plus ils les reçoivent avec dévotion , plus ils progressent en sainteté. Au contraire, ceux qui les

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fréquentent sans respect, surtout la sainte Eucharistie, deviennent les plus pervers des hommes. Comment cela pourrait-il se faire , si ces sacrements n'étaient pas doués d'une vertu divine, ainsi que des instruments institués par Dieu pour produire la grâce dans les âmes bien disposées?

Je prouverai maintenant que le pieux et fréquent usage de ces deux sacrements est, de toutes les œuvres cérémonielles, la plus capable d'augmenter et de conserver la grâce.

1^ Pour s'en convaincre, il suffit de considérer que ces œuvres sont des sacrements, et des sacrements qui peuvent être réitérés et même fréquentés, tandis que le Mariage et i'Extrême-Onction ne peuvent être que réitérés, et que le Baptême, la Confirmation et l'Ordre ne peuvent être ni réitérés ni fréquentés, vu qu'ils impriment dans l'âme un caractère ineffaçable.

2° La justice parfaite consiste à fuir le péché et à pratiquer, la vertu, selon cette parole du prophète royal : Évitez le mal et faites le bien. (Psalm. xxxvi, 27.) Or, le sacrement de Pénitence nous éloigne du mal, celui d'Eucharistie nous rapproche du bien ; le premier efface nos péchés , le second nous rend conformes à Jésus-Christ.

3^ La sainte Eucharistie est le seul sacrement qui contienne réellement Jésus-Christ, source de toutes les grâces. Puis donc que tous les actes cérémoniels sont ordonnés aux sacrements, que tous les sacrements ont pour but de conférer, d'augmenter et de conserver la grâce, et sont eux-mêmes ordonnés à celui de l'Eucharistie, comme au plus noUe et au plus parfait, ce sacrement peut produire cet effet d'une manière beaucoup plus excellente. De plus, rÉglise ayant prescrit de ne communier qu'ayec une conscience purifiée, la Pénitence accompagne toujours l'Eu-

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charistie, et c'est pourquoi leur fréquent usage enflamme la dévotion des ^chrétiens et augmente les dons de la grâce plus que toute autre œuvre cérémonielle.

¥ Les œuvres cérémonielles se rapportent au sacrement de la communion , comme nous venons de le dire. Aussi le chrétien qui veut s'en approcher avec dévotion doit s'y disposer et préparer son âme, d'abord en la purifiant par la pénitence et la confession des péchés, ensuite en l'ornant par les bonnes œuvres. Il a soin également d'élever son esprit vers Dieu, et d'enflammer son cœur d'amour pour lui et de mépris pour la terre par de pieuses lectures, des méditations saintes, des oraisons dévotes et des contemplations divines. Les forces combinées de cette préparation, de l'efficacité de l'Eucharistie et de l'action de grâces, dont il fait suivre sa réception , augmentent merveilleusement la charité, la ferveur et le zèle de la volonté pour toutes sortes de bonnes œuvres, si bien que le chrétien qui en approche souvent grandit peu à peu, se transforme bientôt, et même ne tarde pas à devenir plus qu'un homme.

C'est ce qu'on voyait dans la primitive Église, alors que les chrétiens communiaient tous les jours. Ils étaient si fervents que, loin de redouter la mort et le martyre, ils y aspiraient avec une ardeur incroyable , et couraient les affronter d'un air joyeux. Mais, hélas! aujourd'hui la plupart des chrétiens en sont venus k ne communier qu'une fois l'an, et presque sans préparation. Aussi les voyons -nous devenus très-pervers, pires que des païens, et croître sans cesse dans le mal. Ils se confessent tous les ans et retombent toujours dans leurs péchés, après avoir vainement promis à Dieu de se convertir... Ils ont abandonné le vrai culte de Dieu , et ils sont plongés dans un

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tel aveuglement qu'ils ne savent même pas ce que signifie leur nom de chrétien. Tout entiers aux cérémonies extérieures, ils ignorent pleinement le culte intérieur. Jamais, ou presque jamais, ils ne lisent la sainte Écriture, et s'ils la lisent, ils ne la comprennent point, et s'ils la comprennent, ils ne la goûtent point. Ils vont jusqu'à dire : « Notre âme est saisie de dégoût à la seule vue d'une nourriture aussi légère que celle-là, (Num. xxi, 5.) Qui nous donnera les périodes éloquentes de Cîcéron, les strophes harmonieuses des poètes, le doux langage de Platon ou les subtilités d'Aristote ? La Bible est trop simple et ne peut servir d'étude qu'aux bonnes femmes; de grâce, prêchez-notis des subtilités. » Et les prédicateurs , suivant le goût Âù siècle, ne maintiennent point la saine doctrine et ne fontjiitùi que de vains discours; ils s'entourent avec plaisir d'uwpéàpïè de rhéteurs aux oreilles délicates, et se détournent de\ïà'vMii pour ne prêcher que des fables. (Il, Timot. iv, 3, 4.7Pàt»éiflement, les princes, les grands et les chefs deé^'^ëii^lë^ ne veulent plus entendre la vérité. « Prêchez-nïjàs,' dï^entils, des choses agréables; trompez - nou» jfai^'Vôs^ ffàttferies; débitez -nous des mensonges, et 'aùiidncéi-nôûs de bonnes nouvelles. y> Comment s'étoùnéi^, iiphà cela, 'qUe' le peuple chrétien soit plongé dans lies ][)iti8 ëpàisSscè 'té-^ nèbres? Si nous vivions saintenfeiit,^'ndù^lfêitihi H i\ nous prêchions l'Écriture et le^ sëikils dôbtèttrë; ^e'ti'àùralà^ que faire d'écrire ce traité, ^aii^èé' que* thkcùti 'serilt ^parfaitement instruit de ses de vbîi's.- ' ' { :^ 1! I'

Je viens d'exposer en quoi -coîisîéte W vîe 'éhr^fîènbé; et par quels moyens principaux on l'augnîettté et iiti tt conserve ; maintenant je, yais parler de la. sin^liçité; du cœur, qui en est .toujours ij;wépw«^ble. , , ,. . ; ,

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