STIR LA PRIÈRE. ^^J

Qae faut-il conclure parmi tant de ténèbres? Qu'il n'appartient qu'à Dieu de les dissiper ^ que lui seul est le maître non suspect et toujours infaillible ^ qu'il faut le consulter , et qu'il nous apprendra , si nous sommes fidèles à l'invoquer, tout ce que les hommes n'oseraient nous dire, tout ce que les livres ne peuvent nous apprendre que d'une manière vague et confuse , tout ce que nous avons besoin de savoir , et que nous ne saurions jamais nous dire à nous-mêmes.

Concluons que le plus grand obstacle à la véritable sagesse est la présomption qu'inspire la fausse •, que le premier pas vers cette sagesse si .précieuse est de soupirer après elle ^ de sentir le besoin où nous sommes de l'acquérir •, et de nous convaincre enfin fortement , selon les termes de saint Jacques (i), que ceux qui cherchent cette sagesse si peu connue doivent s'adresser au Père des lumières , qui la donne libéralement à tous ceux qui la lui demandent de bonne foi. Mais s'il est vrai que Dieu seul peut nous éclairer , il n'est pas moins constant qu'il ne le fera point , si nous ne l'y engageons en lui demandant celte grâce. Il est vrai , dit saint Augustin , que Dieu nous prévient par le premier de tous les dons , qui est celui de la foi ; il le répand en nous sans nous-mêmes , quand il nous appelle à être chrétiens : mais il veut , et il est bien juste que nous ayons le soin de le prévenir à notre tour pour les autres qu'il veut nous faire dans tout le cours de notre vie. Sa miséricorde nous les prépare : mais , de peur de les prodiguer , elle attend que nous les souhaitions, c'est-à-dire, en un mot , qu'il ne nous les accorde qu'autant que nous savons nous en rendre dignes par noire empressement à les demander»

(i) Jacques , chap, i.

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Est-il rien , dit encore ce père , de plus convenal)î(î aux maximes mêmes do notre justice , rien dont nous ayons moins sujet de nous plaindre , que cette dispensa^.on que Dieu fait de ses grâces? Il nous veut donner ses richesses ; mais il ne les donne qu'à ceux qui les lui demandent , de peur de les donner à ceux qui ne les veulent pas.

IS'est-on pas trop heureux quand il s''agit de dosscder un si grand bien, de n'avoir qu'à le désirer? En peut-il moins coûter , puisqu''il ne faut que le vouloir ? Nulle des peines qu'on se donne pour acquérir Jes faux biens du siècle n'est nécessaire pour obtenir de Dieu les véritables biens. Que ne fait-on point , que n'entreprend-on point, que ne souflVe-t-on point dans le monde , et souvent sans aucun succès , pour acquérir des choses méprisables et dangereuses, qu'on serait fort heureux de n'avoir jamais, dit saint Chrysoslôme ? Il n'en est pas de même des biens du ciel^ Dieu est toujours prêt à les donnera qui les démande et souhaite sincèrement ce qu'il demande.

Faut-il donc s'élonncr si saint Augustin nous assure souvent que toute la vie chrétienne n'est qu'une longue et continuelle tendance de notre cœur vers celte justice éternelle pour laquelle nous soupirons ici-bas? Tout notre bonheur est d'en être toujours altérés. Or cette soif est une prière -, désirez donc sans cesse cette justice , et vous ne cesserez point de prier. Ne croyez point qu'il l'aille prononcer une longue suite de paroles , et: se donner beaucoup de contention a'in de prier Dieu. Etre en prière , c'est lui demand'T que sa volonté se fasse , c'est former quelque bon désir , c'est élever son cœur à Dieu , c'est soupirer après les biens qu'il nous promet , c'est gémir à la vue de nos misères et des dangers oîi nous sommes

SUR 'LA"'pRlÈaE. ^49

de luî déplaire et de violer sa loi. Or celte prière ne demande ni science, ni mélhode , ni raisonnement; ce ne doit point être un travail de la tète ; il ne faut qii''un instant de notre temps et un bon mouvement de notre coeur. On peut prier sans aucune pensée distincie : il ne faut qu'un retour du cœur, d'un momen' '■, encore ce moment peut-il cire employé ;i qiielque autre chose ; la condescendance de Die^i ii )iOlre faiblesse est si grande , qu'il nous permet de partager pour le besoin ce moment entre lui et les créatures. Oui, dans ce moment occupez-vous selon vos emplois : il suffit que vous offriez à Dieu , ou que vous fassiez avec une intention générale de le glorilicr , les choses les plus communes que vous êtes engagés à faire.

C'est cette prière sans interruption que demande saint Paul (i)-, prière dont le seul nom épouvante IfS lâches chi'éliens , pour qui c'est une rude pénitence que d'être obligés de parler à Dieu , et de penser à lui ; prière que beaucoup de gens de piété s'imaginent être impraticable, mais dont la pratique sera très-fdciie à quiconque saura que la meilleure de toutes les prières est d'agir avec une intention pure , en se renouvelant souvent dans le désir de faire tout selon Dieu et pour Dieu.

Hé ! qu'y a-t-il de gênant et d'incommode dans celte loi de la prière . puisqu'elle se réduit toute à acquérir l'habilude d'agir librement dans une "s ie commune pour faire son salut , et pour plaire au souverain maître?

Les gens du monde qui s'appliquent à leur fortune s'avisent-ils jamais de se plaindre que c'est une sujétion incommode que d'avoir à penser toujours à son

(i) ITUess. 5.

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propre intérêt , et à chercher continuellement les moyens de plaire au prince , et de parvenir;' ne s'en fait-on pas une habitude , et une habitude qu'on aime ? Si donc on était sensible au salut éternel et au bonheur d'être agréable à Dieu , regarderait-on Thabilude d'agir pour lui , et selon son esprit , comme ine habitude fâcheuse il acquérir? au contraire , cette \»abitude n'aurait-elle pas quelque chose qui nous consolerait , qui nous animei'ait , qui nous soulagera* dans les peines et dans les tentations que l'on a à surmonter quand on est déterminé à faire le bien ?

Est-ce trop exiger des hommes que de les vouloir assujétir à demander souvent à Dieu ce qu'ils ne peuvent trouver en eux-mêmes ? Est-il rien de plus juste que de ne sortir point de cet état où l'on vit avec -dépendance de Dieu , et où l'on sent à tout moment et sa propre faiblesse et le besoin qu'on a de son secours ? Il suffit d'être chrétien , dit saint Augustin , pour être obligé de se croire pauvre , et pour cire réduit à demander à Dieu une aumône spirituelle. Or la prière est une espèce de mendicité , par laquelle nous nous attirons la compassion de Dieu. C'est pour cela que l'esprit qui forme les saints prie en eux et pour eux avec des gémissemcns ineffables (i); c'est pour cela que, possédant les prémices de l'Esprit-Saint , nous soupirons après la plénitude de cet esprit, et gémissons en attendant le parfait accomplissement de l'adoption divine , qui sera la délivrance de nos corps. En un mot, selon les termes de l'apôtre (2) , toute créature gémit , se sentant sujette malgré elle à la vanité.

Serons-nous les seuls à, ne point gémir ? et oserions-

(OR'm.8.

(a) lùùL