SPIRITUALISME ORGANIQUE

Sans doute, c'est une pensée éminemment philosophique que celle de vouloir réunir les croyance» opposéesquitiraillentrespritelle cœurde l'homme; mais ce n'est pas en les prenant telles quelles et en les amalgamant l'une avec l'autre qu'on obtiendra le résultat désiré. Ce qu'on obtient en procédant de la sorte, c'est un produit inférieur même à ses éléments ; il semble n'en contenir que les impuretés, tout semjjle y être passé à rétat de scories. Non, ce n'est pas dans un mélange confus, c'est dans un triage critique des opinions, et dans un assemblage harmonique des vérités fragmentaires fournies de part et d'autre, qu'il faut chercher la solution des antinomies doctrinales, l'épuration, le complément et la conciliation des systèmes.

De ces deux méthodes, ce n'est pas malheureusement la meilleure que M. Pidoux a préférée ; il a pris le mauvais sentier, et c'est à cette faute du point de départ qu'il sera juste d'imputer toutes les erreurs auxquelles cet esprit distingué et vraiment philosophe a été fatalement entraîné en dépit des garanties, si sérieuses pourtant, offertes par son passé.

56 ONTOLOGIE ET PSYCOOLOGIE.

Quand Spiritualistes et Matérialistes le voudront bien, le vieux différend qui les divise aura son terme. Et que doivent-ils faire pour atteindre un si désirable résultat? Ils doivent se demander d'abord quel est au juste le sujet de leur querelle, ce qu'on ne sait guère de part ni d'autre ; ensuite il est nécessaire qu'on s'écoute mutuellement et qu'on s'applique à se rendre compte des opinions et des prétentions réciproques en se disant modestement que toute la vérité comme toute Terreur, tout le bons sens comme toute la folie, ne sauraient être, d'un seul côté.

M. le professeur Gubler, en donnant publiquement son adbésion au Spiritualisme Organique de M. Pidoux, dans une leçon publiée dans la Bévue des Cours Scientifiques (numéro du 10 avril 1869), pose ainsi la question débattue entre les ontologistes des écoles diverses :

«Entre les Spiritualistes», dit M. Gubler, «et les « Sensualistes, entre les Matérialistes et les Animistes, « les Yitalistes et les Organiciens, la dissidence porte « toujours sur le même point : la séparation ou la con- « fusion de la matière et de la force, »

Assurément le savant professeur de thérapeutique de la Faculté de Paris entend le problème de l'ontologie en vrai philosophe; mais pour le faire entendre à ceux pour qui c'est lettre close, pour leur faire comprendre et le sens et la raison d'être de ce problème, l'utilité et la possibilité de le résoudre, l'énoncer aussi brièvement ne suffit pas ; il conviendrait pour cela de montrer l'origine et l'enchaînement des idées par lesquelles l'esprit de l'homme a été inéluctablement amené à se le poser en tout temps et en tout lieu. La

Physique, la Physiologie et la Psychologie y sont ar* rivées toutes trois en partant de points très-différents, et par autant de chemins distincts où il serait fort intéressant de les suivre. Nous devrons nous borner ici àquelques indications générales et succinctes sur ce beau sujet.

Le vulgaire, et le monde savant a son vulgaire aussi bien que le monde des ignorants, se contentait de voir tourner le soleil autour de la terre une fois par vingtquatre heures, pleinement confiant dans l'assurance qu'il recevait à cet égard du . témoignage de ses sens et du consentement universel du genre humain. Aussi ces hommes de sens commun ne manquèrent-ils pas de voir des insensés, des métaphysiciens songe-creux tout au moins, dans certains esprits qui, refusant de se tenir pour satisfaits de l'évidence sensible, osèrent se demander si ce ne serait pas plutôt le globe terrestre qui tournerait autour du soleil... On sait le reste.

Il y eut aussi de tout temps quelques êtres curieux et indociles qui, au mépris des clameurs du sens commun, autrement dit de la commune ineptie, voulurent porter le scalpel de la critique jusque dans les entrailles de la connaissance, afin de s'assurer si par hasard il n'en serait pas de toutes choses comme du soleil ; c'est-à-dire si les choses ne seraient pas autres qu'elles nous semblent être, et si, pour la sûreté de notre conduite, il ne conviendrait pas de restreindre, à tous égards, l'autorité de l'apparence et de se donner un critérium plus certain.

Le grand nombre, qui compte tous les esprits réputés sensés et positifs, n'a jamais vu que ce qu!il avait

5 s ONTOLOGIE ET PSYCHOLOGIE.

OU se figurait avoir devant lui ; en observateur pur, il ne s*est avisé que des objets, et n'a jamais pris garde qu'en regard de ceux-ci, et dans l'observateur luimême, une autre réalité plus certaine encore est présente. Au fait, on ne peut voir ses propres yeux, ceux du sens intime surtout, et comment dès lors admettre leur existence, puisque l'observation ne les montre pas ? Ainsi raisonnèrent et raisonnent encore les expérimentalistes. On a eu beau leur dire que si voir suppose une chose vue (ce qui n'est pourtant pas rigoureusement exact), à plus forte raison faut-il en conclure à la présence d'une chose qui voit ; que si sentir, juger, vouloir nous autorisent dans une certaine mesure à reconnaître l'existence de choses senties, jugées, voulues, ces faits impliquent encore bien plus nécessairement l'existence d'un agent sentant, jugeant, voulant. Mais que parle-t-on de nécessités rationnelles aux hommes de l'expérience et du positivisme? c'est une notion qui n^a jamais pu entrer dans leur tête.

Les hommes de réflexion passèrent outre, laissant à leur culte aveugle ces adeptes de l'observation exclusive et bornée. En face de la notion de Yobjet, ils érièrent celle du sujet; dans ces deux principes, ils virent deux facteurs complémentaires de toute connaissance, et ils s'appliquèrent à en déterminer les conditions respectives et réciproques, sentant bien que tel était le premier fondement à donner à la science pour la fonder sur un sol ferme .

Aujourd'hui, c'est un point acquis et hors de conteste pour les philosophes qui pensent par eux-mêmes, et jusque pour M. Litlré, à savoir que le seul faitvéri-

lablement premier et véritablement expérimental de la connaissance, c'est le fait de la sensation et de la pensée ; c'est que la notion de l'objet et celle du sujet sont de pures inférences de cette donnée fondamentale, des inductions purement rationnelles et conjecturales, et impossibles à vérifier. Je le répète, M. Littré luimême en est arrivé aujourd'hui (et c'est un immense progrès dont nous le félicitons cordialement) à reconnaître cette importante vérité dans les termes les plus formels et les plus explicites, ainsi qu'on peut s'en assurer en lisant un article [sur la Physiologie Psychologique publié par cet écrivain dans la Philosophie Positive. (Numéro d avril 1866.)

Ainsi, que ce premier point soit bien convenu : les seules vérités acquises directement et possédant une certitude entière, les seules données fondamentales de la science, la seule étoffe* sur laquelle elle puisse travailler, le fonds unique oii elle ait à puiser pour en tirer ses lumières et ses enseignements spéciaux, ce sont les faits subjectifs, c'est-à-dire nos sensations, nos sentiments, nos idées. Gela posé, on comprendra que c'est dans les idées qui les figurent et non en eux-mêmes, où ils sont absolument insaisissables, que le sujet et l'objet devront être considérés, analysés et comparés, qu'il nous sera permis de déterminer leur loi constitutive et celle de leurs rapports réciproques. Et maintenant que trouvons-nous dans ces idées? En dernière et rigoureuse analyse, les deux notions de sujet et d'objet se réduisent à un même concept, celui de cause j de force. En effet, qu'est-ce que l'objet, si ce n'est

eu ONTOLOGIE ET PSYCHOLOGIE.

la cause déterminante des sensations, des modiGcations subjectives, c'est-à-dire \di force qui fait sentir ; et d'autre part, comment définir le sujet, si ce n'est en disant que c'est la cause efficiente de ces effets, que c'est la force qui sent?

Cependant, à l'idée des objets s'attache un autre caractère, à eux propre, s'ajoutant à celui de torce^Y étendue; et ainsi déterminée^ l'idée du monde objectif est philosophiquement rendue par le mot matière,

A ridée du sujet, à l'idée du moi, s'applique par opposition le nom d'esprit, spécifiquement parlant, ou celui d'âme s'il s'agit d'individualité. Or en vain chercherions-nous l'attribut de l'étendue dans la conception de l'esprit, dans la conception du moi. Mais c'est peu : en mettant cette conception dans le creuset d'une analyse approfondie, nous nous assurons de la manière la plus certaine que l'élément caractéristique de la matière lui est entièrement étranger, lui est radicalement incompatible.

Sans être à proprement parler métaphysicien, et àia simple condition de posséder le sens géométrique à uu degré ordinaire, tout physiologiste se convaincra avee un peu d'attention que le fait d'un sensorium commune et d'un consensus unus suppose forcément que toutes nos sensations, émotions et volitions sont centralisées sur un point de l'organisme cérébral, et sur un point rigoureusement mathématique. Et, en effet, comment ne pas être frappé de cette évidence, que si un intervalle, si minime soit-il, existe entre deux points de perception, cela suppose à toute force deux points percevants et non plus un seul, deux centres psychiques, deux moi,

deux identités conscientes tout aussi distinctes que si elles fussent séparées Tune de l'autre par toute la longueur du diamètre terrestre ?

Il faut plaindre les intelligences assez infirmes pour ne pas comprendre que le lieu propre, le lieu exact où se passe le je sens^ le je pense, ne peut être qu'un centre géométrique, c'est-à-dire un lieu inétendu, une situation pure. N'y eût-il que l'épaisseur d'une paroi de cellule nerveuse entre un je sens et un autre je sens, je le répète, il n'y en aurait pas moins là deux 7e, deux moi tout aussi réciproquement autres que Pierre et Paul le sont entre eux.

C'est pour n'avoir rien entendu à ce principe élémentaire, dont l'évidence pourtant saute aux yeux, que nos physiologistes (sauf une faible exception, mais dont les plus renommés ne font point partie) se sont si bien empêtrés dans l'explication des actions nerveusesdu système cérébro-spinal, dont ils ne peuvent se tirer. C'est vraiment merveille comme ils pataugent dans ce sujet, dont leur inexpérience philosophique fait à peu près toute la dit. ficulté. Que d'erreurs tout à la fois psychologiques et physiologiques n'amoncèlent-ils point sous leurs pas ! L'un d'entre eux et des meilleurs (M. Longet), dans un gros traité classique dont il vient de nous donner une nouvelle édition, agite gravement la question de savoir siy l'intelligence étant dans le cerveau sans nul doute, les passions^ entre temps, ne se seraient pas dispersées dans les autres viscères, le cœur, le foie, la rate, etc. , etc.

D'autres n'enseignent-ils pas que le sensorium, le moi en tant que sentant, se prolonge du cerveau jus-

que dans la moelle, et jusque dans la queue du cheval? Tous, OU peu s'en faut, confondent inextricablement Vimpression et la sensation, c'est-à-dire le pouvoir conducteur de la fibre afférente avec le pouvoir de sentir, exclusivement propre au centre de perception. La sensibilité pour eux est même un quelque chose qui voyage ; ainsi, dans leur théorie des actions nerveuses récurrentes, ils ne se font nullement scrupule d'en déposséder le centre nerveux pour en doter la périphérie : (( La sensibilité ne vient plus du centre (c'est- « à-dire du cerveau) » , a écrit un professeur contemporain des plus célèbres, et justement célèbre à bien des titres, « elle vient de la périphérie... Cette sensibilité de « la racine antérieure est une sensibilité d'emprunt... « La sensibilité ne pouvant plus parvenir au bout péri- « phérique du nerf de sentiment, ne saurait passer

« de là au bout périphérique du nerf moteur >}

(Cl. Bernard, Leçons sur les Tissus Vivants^ p. 243.)

Non, on n'est pas fondé à afficher des prétentions de physiologiste philosophe tant qu'on en est encore i commettre de ces fautes contre l'a, b, c de la psychologie rationnelle.

Arrêtés au milieu de ces belles hardiesses par quelque voix amie leur criant : ^are/nosexpérimentalistes, qui ne soupçonnaient pas le danger, et qui ne réussissent pas même à le voir quand on le leur montre, ne savent se tirer du mauvais pas où ils sont engagés qu'en se jetant de tout leur poids et jusqu'aux aisselles dans une méprise plus profonde encore et plus désolante.' Pour justifier leurs propositions plus que téméraires relatives au mécanisme de la sensation, ils ont recour^

à une témérité nouvelle qui dépasse tout; ils créent une sensibilité sans conscience, un mode de sensation dénué de sentiment, et ils ne reculent pas devant la douleur non perçue/ Je n'invente rien : tout cela et bien d'aulres traits de même force se rencontrent dans nos ouvrages classiques les plus autorisés. Voici ce que dit à ce sujet M. Lélut, un des très- rares auteurs qui unissent la compétence philosophique à la science du physiologiste et du médecin :

« 11 y aune première proposition »,• dit- il, « un pret( mier fait plutôt, que ne contestera aucun philoso- « phe, mais que méconnaissent et qu'obscurcissent « de la manière la plus étrange un grand nombre de (( physiologistes. Il n'y a sensibilité que là où il y a « sentiment, conscience, le moindre degré de cons- « cience. Ce sont là notions vulgaires qu'on ne devrait « pas avoir à rappeler. » (Physiologie de la Pensée^ par le docteur Lélut, membre de Tlnstitut, 2* édition, t. I, p. \0\.)

Bref, une vérité évidente et que la science, nous venons de le voir, ne méconnaît pas impunément, c'est que V agent psychique, le moi, est une force inétendue. A •l'école spiritualiste l'honneur d'avoir proclamé cet axiome. « L'âme, affirme-t-elle, est une substance simple, indivisible, sans étendue » ; et en cela le spiritualisme a pleinement raison. Mais le matérialisme n'a point tort non plus quand il soutient de son côté, au nom de l'observation scientifique, que l'état de l'âme est solidaire de l'état du cerveau, que les modifications mentales coïncident avec des modifications somatiques et en dépendent rigoureusement.

Post iibi jam vftlidis quassatam est viribus asri Corpus, et obtusis ceciderunt viribas artua, Claudicat iogenium^ délirât lingaaque meosque.

C'est ici que Tantimonie ontologique se déclare, que l'opinion des philosophes se partage en deux thèses opposées, vraies partiellement et partiellement fausses toutes deux.

Le Matérialisme affirme que,les.actes psychiques ne S8 produisant jamais autrement que liés à des parties et à des actions matérielles, ils ne sauraient être regardés que comme un produit de la matière.

Le Spiritualisme de répliquer que la force psychique, étant évidemment inétendue, est une essence différente de la matière, que l'esprit et la matière son/ deux principes distincts, premiers et mutuellemenl irréductibles.

La Physique, qui l'aurait cru? la haute physique^ telle qu'elle est en train de s'élaborer en ce moment dans les cerveaux de nos physiciens pensants, vient mettre d'accord les deux éternels plaideurs ; elle upporte au procès une pièce nouvelle qui doit mettre &i à la discussion. Que nous disent les Faraday, les Dumas, les Berthelot, les Tyndall, les Joule, les Glausius^ les Grove, les Secchi, et autres expérimentateurs renommés ? Ils nous apprennent que toutes les propriétés sensibles de la matière se résolvent rationnellement en des propriétés mathématiques, et que, en dernière et rigoureuse analyse, la matière tout entière se résout sans résidu en un assemblage de centres dynamiques^ de telle sorte que les corps ne sont plus autre chose que des composés de forces simples, de forces inétendues.

Et à notre tour nous venons dire : S'il en est ainsi, s'il est vrai, comme nos physiciens l'attestent, que la matière a pour tout élément constitutif la force pure, ia force simple, indivisible, indestructible, immortelle, pourquoi donc ne pas adhérer au dogme fondamental des spiritualistes posant en principe que le moi est une force simple, indivisible, indestructible, immortelle ?

Et secondement, puisque de par la science expérimentale il est reconnu que le principe formateur de la matière est immatériel, pourquoi refuserait-on de se rendre aussi au vœu des matérialistes soutenant qu'il n'est qu'une substance-principe, et que ce principe est le principe de la matière ?

La matière se résout en forces, et ces forces sont autant de puissances psychiques ; tel est le mot de l'énigme ontologique, tel est la solution de la question, formulée par le disciple de M. Pidoux, de la séparation ou de la confusion de la force et de la matière, et tenue pour insoluble par ce philosophe et par bien d'autres.

Encore un mot.

L'Arme est un centre dynamique dans un assemblage de centres dynamiques organisés, l'Organisme, dont elle est le lien commun et le chef, prima inter pares. Telle est la vérité.

L'œil sagace de M. Pidoux semble avoir aperçu et regardé d'assez près cette solution conciliatrice qui frappe à la porte de la science depuis quinze ans ; mais, au lieu d'accueillir l'étrangère et de lui prêter son cré-

66 ONTOLOGIE ET PSYCUOLOGIE.

dit, M. Pidoux a tenu à nous donner un fruit de ses propres entrailles. Il a donc entrepris de refaire à frais. nouveaux et pour son compte une découverte déjà faite ; et il Ta manquée, il l'a gâtée ! Gomme nous l'avons déjà dit, l'honorable philosophe n'a quitté la thèse spiritualiste que pour se fourvoyer en pleine antithèse matérialiste, tout en passant à côté et très-près de l'heureuse synthèse.

Essayons maintenant de justiûer cette appréciation.

En nous disant que le débat ontologique roule sur le point de savoir si la force qui meut la matière est intrinsèque ou extrinsèque à la matière, M. Gubler n'avait fait que résumer le maître; celui-ci s'était exprimé sur le même sujet dans les termes suivants :

« Il y a longtemps que je l'ai dit » , déclare l'éminent rapporteur, a on ne faisait pas autrefois assez d'bozi- « neur à la matière. Elle n'était représentée dans Teste prit et dans la science que par l'idée d'étendue, de (( quantité, de divisibilité, d'inertie ou de passivité. Il fallait bien alors emprunter l'activité, la force, la « vie, dont celte matière était essentiellement dépour- V vue, à des êtres qui en fussent distincts, qui lui <( fussent même opposés. De là les jsn^uma, lésâmes, <( les archées, les forces sans matière. Ces conceptions (( étaient une nécessité des temps, et elles ont rendu « de grands services relatifs. Mais quand Leibnitz eut (( remplacé les atomes inertes par des monades ou (( forces, et que partout l'idée de force devint substan- (( tiellement inséparable de l'idée de matière ou de

« quantité, on se passa înseDsihlement des âmes, des « archées... Aujourd'hui, les snvanls qui ne sont pas « remorqués, mais qui marchent, proclament l'activité « essentielle de la matière, etc. »

Dans ce passage, ceci est bien clair, M. Pidoux fait acte d'adhésion au monadisme, et je ne saurais trop l'en féliciter. Mais s'il a su reconnaître et nous indiquer avec assez d'exactitude ce qui distingue cette doctrine du spiritualisme, a-tril également réussi à saisir la nuance, délicate, mais essentielle, qui, d'autre part, la sépare tout autant du matérialisme? Non; cette seconde différence lui a échappé, et la conception leibnitzienne,.si lumineuse et si profonde, s'est confondue dans son esprit avec un système naïvement superficiel, digne à peine du nom de philosophie.

Entre le Monadisme et le Matérialisme il y a ceci de commun sans doute que, l'un et l'autre, ils placent le moteur de la matière dans Tessence de la matière ellemême, au lieu d'en constituer une essence à part ; mais le second, ne discernant dans la matière que la matière constituée, c'est-à-dire la masse, se décide, au mépris de l'évidence métaphysique, à attribuer à cette 'masse, ou, en d'autres termes, au multiple, au composé, à rétendu, les propriétés dynamiques exclusivement compatibles avec le simple, avec l' inétendu.

Réagissant avec précipitation contre cette erreur, le Spiritualisme tombe à son tour dans un autre travers : il crée le dualisme des substances, il imagine la coexistence de deux principes primordiaux irréductibles l'un à l'autre, celui-ci simple, actif, conscient, celui-là ayant pour caractère l'étendue, l'inertie, l'impassibilité.

Réduisant ces deux prétentions adverses à leur part respective de vérité, le monadistne sait les concilier et donner la solution entière du problème imparfaitement ébauché de part et d'autre. Avec le spiritualisme et la raison métaphysique, il admet pleinement que la spontanéité et la subjectivité, c'est-à-dire la force et Tesprit, ne sauraient être l'effet contingent d'un certain concours éventuel de parties, ce concours de parties étant forcément lui-même l'effet d'une impulsion antérieure qui les a rapprochées et mises en jeu, et la pluralité des parties d'un tout étendu auquel on suppose la qualité de sujet, d'unité consciente, impliquant de toute nécessité, ainsi que nous l'avons indiqué ailleurs, un nombre de sujets, un nombre de consciences individuelles distinctes, égal à celui de ces mêmes parties. Mais au lieu de concevoir comme extrinsèque à la matière cette entité sans étendue appelée force, appelée esprit, le monadisme en fait l'élément infinitésimal de la matière, l'atome absolu ; et attestant par là l'unité de substance, il donne aussi satisfaction au matérialisme dans ce qu'il a de légitime.

Ayons recours à une similitude familière pour essayer de rendre sensibles pour tous ces abstractions* pures où beaucoup de bons esprits peu exercés à penser en métaphysiciens pourraient ne voir que des subtilités oiseuses.

L'eau n'est-elle pas liquide? Et n'est-il point vrai qu'elle éteint les corps enflammés et qu'elle n'est pas inflammable? — Oui, sans contredit.

Et, d'un autre côté, ne savons-nous pas toutaussi certainement par l'analyse expérimentale que l'eau est

formée entièrement par la réunion de deux gaz dont l'un est le comburant le plus énergique, dont l'autre est combustible au plus haut degré ? — Ceci encore, répondrez-vous, est incontestable.

Eh bien, si, ayant uniquement égard à la première de ces deux vérités, quelques esprits, étrangers ou aveugles aux révélations de la chimie, allaient en conclure que tout principe gazeux, que tout principe combustible ou comburant est nécessairement, absolument, essentiellement extrinsèque à Teau, n'auraientils pas tort ?

Et si, de leur côté, envisageant le deuxième fait isolément — et sans se préoccuper de le faire concorder avec cette autre évidence logique et sensible, que l'eau est liquide et ne saurait être gaz, qu'elle est impropre à brûler et à être brûlée, et ne saurait en même temps être apte à la combustion — d'autres en allaient tirer cette conséquence, qu'à la nature de Teau appartiennent véritablement et réellement les trois qualités de gaz, de comburance et de combustibilité, ne tomberaient-ils pas à leur tour dans une méprise grave?

Donnons maintenant la parole, dans cette controverse supposée, à une troisième opinion, à l'opinion de l'expérience et de la raison unies dans un harmonieux concert. Elle nous dira : « L'ambiguïté des mots et le vague des idées font ici toute la difficulté de la question. QueTétat gazeux; la comburance et la combustibilité soient intrinsèques à l'eau, cela est vrai, mais dans ce sens seulement que ces qualités appartiennent aux éléments de l'eau ; et cela est faux si par cette assertion on entend attribuer à l'eau elle-même, à l'eau en tant

qu'eau^ les propriétés de l'oxygène et de l'hydrogène. » Dans ce cas fictif, une telle distinction est-elle une vaine subtilité, est-elle inutile? — Assurément non, répondrez- vous tous. Eh bien , cette nécessité sî bien sentie, si nettement comprise, de distinguer avec précision entre le corps composé et ses éléments, quand il s'agit de décider si certaines propriétés sont intrinsèques ou extrinsèques à ce corps, celte nécessité de méthode est la même, elle est tout aussi réelle et tout aussi impérieuse, quand il s'agit de se prononcer entre récole qui assigne à la matière les pouvoirs moteur, vital et psychique, etl'écolequi fait résider ces attributs dans une substance différente et séparée de la matière. De même que les propriétés de l'hydrogène et de l'oxygène sont à vrai dire en l'eau (puisqu'elles appartiennent aux éléments essentiels de l'ean), sans être. pour cela attribuables à l'eau, en tant qu'eau, — pareillement, c'est au principe de la matière, mais non à la matière même, non à la matière en tant que matière, que sont proprement et Intimement attachées les verlws de motricité, de vitalité et de subjectivité ; et c'est ainsi que, en faisant de ces vertus, l'un, des propriétés matérielles, l'autre, des puissances extra-matérielles, le matérialisme et le spiritualisme sont tous deux en dehors de la vérité vraie.

Or cette distinction de l'ontologie, fondamentale et suprême, moyen unique de délier le nœud gordien de la philosophie, cette distinction, base d'une doctrine synthétique qu'on voit déjà poindre dans la sagesse grecque, dont le germe fut plus tard réchauffé dans le

génie de Leibnitz, et que l'auteur de ces lignes (on me permettra de le dire en passant) s'applique depuis vingt ans avec persévérance à développer et à mûrir ; — cette distinction lumineuse devant laquelle nombre de difficultés réputées insurmontables de la haute physiologie tombent comme par enchantement; cette distinction, qui est le grand critérium du monadisme et le secret de sa puissance, M. Pidoux l'ignore, il ne l'a pas soupçonnée. Armé de ce souverain instrument d'analyse métaphysique, le soi-disant disciple de Leibnilz, rencontrant dans le sujet de son Rapport un essai de psychologie physiologique, avait l'occasion belle, ma foi, pour faire bonne et éclatante justice des lourdes, des scandaleuses erreurs que le matérialisme de nos physiologistes en renom fait pleuvoir comme des pavés sur le berceau de cette jeune science. Devenant pur matérialiste sous le nom cauleleux de spiritualiste organicien, notre philosophe s'est hâté d'oublier le peu de philosophie saine qui s'enseigne dans l'école dont il fut longtemps une des lumières, impatient qu'il était sans doute de se placer à la hauteur de ses nouveaux condisciples et maîtres. Non-seulement il n'a pas dirigé les vifs rayons de la synthèse monadiste sur les quesr tions qu'il a eu à examiner à la suite de ses candidats^ ixiais il a éteint les quelques lueurs que. ces questions recevaient de la métaphysique spiritualiste, et il a répandu sur elles la nuit noire du matérialisme, cette négation de toute philosophie.

Venons aux preuves.

Si (comme le docteur Lélut le fait si judicieusement

7t ONTOLOGIE ET PSYCHOLOGIE.

remarquer dans un passage cité plus haut) si, dis-je, il est une vérité pleine d'évidence pour tout esprit non absolument étranger à toute connaissance philosophique, s'il est une vérité qui fut claire et irrésistible pour l'intelligence de M. Pidoux avant sa chute, c'est assurément que sentir suppose un sujet sentant, c'està-dire un mot percevant une modification spéciale de soi-même appelée sensation ; c'est que, sentir ou avoir une sensation sans percevoir cette sensation, sans en avoir conscience, c'est une criante contradiction dans les termes, une impossibilité logique, une absurdité.

Une autre vérité que nous croyons avoir établie dans cette étude, et qui longtemps fit partie du credo de M. Pidoux, c'est que le siège intime du consensus, de la conscience, du moi, du centre sentant et pensant, ne saurait occuper plus d'espace que n'en occupe le centre géométrique d'où émanent, où ont véritablement leur pied, tous les rayons générateurs d'une sphère réelle quelconque.

Gela dit, laissons parler le spiritualisnie organique.

11 s'agit de certains états anesthésiques ; le Rapporl les aprécie ainsi : « Dans ces cas » , y est-il dit, « cer- « taines parties ont souffert, ont senti selon leur degré « de puissance, mais l'individu n'a pas assisté à sa c( souffrance. »

Ainsi, voilà un individu qui reste étranger à sa souffrance, c'est-à-dire qui ne la sent pas; et M. Pidoux ne se doute même pas de la contradiction qu'une telle proposition implique. Il n'a aucunement l'air de se douter que si la souffrance dont il est question est véritablement la souffrance de l'individu, « sa » souffrance,

c'est que l'individu la ressent, la perçoit, en a conscience (c'est tout un); et que, s'il n'en a pas conscience, s'il ne la perçoit pas, s'il ny assiste pas, c'est qu'il n'est point le sujet de cette souffrance, c'est que cette souffrance n'est point sienne.

Revenant sur cette pensée et s'y appesantissant, l'auteur ajoute :

« Encore une fois, il (le sujet) a senti dans ses nerfs, «mais non dans ses hémisphères, puisque ceux-ci (( étaient anesthésiés, et que les premiers ne l'étaient (( pas. Je le répète donc, il n'a pas personnellement « perçu sa souffrance. »

Je sens une souffrance dans mes nerfs : c'est ma souffrance ; et je ne perçois pas personnellement celte mienne souffrance, qui, par conséquent^ n'est pas mienne...!

Je suis plein de respect pour l'éminent rapporteur, mais avec tout mon bon vouloir je ne puis étendre le bénéfice de ce sentiment à un si déplorable discours ; la critique ne saurait être trop sévère pour un si complet oubli des vérités premières delà psychologie et de la logique.

Que penser encore et que dire du discernement philosophique qui a dicté la nouvelle classification psychologique ainsi présentée : « Nous admettons», ditle Rapport, (( trois grands centres superposés l'un à (( l'autre, placés pour ainsi dire suivant une progres- (( sion décroissante... Aunlessus de tout, le Moi; puis, « au-dessous, les Instincts avec les facultés du second u ordre, ensuite la Moelle. »

Le moi, les instincts, et la mœllel deux termes psy-

74 ONTOLOGIE ET PSYCQOLOGIE.

chologiqaes, dont l'un est partie de l'autre, et puis un terme anatomique, et tout cela disposé sur la môme ligne (( en une progression décroissante », comme autant d'unités de même nature, comme autant de notes successives d'une même gamme..! Voilà où mène le matérialisme !

Ailleurs, le Rapport s'exprime ainsi :

«La physiologie moderne », assure-t-il,«nous montre (( Tàme ou la substance psychique se prolongeant par « les nerfs jusqu'aux dernières parties de l'organisme, (( et celles-ci remontant jusqu'à l'âme ou à l'unité de « l'encéphale sans la moindre discontinuité. »

Dans cette phrase, l'âme nous est donnée tout à la fois comme une substance qui se confond avec la substance nerveuse et se répand avec elle dans toutes k^ parties du corps, et puis comme Vunifé de l'encéphale^ unité jusqu'à laquelle ces parties du corps remontent!.. Critique soumis à la vérité et placé ici en face d'un devoir supérieur à ma vertu, je n'ai que la force de m'écrier : « Qu'on me ramène aux galères I »

Aux matérialistes de la physiologie expérimentale constatant de véritables points sensoriels, volitifs et intellectuels dans le parcours du cordon médullaire, et ne trouvant d'autre explication à ce fait que dans la supposition incongrue d'une sensibilité, d*une volonté, d'une intelligence diffuses — telles qu'un liquide dans une éponge — à travers tout le tissu d'un axe cérébrospinal, et qui seraient conscientes seulement dans les lobes cérébraux ;

El aux métaphysiciens spiritualistes niant à prion

ces résultats de Tobservation sur ce qu'ils impliqueraient l'absurde conclusion anti-psychologique qu'en tirent les observateurs,

Nous répondrons ici comme nous l'avons fait ailleurs tant dé fois :

L'axe céphalo-rachidien, dirons-nous, est une chaîne de centres nerveux, de petits cerveaux {c'est M, CI. Bernard lui-même qui les caractérise ainsi), dont chacun possède son centre psychique individuel distinct, son moi propre, moi sentant, voulant, et conséquemment percevant et conscient. Cela posé, ce qui fait dire aux expérimentateurs que ces centres médullaires sont sensibles,intelligents et volontaires (M. Cl. Bernard affirme encore tout cela), mats inconscients , le voici : Observant que les modifications intimes de ces centres de sensation et de volition ne sont point perçues par la conscience du centre capital siégeant au cerveau, on en conclut qu'elles ne sont point conscientes, qu'elles ne sont point perçues par ces centres inférieurs euxmêmes qui seuls en sont les sujets I Les sensations et les volitions du simple soldat incorporé dans les rangs de sa compagnie, comme un centre spinal dans la colonne médullaire, sont inconscients* aussi pour le moi du capitaine ; s'ensuit-il que l'âme de ce subordonné ne soit pas consciente vis-à-vis d'elle-même? qu'elle ne soit pas un moi, une âme douée de tous les attributs essentiels qui constituent l'âme du chef? Poser une telle question serait puéril ; la résoudre négativement serait insensé.

Notre philosophie a depuis longtemps résolu l'apparente contradiction qui éclate ici entre l'expérience

physiologique et la raisoD psychologique ; elle a fourni le mot d'une énigme que le spiritualisme élude en niant un fait d'observation indéniable, et devant laquelle le matérialisme échoue plus tristement encore en sacrifiant la logique, sans scrupule aucun, à ce fait expérimental, fait bien observé sans doute, mais mal compris, mais inintelligemment interprété. Ce mot, dont nos grands physiologistes se riaient naguère, et que maintenant ils se mettent à bégayer à l'envi, il s'écrit ainsi : Poltzoïsme.

Une des faiblesses de M. Pidoux, c'est de ne pas avoir le courage de sa conversion matérialiste et de s'ingénier à la dissimuler sous un masque de spiritualisme. Il a recours, dans ce but, à mille expédients qui tous consistent à abuser des mots, à altérer et à intervertir la valeur consacrée des dénominations philosophiques et des catégories doctrinales. Quelques citations, qu'il serait aisé de multiplier, vont donner une idée des efforts déployés dans celle tentative.

(( Nous restons donc », dit le Rapport, u dans la pure « observation ; mais c'est justement ce qui contrarie le « spiritualisme abstrait. On est matérialiste à ses yeux « quand on croit que le cerveau est l'organe du sens « intime, de la pensée, du moi, le centre nerveux gé- (( nérateurdes idées et des déterminations volontaires. »

Le spiritualisme a le plus grand tort, sans doute, quand, au mépris de l'expérience, il lui plaît de soutenir que l'exercice de l'activité psychique est indépendant des organes ; mais ce tort ne donne pas raison au matérialisme quand à son tour celui-ci nous vient af-

Armer que la matière vésicalaire du cerveau pense, qu'elle engendre la pensée, qu'elle la sécrète. La puissance qui s'applique au levier pour vaincre la r^s/stonce, peut-elle donc être appelée le produit ou la fonction de ce levier? Non; l'effet du levier, la fonction d'un tel organe^ c'est de permettre à une force d'agir sur une aulre force. Pareillement de l'organe cérébral : il est le levier au moyen duquel le moi ou force psychique modifie les agents externes ou est modifié lui-même par ces agents.

Mise en rapport et modification réciproque de ces deux pôles dynamiques par l'intermède de cerveau, c'est en cela que consiste, à cela que se réduit véritablement la fonction de « l'organe de la pensée » ; attribuer au cerveau la génération même, la création, la sécrétion de la force pensante, est donc une inexactitude grave, une méprise lourde que M. Pidoux a acceptée de confiance de ses maîties en matérialisme, mais qu'il aurait su rejeter peut-être s'il avait accordé l'honneur d'une lecture attentive à certaines études sur la théorie de l'Organe et de la Fonction, qui furent respectueusement mises sous ses yeux en leur temps.

Ce philosophe, soi-disant spiritualiste, croit à l'âme, mais il a pour ce mot des définitions diverses et particulières. L'âme, pour lui, c'est tantôt « la substance psychique », qu'il assimile très-explicitement à la substance nerveuse du système cérébro-spinal ; tantôt il la caractérise ainsi : « .... Les hémisphères, organes de (I la sensibilité perçue [sensibilité /^erp/^/] du moi et c( de la volonté [le moi opposé à la volonté/], l'unité de

« rhomme, rame... l'unité de rhomme» dis-je, ou l'âme, « c'est synonyme. »

Et plus loin : a Ce qu'on appelle la simplicité de « l'âme n'est que la convergence parfaite des parties (( très-nombreuses et admirablement hiérarchisées de u notre système nerveux affectif et de notre système (( nerveux représentatif individuellement unis, n Ainsi, les différentes parties du système nerveux portent en elles les diverses facultés psychiques matériellement isolées, et du rapprochement de ces parties anatomiques résulte le rapprochement de ces parties psychiques, et cette réunion, c'est Tâme, le moi I Et c'est ainsi que M. Pidoux réfute l'accusation de matérialisme...

Profitant de l'ambiguïté des expressions pour équivoquer sur les idées les plus distinctes, l'éminent rapporteur confond à plaisir, et Vunité physiologique de V organisme ou ensemble systématique des organes ; et Vunité morale de Vêtre humain, c'est-à-dire la centralisation de l'organisme vivant tout entier sous une direction psychique unique, sous la direction d'un moi capital ; t\. enfin, Vunité de tâme, absolument parlant, ou, en d'autres termes, l'inamissible et immuable identité de toute monade individuelle, son indivisibilité, son indestructibilité. Effaçant toute distinction entre ces trois unités précises, il en fait une unité confuse et hybride, une sorte de protée qu'il revêt des formes les plus disparates.

(( Mais cette unité » , dit le Rapport, « ne doit pas être (( conçue comme sous le règne de l'animisme, oùrâme, (( substance simple et indivisible, était par conséquent (t la m0me sur tous les points du corps, c'est-à-dire où

« elle n'était, en somme, qu'un être de raison, une « manière abstraite de concevoir les choses, etc. »

L*âme^ substance simple et indivisible, est, par conséquent y sur tous les points du corps... Et être sur tous les points du corps, c'est être un être de raison, une pure abstraction!... Comprenne qui pourra.

Le Rapport continue à s'expliquer comme il suit sur l'unité, l'âme, l'esprit, le spiritualisme et le matérialisme : c L'unité », y lit-on, u c'est la vie, c'est l'esprit « en toutes choses ; et quand dans un élre quelconque u on voit l'unité ou l'esprit, sciemment ou à son insu « on est spiritualiste. Or c'est cela que le matérialisme « ne voit pas. »

Certes, si l'on veut bien admettre ces définitions de pure fantaisie, il est bien clair qu'on n'est plus en droit de dénier le bon renom de spiritualiste à M. Pidoux, et de lui infliger le stigmate de matérialiste. Mais, à ce compte, qui resterait donc en dehors du spiritualisme, et où trouver un seul confesseur du matérialisme ? car je ne sache pas que personne se pique de combattre l'unité de l'organisme, cette unité que notre philosophe rapporteur désigne celte fois très-directement en ces termes :

(( Notre unité à nous est réelle», assure-t-il, et, u comme telle, elle suppose des parties diverses hié- (( rarchisées; c'est un organisme, un ensemble d'or- « ganes ou de fonctionnaires de plus en plus centrali- « ses. »

Ainsi, l'unité de M. Pidoux, € c'est un organisme, « un ensemble d'organes de plus en plus centralisés, u