ONTOLOGIE £T PSYCHOLOGIE

l'amb devant la science.

Que de racception plus large de chef, de maître, de noble, de puissant, d'opulent, le mot [dives se soit renfermé par la suite dans la signiûcalion plus circonscrite, plus spéciale, de riche, c'est là un phénomène

veux dire)» ce savant m*a fait Thonneur de discuter avec moi mon argument linguistique. Il en conteste absolument la valeur en se fondant sur ce que dives aurait une origine phonétique distincte de celle de Divus^et dérivait d'un thème ma voulant dire posséder ; et mon éminent contradicteur maintient d'autre part, et pins que jamais, la thèse de l'application primitive de l'aryaque daiwa, deus, à la désignation des corps célestes. A une si haute autorité, je ne saurais être admis à opposer que des autorités ; je vais indiquer brièvement les témoignages sur lesquels j'ai cru pouvoir m'appuyer, et j'ose demander un nouvel et plus attentif examen de ces preuves à mon illustre ami, qui n'est pas moins renommé pour sa rare impartialité que pour son érudition immense.

Un autre linguiste bien connu, et dont je n'ai jamais entendu mettre en doute la compétence, le rédacteur en chef de la Revue de Linguistique, professe sans hésitation la parenté étymologique des deux mots divvs et dives, qu'il rattache l'un et l'autre au môme radical di, briller ; et il considère ces deux dérivés comme deux formes jumelles n'ayant entre elles d'autre différence que celle des suffixes vvs et VEspour vêts, lesquels ont tous deux le sens de rempli de, praditus, et sont par conséquent synonymes. Ce célèbre professeur ajoute que les deux expressions divus et dives ont dû ôtre employées à l'origine, en tant que substantifs, comme équivalentes, et il incline à penser que le type dives est le plus ancien des deux.

Cette opinion du savant directeur de la Revue de Linguistique m'a paru d'autant moins suspecte, j'ai hâte de le faire remarquer, qu'il est, lui aussi, un adversaire déclaré de cette mienne doctrine hiérograpliique en faveur de laquelle j'arguë de sa doctrine étymologique. Cela dit, voici quelques autres considérations propres à corroborer le jugement de ce linguiste sur les rapports généalogiques qui uniraient divus et dives ; j'en trouve les éléments dans ses ouvrages.

Suivant l'auteur, le latin bonus, notre bon, ne serait qu'une altération d'un mot plus vieux, DVONVS, signifiant ;>/em de lumière, et qui me semble singulièrement rapproché de divinus {dvonvs se serait modifié en bonvs, comme dvellvm s'est changé en bellvm, dvis en bis^ etc.) ; beau viendrait pareillement d'un dvenvs, frère de dvonvs, par benus et son diminutif benulus, contracté en beilus, Bona, les biens,

idéologique qui s'explique de soi-même; mais comment, par quelle voie, par quelle filiation d'idées le mot deus ou divus est-il arrivé à dépouiller à son tour la signification primitive pour revêtir celle qui lui a été

les richesses, serait dès lors pour dvona, et se trouverait apparenté à divitiœ sous le rapport plionologique comme sous le rapport de la signification, ce qui serait encore, ce me semble, une indication trèsremarquable en faveur d'une communauté de dérivation entre deusow divus et dives. (Voir Lexioiogie indo-européenne, par H. Chavée.) J'ai sous les yeux un livre intitulé : De ^origine des dénominations ethniques dans la race aryane, étude de philologie et de mythologie comparées (Paris, 18G7). L'auteur, M.Jules Baissac, est encore un partisan de la doctrine classique de l'originalité du polythéisme naturiste; et pour lui, comme pour les deux autres linguistes éminents auxquels j'ai fait allusion, l'idée de lumière qui se trouve contenue dans la signification primitive de daiwa, deus, fut suggérée par l'éclat des astres. Le. livre que je cite est néanmoins consacré à établir « que les qualifications patriciennes et nobles, pour la plupart «des peuples de race indo-européenne, proviennent de radicaux ex- « primant la lumière, l'éclat et la blancheur, etc. » {Op. cit, p. 5.) Si la thèse de M. Baissac est démontrée, et l'on sait qu'elle est universellement admise en principe, sur quoi M. Baissac et ses confrères se fonderaient-ils donc pour repousser mon induction comme quoi l'aryaque daiwa (d'où deus et notre Dieu) aurait eu pour première signification substantive celle de noble, de seigneur, c'està-dire aurait été purement et simplement un titre de supériorité «'appliquant aux hommes ?

Nous pouvons ajouter d'ailleurs que cette doctrine sur 1 ongme des applications sacrées du mot dieu, qui prévaut parmi les hiérographes, a été combattue par l'un d'eux, M. Pictet, dans son grand et célèbre ouvrage sur Les anciens Aryas. L'auteur croit que les documents linguistiques concourent à prouver que le type original de notre mot dieu ne fut pas d'abord employé comme appellation mythologique du feu ou des astres, et à ce propos il nie formellement que le polythéisme naturiste ait marqué le début des croyances religieuses chez les Aryas. M . Pictet s'exprime en ces termes :

« Si, dès le principe, les Aryas avaient adoré la nature, il en serait « resté quelque trace dans le langage, où rien absolument ne s'écarte « du plus complet réalisme quant aux appellatifs qui désignent les c, phénomènes naturels. Il faut donc bien reconnaître qu'il doit y

Il 1

Consacrée dans le paganisme mythologique? commeiff un mot qui voulait dire chef, noble, seigneur, est-il arrivé à exprimer Tidée des astres et des faits du monde physique et moral en tant qu'objets d'adoration? et comment cette signification détournée s'est-elle étendue depuis au Dieu du monothéisme? Je vais essayer de répondre à ces questions.

A. Comte, ai-je dit, a signalé dans le fétichisme la manifestation la plus ancienne, comme la plus élémentaire, la manifestation spontanée, instinctive, de ce besoin inné de notre être, de cette faculté constitutive de notre âme, qu'on nomme sentiment religieux. Mais qu'est-ce au juste que le fétichisme? quelle en est l'idée mère, l'idée primordiale et essentielle?

A. Comte s'est trompé sur ce point comme tout le monde; et cette erreur commune, c'est d'avoir pris le fétiche pour l'objet même du culte, pour le dieu, alors

« avoir eu un temps où le polythéisme n'existait pas encore, et où « cependant la langue était déjà formée Peut-on supposer qu'alors, « et durant cette période préparatoire, les Aryas primitifs soient M restés sans croyances religieuses, uniquement livrés aux intérêt! « de la vie matérielle, ou aux superstitions d'un grossier féticiiismeî » [Op. ciL, t. II, p. 708.)

Après avoir enti épris, et y avoir réussi, |e crois, de démontrer que l'opinion qui fait naître le polythéisme mythologique avec la pensée religieuse est une erreur mise à nu par la critique du langage, le savant Genevois donne à son tour contre Técueil de l'esprit de système en conjecturant que ce fut le monothéisme qui constitua la forme première de la foi en Dieu* Non, c'est bien le fétichisme, c'est bien la nécrolâtrie, qui fut la forme originelle de l'adoration, chez les Aryas comme chez les autres races, et cette conclusion mt paraît recevoir une confirmation nouvelle du conflit d'opinions que je viens de signaler parmi les linguistes. Je suis du i^ste exempt de parti pris, et je soumets mon jugement avec déférence à la critique des savants autorisés.

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qu'il n'est, ou que le symbole de ce dieu, ou un moyen matériel à l'aide duquel ses adorateurs croient entrer en communication avec lui.

Le dieu, les dieux du fétichiste, ce sont les prétendus fantômes, les urnes ^ les esprits des morts; et toutes ses pratiques religieuses(autrementdit superstitieuses), ainsi que l'entier ministère de ses sorciers, qui sont des prêtres (et des prêtres au sens le plus vrai), sont institués dans le seul but de concilier à l'adorateur la faveur de ces dieux, de conjurer leur colère, et d'obtenir leur intervention toute-puissante au profit de ses intérêts. Et maintenant, le fétichisme étant ainsi ramené à ses caractères véritables, je me déclare complètement de l'avis d'A. Comte: avec ce philosophe, je constate que toute religion est fétichisme ou fille du fétichisme.

M. Fustel de Coulanges a écrit un livre des plus remarquables (i) pour démontrer une thèse fort inattendue; c'est que la constitution de l'antique cité grecque €t latine était une expression politique de la Religion des Morts, et que, dans cette société, les ancêtres, révérés comme des puissances souveraines, étaient à tout instant consultés sur les affaires politiques par le moyen des augures et des voyants, et formaient en quelque sorte le sénat invisible et suprême de la République.

Ce que M. Fustel de Coulanges nous a dévoilé chez les Latins et les Grecs primitifs, est un fait commun à l'histoire de tous leurs frères de la famille aryaque. Celtes, Germains, Slaves, Hindous et Persans ; et le même fait se retrouve également dans celle des Sémites

(1) La Cité Anliguet ouvrage couronné par l'Institut, in-S". Pciiis^ 1807.

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etdesÉgypliens,dans celle desChinois et de tousles peuples civilisés de l'exlrôme Orient. Et enfin, ce même fait estactuel et vivant dans les croyances etles pratiques religieuses qu'on peut observer encore à cette heure chez les peuplades sauvages ou à demi sauvages répandues dans les deux hémisphères.

Croire que les morts survivent sous une forme invi- »ible et peuvent exercer une action puissante sur nos destinées, telle est donc la foi religieuse première, telle est, dans son dogme essentiel et caractéristique, la vraie religion naturelle^ c'est-à-dire celle qui se produit avec spontanéité et qui est commune à l'homme primitif de toutes les races, de tous les lieux et de tous les temps; et enlin ce vieux dogme est encore, dans un état plus ou moins latent, plus ou moins voilé, au fond de toutes les religions artificielles et conventionnelles ultérieurement constituées, et il est en réalité tout ce qui y subsiste de véritablement religieux.

Cette humanité occulte, ces ancêtres que la mort a pourvus d'une vie nouvelle «U investis d'une puissance merveilleuse, deviennent l'objet d'une piété où le respect et la crainte l'emportent sur la tendresse; on s'applique surtout à se concilier leurs faveurs, et, à cette Mn, on en use avec eux comme avec les puissances de ce monde : on les traite en hommes, on flatte leur amourpropre en les qualifiant de seigneurs (on leur donne aussi , mais plus rarement, le nom de pères), et seigneur, puissant, terrible, digne de vénération, tel est, en effet, le sens de la plupart des appellations usitées dans les diflerentes langues pour désigner, soit le dieu-homme.

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le dieu-lare, le seul dieu de la foi primitive (1), soit Dieu et les dieux dans l'acception la plus vague. On in^ititue à l'intention de ces mystérieux protecteurs, ce qu'on appelle un culte, et qui consiste à leur rendre des honneurs, à les prier et à les louer, à s'incliner devant eux (2), à leur faire foi et hommage, et surtout à leur faire des offrandes. Et qu'étaient ces offrandes ? C'étaient des présents comme un vassal en offrirait à son seigneur d'ici-bas ; c'étaient des provisions de bouche et des boissons, des armes, des vêtements, des parures, etc. Je me demande comment la raison de nos hiérographes a pu accepter si facilement une hypothèse aussi invraisemblable, qui veut que les premiers hommes aient eu spontanément la pensée absurde, insensée, inexplicable, d'adresser des requêtes au soleil, à la lune, au jour, à la nuit, au courage, à l'amour, etc.,

ft) Lar, nous dit M. Maiiry, dans son Histoire des Religions de la Gréc^, sigQifiait au propre Seigneur, et, particularité remarquable, ce mot? d'après M. Chavée (Voir Lexiotogie indo-européenne) vient d'un radical aryaque las, qui, de même que di r^dic^X de cleus. divus, a le sens de briller. Et le mot A/û«e. les Mânes ne signifie-t-il pas primitivement, les Bons, les Honorables, et plus anciennement encore, les Brillants, étant dérivé du même radical que Mane, matin, uLrivn, Moon, la lune, etc. ? , - . .

(")'„ I^ mof religion, sar lequel on a débité tant de fada.ses ne ,. signifie pas lien ou liaison, comme l'ont cru à première vue les ., étymologistes. qui se sont empressés de faire de «"6'»» >«»>»»; . nyme de sociabilité... Betigio ou relhg.o, dont le mdic^lhgr^ . paraît dans p-lic-ar, f-lec-tere. supp-lic-are, ployer, co"'}^''^*^ .. par dérivation lier, est un vieux mot qui veut d.re .nclmaison .. du corps, révérence, courbette, génuflexion. On s'en servit exclaù sivement pour désigner rhoramage de l'homme à l'autorité divine. „ Le, auteurs latins ne le prennent jamais dans un »""■«/«";•; 1>.-J. PaoBDHON {De la Justice dam la RevoMim et dans l Eglise, I, p. 1091.

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et de servir à boire et à manger à de tels hôtes I Four tout esprit voulant se donner la peine de réfléchir et voulant juger sans parti pris, il sera manifeste qu'un pareil culte ne pouvait avoir été imaginé et institué que sous l'empire d'une idée anlhropolâlrique ; et que, pour en être venue actuellement à adresser à des objets inanimés, à des êtres de raison, à de purs concepts ontologiques, ce môme culte évidemment destiné à des êtres humains, la religion devait avoir été jetée brusquement hors de sa voie et égarée par quelque méprise étrange. Or, suivant toute apparence, voici comment se produisit ce déraillement complet de la tradition et de l'esprit religieux.

Il s'agit là d*un phénomène moral des plus curieux et d'une importance historique immense ; et, encore une fois, je me demande avec étonnement comment il se peut qu'un pareil fait ait échappé jusqu'à ce jour à la sagacité des érudits.

La croyance à la vie des morts, — permettez- moi ce paradoxe, — et à leur intervention souveraine dans les affaires des vivants, étant générale et fortement enracinée chez l'homme primitif, celui-ci se laisse aller à la pente de rapporter à cette action occulte les divers effets naturels dont les causes correspondantes, véritables causes prochaines ou lointaines, sont encore pour lui un mystère profond et redoutable qu'il n'a pas eu ridée, qu'il n'aura point surtout l'audace d'interroger avec sa raison. Alors ce sont les dieux, c'est-à-dire les morts, qui deviennent les auteurs de tout ce qui se voit, et auxquels tout est imputable, et le bien et le mal.

L'idée de dieu prend de la sorte une extension dans le sens de cause occulte, de cause souveraine, de cause mystérieuse et toute puissante ; et lorsqu'enfm la critique scientifique vient à naître et à faire briller une première lueur dans les ténèbres de l'esprit humam, alors, quand il s'agit d'exprimer la notion toute neuve de cause, de cause naturelle, c'est le mot dieu qui s'offre à cette physique vagissante comme le terme le moins impropre à rendre sa pensée (1).

Dans la croyance populaire, les Dieux, c'est-à-dire les morts, étaient jusque-là les seules causes, les seuls dieux ; c'est eux qui faisaient gronder le tonnerre, qui faisaient tomber du ciel les pluies bienfaisantes et. aussi les grêles dévastatrices, qui faisaient le chaud et le froid, la pluie et le beau temps. Viennent les physiciens : ils découvrent un rapport de cause à effet, ou du moins un rapport constant d'antécédance et de conséquence entre certaines positions des astres et les phénomènes météorologiques et biologiques dont notre planète est le théâtre, et voilà qu'ils se prennent à penser et à affirmer que les dieux, les antiques dieux (c'est-

(\) Les philosophes avaient d'ailleurs des raisons de prudence nour dissimuler leur conception de la cause naturelle ou rationnelle sous le nom prolecteur de dieu ; ce mot était un sauf-conduit pour des doctrines de libre examen qui venaient disputer 1 empire des intelligences à la foi aveugle. Élever au-dessus des Dieux une cause qui n'eût pas été dieu, c'eût été un blasphème qui ne fût point resté impuni. On sait par l'exemple d'Anaxagore,de Socrate et de quelque» autres, à quoi l'on était exposé en faisant ouvertement de la physique ou de l'ontologie sans abriter ces spéculations sous le couvert de la théologie. Les métaphysiciens chrétiens durent recourir plus lard à la môme supercherie (dont ils finirent par être dupes euxmêmes) pour ne pas porter ombrage à la religion.

à-dire les ancêtres, les morts) ne sont pas les seuls dieux (c'est-à-dire les seules causes); que le ciel et la terre, Teau et le feu, que le soleil, la lune, les planètes, les étoiles, sont aussi des dieux (c'est-à-dire des causes, des agents), et les plus puissants de tous peut-être.

Et qu'arrive-t-il alors ? Il arrive que le même mot servant à rendre banalement et la notion d'ancêtre, de mâne, de lare, de revenant, comme nous dirions de nos jours, et la notion de cause ou agent naturel, cette expression univoque enfante la plus gigantesque et la plus monstrueuse de toutes les équivoques. En caractérisant les agents de la nature par le mot dieu, le philosophe physicien rendait de son mieux l'idée de cause naturelle, idée qui n'était encore qu'en germe dans son entendement; mais c'était bien véritablement et uniquement cette cause naturelle qu'il avait en vue de désigner, qu'il avait présente dans son esprit. Cependant, le vulgaire qui l'écoutait était loin de pouvoir s'élever à cette conception abstraite; le physicien lui parlait du 4ieu Soleil, qui fait le jour, qui chasse la nuit, et répand sur la terre la chaleur féconde, et l'esprit de la foule nécrolâlre, à ce nom de dieu, évoquait spontanément, instinctivement, automatiquement, l'image d'un dieu lare, d'un dieu homme ; et, poursuivant celte méprise dans ses conséquences extrêmes avec une rigueur de logique qui menait à l'abîme de l'absurde, la foule, pour la première fois, s'agenouillait devant ce dieu So» leil, dans lequel jusque-là elle n'avait vu qu'un disque lumineux, et ce disque lumineux, revêtu par l'imagination d'une nature et d'une personnalité humaines, fôcftvnit des hommages et des prières ; on lui adressai^

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des sacrifices, on lui présentait sur une table, qu'on appelait l'autel, des viandes et des libations, comme à un dieu humain qui boit et qui mange I

Voilà, Messieurs, la véritable origine du polythéisme naturiste. Le naturisme mythologique fut une conception raisonnée du monde, ce fut, à proprement parler, un système de physique générale, où les agents naturels sont appelés dieux, et où l'imagination religieuse, déroutée, affolée, voit un aréopage dont les décrets sont la loi de l'univers.

Le passage du polythéisme naturiste au monothéisme ontologique n*est qu'un développement ou une forme nouvelle de la même erreur. La physique mythologique expliquait bien, dans une certaine mesure, les phénomènes par des causes secondes; mais ses explications, renfermées dans l'ordre des faits partiels et spéciaux, ne pouvaient répondre à la véritable curiosité philosophique; et lorsque celle-ci s'éveilla à son tour, elle se posa le problème de la raison absolue des choses dans ses termes radicaux : elle demanda un nouveau dieu, le dieu unique et tout-puissant, c'est-àdire la cause des causes, la cause qui rendrait compte à elle seule de l'universalité des effets. Ce dieu suprême, les penseurs crurent le reconnaître dans le xo £v et le To ov, c'est-à-dire dans la monade indivisible, dans le principe de la substance (1). Et le vulgaire, irremédia-

(l) Tennemann dit, à propos d'Anaximandre de Milet : « La substance première est l'infini, âTteipov, contenant tout en soi, TcspiEYov, et qu'il nomme en conséquence le d>y>"' "^^ 'J"^/ •" " {Manuel de rhhtoire de la philosophie /{rdià. Cousin, î« éd., 1, 00.)

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blement imbu des originelles croyances nécrolâtriques, mit encore un visage humain à ce dieu unique de l'ontologie, comme il en avait mis un, autrefois, à chacun des dieux innombrables de la physique; et ce concept de la plus transcendante métaphysique se transforma dans Timagination des adorateurs en ua personnage solitaire, souverain suprême du monde, qu'il crée, gouverne, détruit et reconstruit à sa guise, et tel, en un mot, que pourrait se concevoir le plus omnipotent et le plus irresponsable des despotes.

Le polythéisme naturiste d'Homère et du Rig-Véda, et le monothéisme des métaphysiciens grecs, hindous et chrétiens, ne sont donc respectivement qu'un système de physique et un système d'ontologie, c'est-àdire deux ordres de conceptions qui, par la nature de leur objet et de leur domaine propre, n'ont rien de commun avec l'idée religieuse, cette idée dont l'essence est d'adorer, et dont l'adoration des morts semble avoir été partout et en tout temps la seule production spontanée.

Adorer le soleil, adorer l'eau ou le feu, ou bien adorer le principe de la substance en 'soi, le noumène de In Substance, to ^vtoç h (Platon), c'est-à-dire adresser des supplications et des hommages à des êtres inanimés, ou, qui plus est, à des êtres impersonnels, non à des individualités, mais à des spécificités et à des concepts d'une généralité absolue, tout cela est assurément une

Le môme autear caractérise ainsi l'ontologie de Parmônide, d'après Aristote : « Selon lui, tout est de la même nature; tout est un, et cette unité [de nature] est Dieu : èv eîvai xh Tcâv, iv tovto xai nâv Tovôeov êXe^ev. » (Op. cit.j I, 107).

méprise prodigieuse ; le sentiment religieux, cela est évident, n'a aucunement affaire avec de tels objets, ces objets-là ne sont pas les siens. '

Le temps me paraît venu pour la critique de mettre fin à une confusion qui, en unissant deux ordres d'idées tout différents, les dénature l'un par l'autre et leur fait porter des fruits monstrueux. Donc, quand M. R. de la Sagra, et, avec lui, tous les théologiens et les philosophes déistes nous rappellent au culte de la divinité et jettent feu et flamme contre l'athéisme, il faut que ces messieurs s'expliquent enfin ; nous avons le droit de le leur demander : le dieu qu'ils nous prêchent estil le dieu de l'ontologie ? dans ce cas, croire en Dieu ou n'y pas croire, est complètement indifférent à la religion et à la morale, et exiger l'adoration d'un tel dieu équivaut à exiger qu'on se prosterne soir et malin devant la loi de l'Attraction Universelle ou devant l'hypothèse de la Corrélation des Forces ; c'est insensé,

rien de plus.

Mais s'il ne peut plus s'agir du dieu ontologique, de quel dieu nous parlera-t-on alors? On nous parlera d'un dieu personnel, d'un dieu dont l'homme est l'image. Fort bien, mais pourquoi nous représenter ce dieu comme unique? Ne savons-nous donc pas que Vunicité divine n'appartient en propre qu'au dieu de l'ontologie, et que, en séparant l'idée du dieu personne de l'idée du dieu substance, deux idées que vous aviez confondues en dépit de toute raison, le premier perd par cela même son attribut de singularité, puisqu'il l'avait emprunté au premier par l'effet de cette confusion (1)?

(I) Un philosophe qui aurait un plus grand renom parmi nous