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ONTOLOGIE ET PSYCnOLOGîE.

l'ame devant la science,

Cette confusion dissipée, nous nous trouvons en présence de deux conceptions originales : le Nouraène général de la Substance (1), création de la métaphy-

si nous étions moins engoués de phraséologie et si nous étions moins dépourvus de l'esprit philosophique nécessaire pour distinguer les penseurs dignes de ce nom, M. J. Tissot, professeur de philosophie à la Faculté de Dijon et membre correspondant de l'Institut (Académie des Sciences morales), a écrit les réOexions suivantes, aussi profondes que hardies:

u On sait bien de science certaine que les œuvres des hommes ne • sont pas refîet du hasard, ni celui de la nature j mais on ne sait « pas aussi certainement que l'œuvre de la nature elle-même est « l'œuvre d'une intelligence, d'une puissance distincte. Est-on bien u sur, par exemple, que des agents invisibles, des forces naturelles, « des âmes mômes, ne soient pas la cause éternelle des organisations « contingentes et périssables, et qu'il y ait lieu à concevoir une « cause unique et universelle ? C'est en tout cas commettre une « pétition de principes que de supposer qu'il n'en est rien quand il « s'agit de prouver l'existence de Dieu. » {De l'Imagination, \ vol. in- 80, Paris 1869, par M. J. Tissot, doyen de la Faculté des Irttres de Dijon et professeur de philosophie, p. 162.)

(1) Je dis bien : ^0M»iène général deia Substance; et en cela je ne fais pas de pléonasme. Car chaque mode phénoménal de la matière a son mode nouménal correspondant, qui est alors un nouml-ne spécial; tandis que la matière, considérée dans ce qu'il y a de commun entre ses phénomènes spéciaux, est représentée dans 1 esprit par un noumène général, qui est le noumène des noumènes particuliers. Un exemple fera saisir ces distinctions.

Soit donc, je suppose, le mode matériel spécial que nous nommons la Lumière. Au point de vue phénoménal, ce mode est représenté par certaines sensations spéciales qu'il a la propriété d'éveiller en nous. Cependant, en soumettant cet effet à une analyse critique, nous découvrons que ce qui détermine la sensation de lumière, peut, dans des circonstances données qu'il n'est pas impossible de faire naître, peut,dis-je, provoquer la sensation de son, d'odeur, de goût, Ile toucher, de chaleur, toute espèce de sensation enfin, ou bien encore se montrer impuissant à susciter en nous une sensation quelconque. Ne faut-il pas conclure de là que les caractères sensibles ou phénoménaux de la lumière ne lui sont pas intrinsèques, essentiels, et que, ne la connaître que par de tels caractères, ce n'est pas la con-

sique, — et les Dieux-hommes, ou Hommes-esprits, de la nécrolâtrie primitive ; — et quant à tout le reste, ce n'est plus qu'un résidu informe et sans valeur, un amas de quiproquos, de contre sens, et de non-sens.

naître véritablement ? 11 ne peut pins y avoir de doute à cet égaivi. Pour pénétrer la connaissance de la lumière dans sa nature intrinsèque, de manière à pouvoir prévoir les effets possibles de ce mode matériel et d'excercer notre empire sur ses effets, il ne suffit donc plus de sentir la lumière, de la voir: il faut la concevoir il faut en sMSirle noumène. C'est alors que la notion de lumière, dépouillée de toute idée de luminosité, devient pour nous un concept mathématique formé d'idées de mouvements et de lignes. Le phénomène de la lumière a disparu, nous n'en voyons plus que ce noumène, et nous opérons avec facilité et sûreté sur les données de ce noumène delà lumière, pour découvrir les mystères les plus intimes de la lumière. Nous la sentions par ses phénomènes, nous ne la comprenions pas ; nous la comprenons maintenant par son seul noumène, et nous avons conquis, dès ce moment, et la science et l'empire de cette

puissance de la matière. ^ ^ . ♦• , ^«

Mais le mode phénoménal qui correspond à notre sensation de lumière, est un terme général qui embrasse plusieurs modes spéciaux de lumière correspondant à nos sensations lumineuses spéciales de blanc, de rouge, de jaune, de vert. etc. Or, sous chacun de ces modes phénoménaux spéciaux de la lumière se cache un noumène spécial de la lumière : de même que la lumière eu général a son noumène corrélatif, qui est un noumène général, de môme aussi la lumière bleue a son noumène propre, et pareillement de la lumière violette etc , ce qui fait autant de noumènes spéciaux de la lumière. Ces noumènes spéciaux consistent dans les formes secondaires du mode de mouvement vibratoire constituant la lumière en général ; ainsi un caractère nouménal de la lumière rouge, de la lumière bleue de la lumière jaune, c'est que cette lumière est respectivement due ^ un mouvement ondulatoire d'une vitesse de 500, de 653 et de 563 biU lions de vibrations à la seconde.

Or les grands modes spéciaux de la Matière, nommés lumière, chaleur, etc., sont à la matière en général comme les modes lumineux spéciiiux dont nous venons de parler sont à la lumière en général • ils répondent à de grands noumènes spéciaux corrélatifs, et ces grands noumènes spéciaux de la matière rentrent dans un grand et suprême noumène général ou uoumène absolu de la matière.

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Le mol âme a partagé !a fortune du mot dieu^ il en a subi les vicissitudes; et tandis que l'équivoque contenue dans le premier convertit inévitablement en logomachie la dispute entre les Théistes et les Athées, le second, grâce à une équivoque analogue, fait que la querelle du Spiritualisme et du Matérialisme n'est à son tour qu'une dispute de mots.

Je viens de vous entretenir longuement de Tuniversaliié de la croyance aux âmes des morts chez l'homme des premiers âges, croyance dont les racines sont si profondes et si vivaces dans notre nature, qu'elle a survécu à toutes les catastrophes religieuses, et tend à se reproduire spontanément et opiniâtrement jusque dans des sociétés dont le milieu devrait lui être le moins propice, jusqu'au sein de notre civilisation savante et sceptique, témoin le spiritisme contemporain.

Or, quelle est l'origine de cette croyance ? Une telle question n'a pas seulement de l'intérêt au point de vue de l'histoire, et de la philosophie de l'esprit humain; elle appelle aussi l'attention de l'anthropologisle, et par-dessus tout elle est du ressort de la psychologie physiologique, cette jeune science qui se cultive ici.

La linguistique et l'hiérographie critique foisonnent d'indications lumineuses sur ce sujet ; mais je n'entreprendrai pas de vous les exposer en ce momentj ce serait une digression un peu trop longue; je me contenterai de citer à ce propos le témoignage de deux ou trois auteurs anciens ou modernes.

Voici d'abord un passage très-explicite de Gicéron ; vous y trouverez, en outre d'une opinion très-compé-

l'ame devant la science.

tente sur la genèse des croyances nécrolatriques, vous y trouverez, dis-je, une autre affirmation très-nette de l'illustre Romain comme quoi de telles croyances furent au commencement l'unique foi religieuse ayant cours chez les Latins et chez les Grecs. Gicéron s'adresse à Atticus :

« Pour appuyer l'opinion dont vous demandez à être « convaincu, j'ai à vous alléguer de fortes autorités, « espèce de preuve qui, dans tonte sorte de contesce talion, est ordinairement d'un grand poids. Je vou« (( citerai d'abord loule l'antiquité. Plus elle touchait « de près à l'origine des choses et aux premières pro- « duclionb des dieux, plus la vérité peut-être lui était « connue. Or, la croyance générale des anciens, des « vieux {rascos), comme disait Ennius, était que la (( mort n'éteint pas tout sentiment, et que l'homme, « au sortir de cette vie, n'est pas anéanti. Quan- « tité de preuves, et surtout le droit pontifical el (( les cérémonies sépulcrales, ne permettent pas d'ei> « douter. Jamais des personnes d'un si grand sens « n'auraient révéré si religieusement les sépulcres, ni « condamné à des peines si graves ceux qui les violent, (( s'ils n'avaient été bien persuadés qie la mort n'est « pas un anéantissement, mais que c'est une sorte de '(( transmigration, un changement de vie qui envoie au « ciel et hommes et femmes d'un rare mérite, tandis (( que les âmes vulgaires sont retenues ici-bas, mais « s;ms être anéanties. Plein de ces idées, qui étaient (( <îelles de nos pères, et conformément à l'opinion a régnante, Ennius a dit :