I II

jao ONTOLOGIE ET PSYCHOLOGIE.

RomuUis in cœlo eu m diis agit aevum.

L*AME DEVANT LA SCIENCE

« Si je fouillais dans l'antiquité, et que je prisse à « lâche d'approfondir l'histoire des Grecs, nous trou- « verions que ceux mêmes d'entre les dieux à qui Ton « donne le premier rang, ont vécu sur la terre avant w que d'aller au ciel. Informez-vous quels sont ceux M de ces dieux dont les tombeaux existent en Grèce, n Puisque vous êtes initié aux mystères, rappelez-vous- « en les traditions. Vous tirerez de là vos conséa quences. Car, dans cette antiquité reculée, la physiit que n'était pas connue : elle ne l'a été que longtemps « après, en sorte <iue les hommes bornaient alors « leurs notions à ce que la nature leur mettait devant « les yeux, et ils ne remontaient point des effets aux (( causes. Ils étaient souvent en proie à des visions, la « plupart nocturnes, qui leur faisaient voir ceux qui « éUient morts tels que s'ils vivaient (l). » iTuscula-

m$, I, §§ XII et XIIÎ.)

Lucrèce exprime les mêmes opinions; dans les vers suivants, il signale les visions, nocturnes ou diurnes, de fantômes humains, comme la source de la croyance aux dieux :

Qnippe etenim jam tum Divûm mortalia secla Egiegias animo faciès vigilante videbant, Et niagis in somnis mirando corporis auctu : Ilis igitur sensum tribuebant propterea, qnod Memhra movere videbantiir, vocesque superbas Mittere pro facie prœclara, et viribus amplis.

(I) . ... Visis quibusdam sœpe ienehantnr , hisque maxime noclurnis, ut viderentur ii, qui excesserant, vivere.

Eh quoi! l'hallucination, serait-ce donc là la source d'où découleraient les croyances religieuses :

Egregias animo faciès vigilante videbant!

et la religion aurait-elle pour base un fait de pathologie?

Cette question, Messieurs, est de votre ressort s'il en fut jamais ; et je puis ajouter qu'elle a été indiquée, je dirai môme posée, dans le traité des Hallucinations que nous devons à la plume savante d'un de nos collègues, M. Brierre deBoismont.

Voici encore quelques vers du grand poëte penseur où, après avoir suggéré que l'idée des dieux était née de l'idée des fantômes humains, il explique comment, dans leur entière ignorance des causes naturelles, les hommes en étaient venus à attribuer à de tels dieux toutes les opérations de la nature :

Praeterea cœli rMtiones ordine certo, Et varia annornm cernebant tempora verli : Nec'poterant qiiibus id fieret cognoscere causis ; Ergô perfugura sibi habebant omnia Divis Traderc, et illorum nutu facere omnia flecti.

(De nat, rer., 1. V, V. 1168 et sqq.)

Les mots qui expriment aujourd'hui nos abstractions les plus subtiles n'ont été employés primitivement que pour représenter des notions d'ordre concret et tout matériel. Le mot âme et ses équivalents de notre langue {esprit, par exemple) ou des autres langues, tels que anima, animus (transcription latine de avsjxoç), spiritus, vj/u)^^, 7rve'3[xa, atma, âme (mot sanscrit allié au grec axfjLo;, vapeur), etc., impliquent tous l'idée de souffle;

ONTOLOGIE ET PSYCnOLOGlE.

l'ame devant la science.

it

et il n'est pas douteux que l'idée de Tâme et de l'esprit ne se réduisît à celte idée de souffle pour les psychologues de la première époque.

Ces observateurs identifiant l'essence delà vie et de la pensée avec le phénomène de la respiration, et, d'autre part, ayant à concilier le fait patent, irrécusable de la décomposition du corps mort, du corps privé de souffle, privé d'âme, avec la croyance aux apparitions des morts, c'est-à dire à la vie persistante de ceux dont le cadavre était là gisant inanimé, ou, qui plus est, dissous et réduit en un monceau de cendres, — ils imaginèrent que le souffle, que l'âme est un quelque chose qui abandonne le corps au moment du trépas pour s'en aller vivre ailleurs de sa vie propre. *Ce quelque chose, cet esprit, celle âme était en quelque sorte un corps dans un autre corps, c'était môme là le vrai corps, ce corps incorruptible et glorieux dont il est parlé dans saint Paul; et le phénomène de la mort n'était autre chose, dans une telle conception, que la mise en liberté de ce corps subtil, de cet eiSoAov (suivant- le parler des Grecs) retenu durant la vie, véritable période de captivité, dans les liens du corps périssable, une vraie prison.

Telle csl, en deux mots, la notion religieuse de l'âme, telle est l'âme de l'eschatologie hiératique. Je le répète, dans cet ordre de conceptions, l'âme, c'est l'homme lui-même, l'homme tout entier, l'homme dansTintégritéparfaile de ses facultésactives et passives, rhomme en pleine possession de son être sensoriel et mental, en possession de toute son économie d'organes et de fonctions, et conservant son visage et i?on entière

figure de personne humaine. Ce que nous appelons le corps, ce que la mort détruit, ne constitue qu'une sorte de revêtement du corps perpétuel, une enveloppe où l'âme est pass «gè rement renfermée, telle que le papillon dans la chrysalide.

Ainsi entendue, l'âme ne diflere donc du corps proprement dit qu'en ce qu'elle serait formée d'une autre sorte de matière ; au fond, son organisation serait la môme. Séparée du corps périssable, celte âme vivrait dans un milieu et dans des conditions physiologiques analogues au milieu et aux conditions de vie de ce que nous appelons l'existence corporelle. Séparée, délivrée de son corps éphémère, l'âme boirait et mangerait, de même qu'elle continuerait à sentir, à penser, à se mouvoir, à agir; seulement, ses aliments et ses boissons, bien que forcément matériels, seraient d'une matière

subtile, homogène à celle de l'âme elle môme Et

c'est dans le but de subtiliser les off"iandes faites à ces âmes détachées de l'enveloppe mortelle, et d'approprier ces ofl'randes aux organes spirituels, que l'on imagina de les brûler sur l'autel. Agni, c'est-à-dire le teu {iynis), qui remplissait cet oflice, a obtenu, à cause de cela, le titre de grand sacrifiLateur dans les mandalas védiques.

Cédons pour un moment la parole sur ce sujet à notre éminent collègue, si savant et si autorisé, M. Alfred Maury :

« Les Grecs pensaient », dit-il, « qu'après que le ca- « davre avait été brûlé, l'ombre (eraoAov) survivait à (( la destruction de l'enveloppe matérielle, et se ren- (i dait seule dans Hadès. Cet eÎoojXov était une simple

ONTOLOGIE Eï l'SYCUOLOGIE.

L'AME DEVANT LA SCIENCE

« apparence qui reproduisait la forme du corps vivant, « mais qu'on supposait formée d'une matière subtile « et déliée. » (A. Maury, Histoire des Ikligions de la Grèce, 1. 1, p. 333.)

L'auteur ajoute en note :

(( L'idée de cet etSoAov semble être suggérée par les «fantômes du rêve (voy. à ce sujet Lucrèce, I, i2l ; « Virgile, Enéide, YI, 654; Apulée, Apologétique, « p. 315; Salluste, de Diis et Mundo , 49; Olympio- (( dore, Ap. Platon., éàii. Bekk., t. V.,p. 248, note 1.) » (pp. cit.j ibid.)

L'auteur fait encore, à ce même propos, celte autre

remarque :

, u Dans le principe, on brûlait la totalité de la vic- « tîme... la victime étant donnée en entier à la divinité, « la flamme devait en consumer complètement la chair, (( afin que celle-ci pût en respirer la l'umée et s'en nour-

«rir d'une manière en quelque sorte invisible Le feu

« devenait le moyen par lequel la chair de la victime fi était transformée en un aliment que peut prendre « un être céleste et invisible. Car telle est l'idée que les « anciens se faisaient de la nourriture des dieux, et que « l'on retrouve chez les Aryas, presque à chaque verset « du Véda. Agni, le feu, dévore l'offrande, et la fait « passer aux dieux, auxquels elle est destinée. » {Op. cit., t. 11, pp. 83 et 84.)

Cette physique hiératique de l'àme et d'un autre monde s'est formulée partout spontanément et a eu universellement cours, de môme que le simple fait de croire aux esprits et à la vie future. Cette théorie qui fut, à n'en pas douter, le fond commun des doctrines

proprement religieuses de l'Asie, de l'Egypte et de 1 Europe, se retrouve, dans tous ses développements didactiques, jusque chez les Peaux-Rouges de l'Amérique du Nord et, on peut ajouter, jusque chez les fétichistes les plus sauvages des deux hémisphères. Nous trouvons sur ce sujet les détails les plus précis et les plus instructifs dans une conférence faite à l'Institut Royal d'Angleterre par M. Edward Burnet Tylor ; je crois pouvoir me permettre de vous en citer le passage le plus important, malgré la longueur de ce morceau.

« Nous savons tous », dit M. Burnet Tylor, « quelle (( terreur sincère et profonde les fantômes causent aux « sauvages. Souvent on peut dire sans hyperbole qu'ils « craignent plus un homme après sa mort que pen- « dant sa vie. L'idée que le sauvage se fait d'une u ombre est à peu de chose près celle que s'en fait de « nos jours môme un paysan anglais : c'est un fan- « tome léger qui va de place en place; il ressemble, « quand on le peut voir, à la personne à qui il appar- « tenait ; mais souvent il est invisible, bien qu'il soit « capable de frapper et de faire entendre des sons. « La notion de l'ombre se confond d'une manière « presque inséparable avec celle de l'esprit ou âme, « du souftle et du sang, de ces choses insaisissables (( qui suivent l'homme et lui ressemblent, une ombre, « par exemple, et son visage reflété dans l'eau. Une a telle idée de l'ombre conduit assez facilement à pence ser qu'en tuant un homme, vous pouvez aftranchir « son ombre et l'envoyer où il vous plait. C'est ce que « fait le roi de Dahomey, quand il envoie chaque

ONTOLOGIE ET PSYCUOLOGIE.

l'ame tevant la science.

n jour un homme à son père dans la terre des ombres. « Les Gètes, suivant Hérodote, envoyaient tous les « cinq ans un homme à leur dieu Zamolxis et le « chargeaient de leurs messages; ils le lançaient en ti Fair et le recevaient sur la pointe de leurs lances. « Dans rinde anglaise, il y a environ quatre-vingts « ans, on rapporte que deux Brahmanes, croyant w qu'un homme leur avait volé quarante roupies, pri- « renl leur propre mère et lui coupèrent la tôle, afin M que son ombre pût lourmenler et poursuivre jusqu'à « la mort leur voleur et sa famille : la vieille Femme <i elle-même se prêta à cette singulière vengeance. Ce t n'est pas là un cas isolé ; il se rattache à des prati- <i ques indiennes bien connues.

Il Naus rencontrons encore, dans presque tons les Il pays an monde, à des époques différentes, un usage li qui s'accorde parfaitement avec cette opinion : c'est « celui qui consiste à tuer des hommes et des femmes a sur la tombe des morts. Dans une des lies de la mer du n Sud, on passe une corde au cou de la femme lors de € son mariage, et, quand elle perd son mari, on Tétran- M gle pour délivrer son âme, afin qu'elle puisse accom- II pagner le mari dans la terre des ombres, prendre du n poisson pour lui et lui faire cuire ses patates. Les « Daïaks de Bornéo aiment par-dessus tout tendre des « embûches à leurs eanemis et rapporter leurs têtes

« sous leurs cabanes Leur intention, en agissant

« ainsi , est de s'assurer des esclaves dans l'autre «f monde.

« Ces usages sont l'application d'une théorie des « esprits, qui, si elle est grossière et fausse, se com-

-ij

« prend cependant. C'est par une raison analogue « qu'on lue, non-seulement les femmes et les esclaves <( du mort, mais aussi ses chiens et ses chevaux, pour « les ensevelir avec lui ou les brûler sur son tombeau. « L'ombre de Ihomme montera l'ombre du cheval « dans la terre des ombres, et l'ombre du chien pour- « suivra une ombre de gibier (1); ou bien, comme au « Mexique, le chien devait porter son maître au delà « de la rivière qui sépare le monde des vivants du n monde des morts. Au Groenland, on plaçait une tête « de chien près delà tombe d'un petit enfant, afin que « l'âme du chien, animal qui trouve toujours son che- « min pour revenir au logis, pût guider dans la terre « des esprits l'enfiint abandonné.

(( Mais quand on ensevelit ou qu'on brûle pour les <( morts des objets inanimés, et non pas des hommes « ou des animaux seulement, quelle est la raison de <( cet usage? Quand les tribus de chasseurs de l'Améri- « que du Nord donnent au mort pour compagnon son (( cheval favori, et enterrent avec lui son arc et ses <( flèches ; quand les tribus de pêcheurs ensevelissent a le mort dans son canot en mettant à côté de lui sa <( rame et son harpon, quelle diflérence pouvons-nous <( distinguer dans l'intention qui fait ofl'rir les objets « inanimés et les objets animés? Ne doivent-ils pas éga- « lemenl servir à leur propriétaire ? Quand les femmes

(1) Ces idées, dont je n'entends nullement me rire, me rappellent cepeudani mulgié moi ces vers du poëtc burlesque :

Je vis Tombre d'un laquais

Qui b Oîisaii l'ouibre d'un carrosse

Avccquu l'ombre d'une brosse.

298 ONTOLOGIE ET PSYCnOLOGlE.

u d'un chef mort et ses esclaves, ses chevaux, ses armes, « ses vêtements et ses ornements, sont sans distinction Il ensevelis avec lui ; quand on dépose des aliments « à côté du mort et qu'on les renouvelle tous les mois; Il quand on donne au petit enfant ses jouets; quand on « met le calumet dans la main du guerrier mort, afin « qu'il puisse le présenter en signe de paix, tandis qu'on u dépose à ses côtés une provision de couleurs pour « qu'il puisse se peindre et se présenter avec une paît rure convenable aux guerriers ses frères ; dans ces (( cas-là, et dans une foule d'autres, on suppose que a l'esprit des morts se servira des esprits des hommes, (( des animaux, et même des esprits des armes, des Il Yêtements et des aliments enterrés avec lui.

a Nous devons donc supposer que les sauvages at-

« tribuent aux objets inanimes eux-mêmes quelque

Il chose d'analogue -iiux esprits et aux ombres; et c'est

(t ce qui a lieu en effet. Il est reconnu que les habi-

« tanls du Fidji attribuent des esprits aux objets dé-

(f pourvus dévie. Ils pensent qu'on peut voir les âmes

« des canots, des maisons, des plantes, des vases brisés

n el des armes, descendre la rivière de la mort et se

« diriger vers la terre des âmes. Si nous passons dans

u l'Amérique du Nord, nous y trouvons cette même

(( idée : on y croit, non-seulement que les âmes sont

« comme des ombres, et que tout dans l'univers est

« animé, mais encore que les âmes des hachettes,

« des pots el de semblables objets doivent, aussi bien

« que celles des hommes et des animaux, franchir

u rétendue d'eau qui sépare leur séjour dans cette vie

« du grand village où le soleil se couche à l'Occident

l'ame devant la science.

({ lointain. Nous ne devons pas nous attendre à ce que « les esprits des armes et des pots auront autant de « vitalité et une existence aussi distincte, dans la philoce Sophie sauvage, que les esprits des hommes et des (c chevaux. Les objets inanimés ne donnent pas ces « signes d'existence que présentent chez les animaux « et les hommes la respiration, les sens, l'activité « libre et volontaire ; mais cependant ils ont aussi (( leurs ombres, comme nous l'apprend le conte nou- « veau-zélandais de Te-Kemwa : cet homme offrit aux (( fées son collier et ses pendants d'oreilles ; elles en (( prirent les ombres et lui en laissèrent la subs- « lance. Les objets ont aussi une propriété qui s'ac- (( corde avec ce que les sauvages pensent de la nature (( des ombres : leurs fantômes impalpables peuvent se .. montrer bien loin du lieu où demeure leur substance « réelle; ils apparaissent dans les rêves et les hallu- « cinalions, que les sauvages regardent comme des « événements réels.

« Une élude superficielle du spiritualisme des sau- « vages a souvent conduit à croire qu'il provenait « d'une corruption des croyances de races plus cul- « tivées ; mais une étude plus approfondie des faits « tend à montrer qu'une telle supposition intervertit

« l'ordre réel des faits L'histoire des offrandes

« funéraires dont nous venons de parler montre de la c( façon la plus intéressante les transformations d'une « cérémonie qui tire son origine d'une philosophie « sauvage et grossière, et qui finit par devenir une « pure formalité symbolique. Aux yeux des Aryas « védiques, c'était une chose tout à fait raisonnable de

ONTOLOGIK ET PSYCHOLOGIE,

« brûler les inslriimenls des sacrifices et du culte avec « le corps du prêtre mort, afin qu'il pût s'en servir <c dans Taulre monde ; mais Tllindou de noire temps « se contente de jeter un fil de laine sur le gâteau Il funéraire qu'il offre à son père, en disant : « Puisse Il ce vêtement tissé de laine être une offrande agréable « à. les jeux î » Nous pouvons apprendre, dans Ovide, « commenlles offrandes d'aliments faites aux morts, « qui n'étaient, aux époques primitives, qu'une prati- II que sauvage, s'étaient transformées de son temps Il en une simple cérémonie par laquelle s'exprimaient

<t des sentiments d'affection

« Nous pouvons wir que les premiers chrétiens Il avaient conservé la coutume païenne d'ensevelir des i( ornements avec les morts, de metlre des jouets dans Il le tombeau des enfants, faisant justement la même

Il chose qu'une Indienne peau-rouge Les Chinois

a ont conservé la coutume antique d'honorer les morts n par des présents de vêtements et d'argent ; mais <( l'argent que dépose le Chinois sur le corps de son <( père n'est qu'une monnaie de carton recouverte <( d'une feuille d'argent; il brûle cette pièce, afin que « son père puisse en recevoir l'ombre et la dépenser <( dans l'autre monde. Ce même Chinois préparera un « festin pour les âmes de ses ancêtres morts ; il atten- <( dra avec ses amis, pendant un temps suffisant, que <( les ombres de ses aïeux aient consommé l'ombre des <( aliments... Si nous voulons voir plus près de chez <( nous une coutume analogue, nous n'avons qu'à <( passer en Bretagne. Là, le soir de la fête des Morts, « nous trouverons le feu allumé, le foyer balayé, et le

LAME DEVANT LA SCIENCE

« souper servi, pour que les âmes des morts viennent <( en prendre leur part. Et quand nous voyons une « couronne d'immortelles déposée sur une tombe, ou « un bouquet de fleurs fraîches jeté dans la fosse en- « core ouverte, l'histoire des offrandes funèbres nous '( permettra de reconnaître ce que nous n'aurions « guère deviné sans un pareil secours, c'est-à-dire que « nous voyons h un vestige des croyances des plus « grossiers sauvages... » {Revue des Cours Scientifiques du 5 octobre J807.)

Après avoir essaj'é de faire comprendre, à l'aide de développements qui paraîtront peut-être démesurés, quelle fut l'idée attachée primitivement au mol âme et restée la seule signification de ce mot dans toutes les doctrines religieuses où il n'a pas perdu encore toute valeur, je vais indiquer les transformations que la philosophie biologique et la psychologie métaphysique ont fait subir depuis à cette conception.

L'animisme physiologique des scolastiques, celui de Stahl et de ses modernes disciples, M. Tissotet M. Bouillier, procède immédiatement et intimement de cette théorie, naïve si l'on veut, erronée peut-être, mais assurément conséquente, raisonnée, intelligible, que M. Tylor vient de nous exposer avec de si intéressants détails. Stahl, ses prédécesseurs et ses successeurs, entendent par l'âme une forme virtuelle de l'organisme, ou plutôt un organisme composé d'une substance /jwewmatiqve, s/jiritoelle au sens religieux, qui résiderait dans l'organisme visible, lui donnerait sa structure, *et lui imprimerait le mouvement de la vie végétative :

fi

lit

801 ONTOLOGIE ET PSYCnOLOGIE.

Anima forma corporis organici, a dit saint Thomas. La filiation de ce corollaire physiologique de la théorie hiératique de Tâme, et sa métamorphose psychologique consécutive, ont été assez bien comprises par k§ philosophes de Port-Royal ; leur Logique contient sur ce sujet un passage remarquable, que je crois devoir reproduire.

(( L'homme », y est-il dit, « ayant reconnu qu'il y « avait en lui quelque chose, quoi que ce fût, qui fai- « sait qu'il se nourrissait, et qu'il croissait, a appelé « cela âme, et a étendu cette idée à ce qui est de sem- « blable, non-seulement dans les animaux, mais même « danslesplantes.Etayantvu encore qu'il pensait, ilaen-

« core appelé du nom d'àme ce qui était en lui le prince cipe de la pensée. D'où il est arrivé que par cette res- « semblance de nom, il a pris pour la même chose ce fl qui pensait et ce qui faisait que le corps se nourris- « sait et croissait. ))' {Logique de Port-Royal, 1" part.,

ch. XI.)

Ces considérations nous indiquent le double passage du mot âme de son sens hiératique originel à sa signification psychologique et ontologique à travers la conception biologique de'Stahl et de saint Thomas.

L'âme de la psychologie métaphysique est à l'âme des doctrines religieuses ce que le Dieu de l'ontologie est au Dieu de ces mêmes doctrines : entre ces deux notions de l'âme , il y a un abîme. Et maintenant , comme l'équivoque du mol fieat inévitablement mêler à l'idée de l'âme ontologique, c'est-à-dire à l'idée du sujet, du moi, les attributs disparates de l'âme hiératique, de là s'ensuit cette confusion, cette cacophonie

l'ame devant la science.

désespérante dans laquelle les soi-disant spirituahstes et les soi-disant matérialistes crient à qui mieux mieux sans parvenir à s'entendre les uns les autres, sans réussir, qui pis est, à s'entendre eux-mêmes !

Pour la psychologie d'observation pure, pour la psychologie de l'école anglaise, par exemple, l'âme, c'est le fciisceau un et multiple des facultés de sentir et de penser envisagées dans leurs manifestations seulement. Allant au delà des simples phénomènes de la sensation et de la pensée, la psychologie ontologique, la psychologie des vrais métaphysiciens, des Descartes, des Leibnilz, s'applique à pénétrer la cause et l'essence de ces phénomènes, à discerner et à déterminer la nature du pouvoir constant dont ils émanent ; elle arrive à se faire une conception intuitive de ce pouvoir, qu'elle appelle l'âme, et cette conception, saisie dans son expression irréductible, s'offre sous deux aspects complémentaires : l'idée du siijet ou du moi, et l'idée d'un centre dynamique inétendu. Les spéculations de cette psychologie ont dès lors pour but de déterminer les rapports dynamiques et géométriques qui rapprochent, dans un conflit incessant et nécessaire, ces deux termes opposés du dualisme ontologique : le moi et le non-moi, le sujet et Vobjet; la force simple, une, inétendue, et le composé étendu des forces multiples, — antithèse qui se résume encore dans ces deux mots : esprit et ma-

tière,

N'est-il pas évident que la psychologie hiératique de l'etSwXov, pour qui l'âme est un corps véritable, un organisme, et qui, par esprit, spiritus, TuvEo-xa, n'entend pas autre chose qu'une substance étendue, subtile au-

Iliit qu'on voudra, gazéiforme, suivant l'expression de M. Maury, mais dans tous les cas matérielle, nécessairement matérielle, — et la psychologie des métaphysiciens, qui est une analyse mathématique tran^cendantale du principe de la conscience ou subjectivité, et pour laquelle ce principe, qui est aussi Vâme ou Vesprit, est un concept de l'immatériel; — n'est-il pas, dis-je, évident que ces deux psychologies n'ont rien de commun entre elles, qu'elles n'ont rien, rien absolument, de commun que des mots?

Quelle sera donc cette àme qui fait le sujet du violent débat où la conscience publique se voit partagée et déchirée, pour ainsi dire, entre le prétendu spiritualisme elle prétendu matérialisme? Quand les soi-disant spiritualistes font un si grand crime à leurs adversaires de nier la réalité ou l'immortalité de l'âme, n'auraient-ils donc, par hasard, aucune idée de ce qu'ils entendent reprocher aux matérialistes? Et quand ceux-ci acceptent le reproche avec un si arrogant défi, ou bien se donnent tant de soins et font tant d'efforts pour s'en disculper, n'auraieût-ils, eux non plus, aucune notion précise de ce qui est en cause dans la querelle à laquelle ils prennent si vivement part?

Si nous allons au fond de celte dispute passionnée où les deux partis se démènent à l'envi dans le galimatias, nous reconnaîtrons que l'âme dont le problème soulève tant d'obscures colères, ce n'est pas l'âme des philosophes, mais l'âme de la physique religieuse, l'âme de l'eschatologie hiératique, l'âme- si^oAov, l'âme du sauvage et du charbonnier. En elle même, l'âme de l'ontologie n'est certes pas un sujet de nature à soulever de telles

ni

tempêtes. Ce dont il s'agit donc dans celte controverse furieuse, c'est de cette âme dont la question est en définitive d'un si souverain intérêt pour l'individu et pour la société, de cette âme qui assurerait à la personne de chacun de nous la continuation et la possession de soimême en dépit de la mort, et permettrait à la justice distrihutive de lui faire récolter dans une autre vie le fruit légitime, doux ou amer, de ses œuvres d'ici-bas. En un mot, la discussion roule en réalité sur l'âme matérielle, qui est. je l'admets, un sujet légitime d'examen; mais pour démontrer l'existence et l'éternilé de cette nme matérielle, que fait-on? On invoque les arguments dont les mrtaphysiciens se servent pour démontrer leur âme immatérielle, qui est tout autre chose 1 et telle est la folie que je dénonce.

Les métaphysiciens prêtent les mains à cet abus : l'eschatologie religieuse usurpe les titres de l'ontologie et s'en fait un faux passe-port, sans qu'ils protestent; ils jugent sans doute que les intérêts de la religion et de la morale autorisent celte pieuse fraude. Mais combien ils se trompent I ils perdent ce qu'ils veulent sauver, ils préparent la ruine de ce qu'ils croient consolider. En prêtant aux croyances religieuses et morales l'appui d'uncdémonstratiun de l'élernitéde l'âme qui n'aaucune valeur pour ces croyances si ce n'est giâce à une équivoque, la métaphysique donne à ces croyances une sécurité funeste ; elle les détourne de se chercher ellesmêmes leurs principes propres, de se creuser de fermes fondements, et par là elle condamne l'édifice à crouler tout d'un coup le jour inévitable où la critique fera disparaître l'illusion sur laquelle était étayé cet édifice.

8 on ONTOLOGIE ET rSïCUOLOGlE.

Qu'on le sache bien : les vérités établies par la psy- Phdô<'ie ontologique n'apportent ni preuve ni préïmnlïon en faveur de la doctrine de l'immortalité de ïCe au sens que la religion et les moralistes atla- S àceue formule. Permettez-moi d'entrer dans quelques explications à ce sujet.

Au point de vue de l'analyse métaphysique l'âme, auVrement dit le pouvoir conscient, le pouvo.r de sensailTde pensée .).nousestreprésentéeob^ct.vemen^^ c'est-à-dire en toi qu'objet de conception, considéré "Z ses relations avec l'espace, par ^.^^^^^ nade ou atome absolu. Cette assimilation entre Ume et h n onide une fois admise, il est évident que l'âme es iitructible, l'atome absolu, la monade ne pouvant être détruite, puisqu'elle ne peut être divisée.

Cependant si ce'pouvoir individuel de conscience constitue une' individualité et une identité ."defec Ubles il n'est dans cette condition que comme «f f »^f ' "» tant que forme, il est assujetti au contraire à des altéraorcontinueiles et sans limite. Je vais tâcher de me fïre comprendre en me servant d'une comparaison. Soi Tne certaine molécule d'eau individuelle, une .outte ïeau que j'ai là sous les yeux. Cette goût e Tau est sans'douie identique à elle-même cesuàdire qu'elle constitue une certame portion de la matière absolue, qu'ellesera toujours, et quoi qu .1 arrive celle certaine partie de la matière absolue, et qu c e n'en sera jamais me autre partie. Bref, cette goutte (,) „ rappelle âme ce qui est en nous le principe de la pensfe. » PûRT-RoY.\i.. {Logique^ I, xij.)

l'ame devant la science.

d'eau, que voilà, est une certaine goutte d'eau, et elle ne sera jamais une autre goutte d'eau qu'elle-même^ c'est

de toute évidence.

Mais nous faisons baisser la température jusqu audessous de zéro, et notre goutte d'eau devient une perle de glace ; est-ce donc toujours là notre môme goutte

d'eau ?

Non; dégoutte d'eau, il n'en existe môme plus ; nous n^avons plus d'eau, nous avons de la glace. Et pourtant je suis encore en droit de dire que c'est toujours la même partie de la matière absolue que nous avions et avons là devant nous I

La goutte d'eau individuelle dont il s'agit a cessé d'être comme goutte d'eau, mais elle continue à être, et à être elle-même, identique à soi, en tant que portion donnée de la matière absolue, en tant que matière pure. N'est-ce pas vrai? Oui, sans doute, cela est vrai et cela est clair ; et cette conclusion, techniquement exprimée, s'énonce en disant que la goutte d'eau, en devenant glace ou vapeur, perd son identité formelle, mais que son identité substantielle reste intacte.

Pareillement de l'àme, de l'âme au sens ontologique, s'entend. Gomme monade, c'est-à-dire comme partie infinitésime individuelle de la substance absolue, son identité est inamissible, elle est immuable dans son identité substantielle; mais seraL-i-eWe donc également immuable dans son identité formelle ?

Par l'identité formelle de l'âme, nous entendons cet ensemble, cette combinaison et ce concours actuels de dispositions sensorielles, intellectuelles et morales, de connaissances, de souvenirs et d'affections particuliers,