SOI

qui font que noire être psychique a une autre forme, une autre physionomie, une autre manière d'être actuelle que celle qui caractérise notre voisin. Or, quoi de plus instable, Messieurs, que cette identité formelle du moi ? Ne se modifie- t-elle pas, ne se détruitelle pas à tous les instants? suis-je donc à l'âge de quarante ans celui que j*étuis ;\ l'âge de quarante mois?

L*état actuel de l'âme, son identité formelle, est le produit, estle reflet, des conditions mouvantes de son milieu, surtout de ce milieu prochain que nous nommons l'organisme.

Oui, c'est ce milieu qui détermine tous les états, toutes les formes variables de l'âme, tout comme les conditions actuelles de la température ambiante déterminent inévitablement Tun ou l'autre des trois états physiques — solide, liquide et gazeux — dans l'identité chimique constante exprimée par le symbole HO*

Ainsi, ce sont les dispositions du milieu, du milieu prochain ou le corps, et du milieu médiat ou monde ambiant, qui impriment à toute âme individuelle son cachet propre, qui font qu'elle est présentement âme humaine et non âme de bête, qu'elle est âme d'un Washington et non point âme d'un Napoléon ; âme d'un Newton, d'un Leibnitz, d'un Fourier, et non âme de ce qu'on appelle aujourd'hui «un petit-crevé », et vice versa.

Or, Messieurs, je vous le demande, quel changement plus grand, plus radical que celui qui, tout à coup, fait passer une âme du corps d'un homme bien constitué et bien sain dans le chaos de la matière inorganique ! quel changement de milieu plus profond pour l'àme que celui que lui apporte la catastrophe de la

l'ame devant la science.

mort ! Une altération relativement nulle survenue dans l'arrangement normal des molécules du cerveau suffît souvent pour changer la forrrie de notre âme au point de lui ôler tout caractère humain et de la faire descendre jusqu'à ces plus bas échelons de l'animalité, où la vie psychique semble être un continuel sommeil : que reslera-t-il donc à cette âme, dites-le-moi, que lui restera-t il de sa présente identité formelle, de ses traits caractéristiques actuels, quand le corps actuel tout entier se sera dissous (I)?

Bref, ces considérations nous le font voir clairement, le dogme religieux de l'immortalité de l'âme n'a aucun secours à attendre de la démonstration métaphysique de rélernité de l'âme, car, je le répète encore une fois, il ne s'agit point de part et d'autre de la même chose sous ce commun et même nom d'âme. Le principe de

(I) L'âme ou monade, considérée abstraction faite du corps, abstraction Taitedela matière ambiante, c'e^t-à-dire de rjïgglomération des autres monades qui l'entourent, se présente à notre conception comme illimit» e dans l'exercice de ses virtualités, dans l'expansion de ses forces, comme dans un éfnt farmdxtxw fait. Jamais elle ne saurait atteindre à cotte condition, toutefois sans doute parce qu'elle ne peut pas plus être isolée réellemeni de la niîit ère que le point malliématique i\^i peut être réellement isole de tout autre point. Mais, bien que condamnée à ne devoir parvenir jamais à cette perfection absolue^ I âme s'en rap(»roclie de plus en plus, et à l'infini, à mesure que l'organi saiion dcArm corps se perfectionne, c'est-à-dire à mesure que ies monades environnantes se groupent, s^organi.sent de fnçor) à la limiter de moins en moins. Ceite vue sur ies rapports éIOmi;ntaires de lâine et de la matière paraît ne pas avoir été étrangère aux premiers métaphysiciens, et je présume qu'ils y ont puisé la doctrine célèbre, de nos jours fort mal ccmiprise, qr.i condamne la matière ou le multiple, ou, autrement dit, la confusion, comme étant l'origine de tout mal. et qui exalte l'âme, l'i spiir, le simple, comme l'unique source de toute perfection et de tout bien.

Il !

3|(j ONTOLOGIE ET PSYCHOLOGIE.

rélernité et de rindestruclibilité de la force, qui est aujourd'hui un axiome de haute physique admis par tous les savants, est une vérité qui se confond, bien qu'obtenue par une voie différente, avec le principe de l'éternité et de Tindestructibilité de Tàme établi par Tontologie psychologique. Le spiritualisme religieux et moraliste songerait-il à se réclamer du premier de ces deux résultats ? Non, on peut l'affirmer ; qu'il renonce donc à se faire une arme du second, car ces deux résultats n'en font en réalité qu'un seul.

Nous voici donc maintenant face à face avec le dogme de la psychologie religieuse dépouillé de son travestissement ontologique, c'est-à-dire avec cette théorie antique d'une autre vie et d'un autre monde, qui est le fond dogmatique et pratique de toutes les religions, et la véritable thèse du spiritualisme vulgaire devenu celui de nos philosophes, à leur insu. Ramenée à ses termes propres, formulée franchement, sans fausse honte et sans équivoques, celte thèse doit être soumise à ia critique scientifique. L'importance du sujet n'est pas douteuse ; et d'ailleurs il y va du repos et de la dignité des hommes de science, harcelés aujourd'hui plus que jamais par les accusations de matérialisme, que tout malentendu cesse entre eux et leurs dénonciateurs.

* Diverses considérations d'un caractère rigoureusement scientifique peuvent jeter, dès à présent, un premier jour sur cette question ; je vais en indiquer rapidement deux des principales. Je ferai connaître d'abord une objection nouvelle contre les dogmes eschatologi-

l'ame devant la science.

ques, et la plus redoutable, à mon avis, que ces croyances aient jusqu'ici rencontrée.

Notre savant et très-autorisé collègue M. Baillarger avait signalé depuis longtemps, je me plais à lui rendre cette justice, un grand fait de psychologie qu'il a nommé, si je me souviens bien, V automatisme de la pensée; j'ai' aussi étudié ce fait avec attention, et je crois, qui plus est, avoir été assez heureux pour l'expliquer (i).

Ce n'est pas dans notre moi, ce n'est pas dans la monade où se concentre notre personnalité mentale, que sont contenues, à vrai dire, toutes les notions dont l'éducation et l'expérience nous ont approvisionnés et dont nous faisons usage à toute heure; la presque totalité de ces notions se trouve, pour ainsi dire, emmagasinée dans les centres psychiques subalternes (jui se confondent pour le physiologiste avec les centres nerveux de second ordre subordonnés au centre cérébral proprement dit. Ces notions, ces connaissances, ces souvenirs, que nous croyons puiser dans notre moi lui-même, ce sont en réalité des emprunts que nous faisons aux moi ou centres psychiques subalternes constituant pour notre moi comme une sorte de bureau de renseignements dont il reçoit les informations désirées avec une telle instantanéité qu'il est convaincu de ne les devoir qu'à lui-même. Permettez que j'explique ma pensée en citant un passage d'une étude sur l'Instinct

(1) Voir mon ouvrage intitulé : Électro-Dynamisme vital (publié en 185S sous le pseudonyme de J.-P. Philips); voir aussi mes Essais de Physiofogie Philosophique, et ma brochure portant pour titre : La Philosophie Physiologique et Médicale à l'Académie de Médecine.

If'

t • il

Cl THabitude, qui fait partie de mes Essais de Physiologie Philosophique :

u Ce n'est pas seulement notre dynamisme musculaire qui peut être profondément afTeclé par 1 hal/itude; celle-ci n'a pas une moindre influence sur l'exercice des sens, de l intelligence, des appétits et des sentiments. Et, ici comme là, nous trouvons sans peine le mot de rénigme dans la théorie.

« Souvenons-nous qu'une dépendance mutuelle rattache nos différentes facultés psychiques , par leurs organes cérébraux, aux différenis centres du système de la moelle et du système ganglionnaire. Cest ainsi que les divers étals de notre âme réagissent sur les fonctions végétatives, et que les modifications de cellesci provoquent des modifications parallèles dans notre sensorium , dans notre intelligence , dans nos passions (1). Cela étant, je veux supposer que nous soumettions notre intelligence à une certaine série d'opérations, c'est-à-direà certaines modifications, ;\ certaines idées directement provoquées et renouvelées à de courts intervalles pendant une période assez longue : nous habituerons par là les centres correspondants de la vie végétative à réagir parallèlement contre ces modifications cérébrales.

« Or, les modifications primitives du cerveau, se produisant sériellement et suivant un certain rhythme , c'est-à-dire dans un rapport de succession, de durée et d'intensité constant, de sorte que telle modification soit toujours suivie de telle autre modification , l'en-

(1) Voir me3 Essais^ pp. ÎC, 53, 5i et 6?.

l'ame devant la science.

chaînement est naturellement le même entre les modifications consécutives correspondantes du système médullaire ; il doit en résulter que, une modification cérébrale se produisant, la modification médullaire corrélative qui s'ensuit tend à déterminer, à elle seule, toutes les modifications médullaires suivantes de la même série.

« Maintenant, comme toutes ces modifications médullaires consécutives ont une contre-réaction dans le cerveau et y renouvellent, dans leur ordre exact, les modifications primitives dont elles sont issues, il est aisé de concevoir qu'il suffira de susciter directement dans l'âme le terme initial d'une série habituelle Ao, modifications (émotions, idées, sensations), pour que toutes les autres s'y reproduisent, chacune à son tour, par le seul ressort de l'excitation sympathique de la moelle ou des ganglions.

« Appliquons ces principes à un exemple très-simple. Quand j'étudiais la table de Pythagore, je répétais avec attention, et je m'eff'orçais de graver dans ma pensée des séries de mots telles que les suivantes : deux et deux font quatre; sept fois neuf font soixante- trois, etc. Au début, et pendant nombre de journées, je ne pouvais arriver que par un effort soutenu de la pensée, le premier membre d'une de ces équations étant donné, à me rappeler le second. Aujourd'hui, je ne puis dire en moi-même : sept fois neuf font,,, sans que aussitôt^ et sans aucun effort de mémoire ni d'attention, les mois soixante- trois arrivent tout formés sur ma langue, pour ainsi dire.

« De réfléchie, d'attentive, d'activé qu'elle était, ma

kl

3 , 4 ONTOLOGIE ET i'SYCnOLOGIE.

mémoire est devenue passive, automatique. Elle était telle qu'un écrivain pauvre obligé d'user la majeure partie de son temps et de ses forces à courir les bibliothèques, à compulser et à déchiffrer péniblement les auteurs, à transcrire longuement et laborieusement des document! indispensables ; maintenant, elle n'a plus qu'un signe à faire : de mystérieux secrétaires qui ont fait d'avance toutes les recherches, s'empressent et pourvoient sur-le-champ à toutes ses né-

^fissïtes

Il Je viens d'indiquer, dans ce qu'il a d'essentiel, le mécanisme de Vautomatisme de la pensée; une expérience, familière sans doute à beaucoup de ceux qui me liront, met en relief d'une façon saisissante l'action M m mécanisme. Si j'oublie l'orthographe d'un mot, et si le dictionnaire ne se trouve pas là pour venir en aide à ma mémoire défaillante, eh bien, je prends le parti de consulter ces secrétaires intimes dont il vient d'ôtre question ; je consulte des inémoires qui ont leur siège, non dans le cerveau, mais dans les centres nerveux de kiUdelle animant les mouvements de ma main. Pour ce Mît, je prends la plume; ensuite, j'exprime mentalement la volonté que le mot douteux soit tracé tel qu'il doit être; et, après cela, j'éloigne mon attention de ce qui va se passer afin de laisser toute leur spontanéité aux intelligences consultées : aussitôt la plume cmifl mr le papier, et le mol désiré se trouve écrit en tontes et bonnes lettres, comme par enchantement... » [Op. cit., p. 427.) . Bref, ce mécanisme de la mémoire, au moyen duquel nous rassemblons et mettons en réserve les idées

l'ame devant la science.

et les rappelons à volonté à notre esprit, ce mécanisme mental est fondé sur un mécanisme organique consistant dans une combinaison de centres nerveux distincts, lesquels sont le siège d'autant décentres dépensée, d'aulant de moi distincts. Maintenant, la destruction des organes n'entraînera-t-elle pas inévitablement la dissolution de cette société de coopération psychique, par la dispersion de ses membres? Et que restera-t-il alors de notre caractéristique personnelle, si le faisceau de nos connaissances, de nos attachements, de nos aversions et de nos souvenirs est pour toujours détruit?

Le spiritualisme physique nous répondra peut-être que la hiérarchie des centres psychiques survit à l'anéantissement du système nerveux, et que cette hiérarchie , conservant intacte la constitution qui lui est propre, reste groupée autour du centre psychique suprême, autour de notre moi, et accompagne ce moidans sa nouvelle sphère d'existence.

Fort bien, mais cette solution rencontre,dans la physiologie expérimentale, une difficulté singuHèrement

grave ; la voici :

Une vérité d'observation aujourd'hui mise hors de doute, c'est que les centres nerveux métacéphaliques (c'est-à-dire qui sont situés au-dessous ou en arrière du centre cérébral, et lui sont subordonnés), peuvent continuer à vivre et à manifester les attributs du sentiment et de la volonté après leur entière séparation d'avec la tête, cette tête continuant de son côté à vivre isolément et à accuser l'exercice non interrompu de la pensée (voir ci-dessus, p. 219). Les centres psychiques reliés ensemble par le système nerveux au grand centre con-

stituant notre moi, ne sont donc pas inséparables de ce moi : la dÎYtôiOQ de leurs segments nerveux respectifs suffît pour faire cesser leur union; comment cette union serait-elle respectée par la mort, qui divise l'organisme nerveux jusque dans ses dernières molécules?

Le spiritualisme hiératique peut se prévaloir de son côté d'une autre considération biologique qui n'est pas sans force. La biologie est obligée de reconnaître que tout l'ensemble, toutes les parties et jusqu'aux plus minimes détails de l'organisme parvenu à son complet développement , préexistaient en puissance dans le germe. Or, l'organisai ion de ce germe ne présente aucune analogie appréciable de forme ni de complexité avec l'organisation de l'animal ou du végétal parvenu à son état parfait.

a On ne peut plus mettre en doute aujourd'hui», dit J. Mueiler, « que le germe n'est point une simple « miniature des organes futurs, comme le croyaient « Bonnet et Haller; car les rudiments des organes ne « deviennent pas visibles par l'effet seul du grossisse- « ment; ils ont un assez grand volume dès leur pre- « mière apparition; mais ils sont simples, de sorte que « nous voyons les organes complexes naître peu à peu « d'un organe primitivement simple. » {Manuel de PliysioLy édit. Jourdan et Litlré, t. I, p. 21.)

Si le germe de l'homme recèle et contient potentiellement la forme et la structure entières de l'organisme humain développé, sans que rien dans la forme et la structure visibles de ce germe puisse y déceler la présence de celte virtualité, pourquoi, peut-on se demander, une virtualité pareille n'échapperait-elle pas à

iiiiiiainiiiiiiiaiiiwiiniii

l'ame devant la science.

la destruction du corps, elle qui en a procédé la formation? Et pourquoi cette virtualité, dont les attributs, d'une réalité incontestable cette fois, sont si analogues aux attributs supposés de l'âme-eiooAov de la foi religieuse, et à ceux de Vanima forma corporis de la biologie scolastique et stahlienne , ne pourrait-elle pas survivre à ce corps, bien qu'invisible, de môme qu'elle lui avait préexisté invisiblement?

Qu'on ne se fasse pas d'illusion de part ni d'autre : l'immortalité de la personne humaine est une hypothèse qu'aucun raisonnement tiré de nos connaissances positives proprement dites ne peut faire passer à l'état de vérité prouvée ni faire condamner non plus en dernier ressort comme une erreur; c'est une question qui, jusqu'à présent, reste ouverte, et j'eslime que ce n'est pas à moins d'une démonstration expérimentale directe que les croyants réussiront à transformer leur foi, plus ou moins aveugle, en une certitude scientifique, et à ôter toute raison au scepticisme, jusqu'ici légiliine et respectable, des esprits critiques. Il est aujourd'hui quelques savants faisant profession de libres penseurs qui sont arrivés, sur l'imposant sujet dont il s'agit, à conclure dans le sens du vieux dogme eschatologique; ils basent leur jugement sur de prétendus faits d'observation qui seraient inconnus de la scieniie classique, et ces faits leur semblent décisifs. Un pareil témoignage, qui tout d'abord excite nos déliances, mérite un autre accueil, nous venant d'hommes d'un savoir sérieux, d'un caractère honorable et d'une intelligence distinguée, tels, par exemple, que mon célèbre ami le doc-

leur anglais Hugues Doherly (1), tels que le rédacteur scientifique du journal le Siècle, M. Camille Flammarion auteur de plusieurs écrits fort goûtés du public savant et lettré (2). Dans les matières où Texpérience est seule juge, affirmer ou nier «/)non et sans examen est également contraire au véritable esprit de la science.

Permettez-moi, Messieurs, de résumer en quelques mots mes appréciations, que je viens de vous exposer longuement , trop longuement sans doute, sur l'ouvrage dont la Société m'avait chargé de lui rendre compte.

M, Ramon de îa Sagra a consacré son livre à un sujet qui, tout à la fois, porte sur la physiologie d'observation, et de là s'élève, par la gradation naturelle des idées, aux plus hautes considérations philosophi* ques.

J'ai dû suivre l'écrivain jusque dans ces régions supérieures pour ne point laisser incomplète la tâche que vous m'aviez confiée. Et, en cela, d'ailleurs, pouvais-je craindre. Messieurs, de sortir de la sphère d'étude que vous vous êtes tracée? Votre titre de Psychologues, que vous tenez tant à honneur de justifier, et les dispositions formelles de votre programme, où une place

(1) Le docteur Doherty est l'auteur d'un ouvrage considérable^ Organic Philosophy, publié à Londres en 1867.

(2) Lire dans la Solidarité (volume de 1869, p. 107), revue philosophi(|ue dirigée par M. Charles Fauvety, un discours de M. G. Flammarion dans lequel il a résumé en termes remarquables lc& principes de sa doctrine scientifico «religieuse.

l'ame devant la science.

a été soigneusement réservée à la philosophie, étaient là pour me rassurer pleinement à cet égard.

Tous les savants d'élite, tous ceux qui sont aujourd'hui à la tête des sciences spéciales dans la voie des grandes découvertes : physiciens, naturalistes, physiologistes, palhologistes ; tous — mais à la vérité ils ne sont pas nombreux — tous, dis-je, commencent à reconnaître que , au degré de développement où elles sont actuellement parvenues, les diverses branches du savoir positif se rencontrent et s'arrêtent devant un commun obstacle. Cet obstacle, qu'il faut écarter pour que la science puisse continuer librement à croître, ce sont des problèmes d'ordre général qu'il faut résoudre.

M. Ramon de la Sagra est de ceux à qui reviendra le mérite d'avoir eu l'intelligence de cette haute vérité.

Frappé surtout du désordre et de la stérilité que le manque d'esprit philosophique sème dans le champ de la psychologie, de la physiologie et de la médecine, l'honorable académicien s'est appliqué à nous révéler les plaies de notre science une et triple. Soutenu par les intentions les plus louables, après avoir constaté le mal, il s'est mis en quête du remède.

Les phénomènes d'ordre sensoriel et mental que l'action des anesthésiques permet de développer chez rhomme, qu'elle nous permet d'y observer et d'y suivre avec une sûreté et une commodité qu'on était si loin d'espérer, lui ont paru faire entrer la psychologie dans le domaine de la méthode expérimentale ; et du sein de ces phénomènes, dont il a fait une étude laborieuse,

M. de la Sagra a cru voir les solutions suprêmes se dégager déjà en pleine lumière.

Je suis loin de partager une telle confiance, je l'ai déclaré; et sur beaucoup de points je la trouve illusoire. Je me suis plu à le reconnaître, le savant auteur a soulevé des questions d'une grande importance, et pour ma part je lui sais gré d'avoir donné un utile exemple en cherchant à les résoudre par l'usage exclusif des données et des méthodes de la science. Mais, j'ai été forcé de le dire, cette entreprise a échoué.

Sans doute, l'analyse des opérations mentales faite à l'aide des agents aneslhésiques peut éclairer par certains côtés la question qui divise les philosophes en spirilualistes et en matérialistes; elle est insuffisante pour la résoudre. Ce grand et si désirable résultat, qui mettrait fin à m conflit oi les plus fortes intelligences s'épuisent infructueusement, doit, à mon sens , être cherché ailleurs, et nous avons cru devoir indiquer le chemin qui nous semble mener plus sûrement à ce

but.

Cependant, en scrutant les effets de Tanesthésie dans une préoccupation philosophique , M. Rampn de la Sagra a été conduit plusieurs fois à interroger la physiologie de ces effets, et son livre offre par là un véritable intérêt au strict point de vue des études physiologiques et de pratique médicale.

Dans l'état d'aneslhésie, les nerfs seuls sont -ils atteints? l'encéphale échappe-t-il à l'influence anesthésique, ou la subit-il ? Les nerfs de la sensation et ceux du mouvement sont-ils susceptibles d'être affectés isolément par celte action? L'assoupissement graduel,

l'ame devant la science. 8îi

partiel et successif, des diverses facultés sensorielles et mentales , implique-t-il , oui' ou non , la localisation cérébrale de ces facuUés? L'état symplomatique du patient considéré pendant et après le sommeil anesthé- «ique autorise-t-il pleinement la certitude que l'inhalation de l'cther ou du chloroforme produit une insensibilité réelle et met l'opéré à l'abri de la douleur?

Tels sont quelques-uns des points spéciaux que l'auteur a traités dans son livre, et que j'ai discutés avec lui, et souvent con/re lui, dans mon Rapport. Car, si j'ai €u presque toujours la satisfaction de pouvoir donner mon adhésion aux opinions de M. Ramon de la Sagra dans leur partie critique, presque toujours j'ai eu le regret d'avoir à me séparer de lui sur le terrain dogmatique.

Le livre et l'auteur n'en sont pas moins très-dignes d'estime et de respect. Ce livre est l'œuvre consciencieuse d'un savant en tout digne de ce nom, d'un de ces savants encore nombreux, plaisons-nous à le croire, qui aiment noblement la science, qui s'attachent à elle pour la servir loyalement, et non pas uniquement pour s'en servir.

LE PANTHÉISME

JUGE PAR M. GBANDET.

£v eîvai tô îtôtv.

Tous les penseurs contemporains — d'ailleurs en fort petit nombre, avouons-le — qui honorent la philosophie française, n'appartiennent point pour cela à la capitale de leur pays, il ne limt pas que Torgueil parisien s*y trompe ! Un grand disciple de Kant, qui arrive tardivement à la célébrité (mais, enfin, il y arrive, Dieu soit louéî), est un vigneron de la Provence; c'est à l'ombre de ses figuiers, de m$ oliviers, que Tauteur des Essais de Critique générale (1) élabore les questions les plus ardues de l'ontologie, de la psychologie, de la morale. Et non loin de lui, dans l'âpre Aveyron, la métaphysique possède encore un de ses rares, un de ses plus experts adeptes. Qui connaissait M. J.-M. Grandet et .sa Philosophie de la Révélation (:2),. il y a quelques mois? Personne, autant dire. Le philosophe et son œuvre ont été révélés dernièrement au

(1) M. Charles Renouvier.

(2) Philosophie de la Hévé/ation, t fort vol. in-8, chez N. I«:itery, à Uodez, et à Paris, à la librairie Hachette.

LE PANTUÉISME. 323

public par t Année Philosophique (I); rendons-en grâce à l'excellent recueil de M. Pillon, à qui rien n'échappe.

Un jour, je pourrai peut-être analyser longuement, d'une façon digne de son importance, la doctrine de M. Grandet ; je vais en attendant en donner un simple aperçu à l'aide de quelques citations que j'accompagnerai de courtes remarques.

Notre auteur s'exprime ainsi :

« On lit dans les Fragments Philosophiques d'iiamilton, traduits par M. Louis Peisse, p. 8! : « Si l'oii (( nie le témoignage de la conscience sur l'originalité « contemporaine et l'indépendance réciproque du (( sujet et de l'objet, on arrive à deux constructions (( différentes, suivant que l'un ou l'autre des deux « termes est considéré comme le terme originel et (( générateur. Si l'on fait émaner l'objet du sujet, « c'est l'idéalisme ; si le sujet de l'objet, le matéria- « lisme. »

« Avec l'originalité contemporaine », reprend M. Grandet, u et l'indépendance réciproque du sujet et de l'objet, rien ne pouvant exister comme produit, on a pour toute philosophie l'être en soi de toutes choses, c'est-à-dire l'athéisme, ou ce qui revient au môme, le panthéisme. » {Philosophie de la Révélation, p. 88.)

Faisons remarquer en passant que la manière dont Hamilton caractérise la distinction de l'idéalisme et

a) L'Année Philosophique, études critiques sur tes idées générales dans les dioers ordres de connaissances, par M. F. Pillon, 1 fort vol. in-12, librairie Germer Baillière.

824 ONTOLOGIE ET PSYCUOLOGIK.

du matérialisme ne laisse rien à désirer; elle est

parfaite.

Les observations que ce passage du philosophe écossais suggère à M. Grandet ont aussi une grande force ; elles dénotent chez ce dernier une puissante pénétration métaphysique. Oui, il a bien saisi la conclusion générale qui découle de l originalité contemporaine et indépendante du sujet et de l'objet, à savoir, que tout se réduit en dernière analyse à cette notion r fêtre en soi m toutes choses. Mais le théologien aveyronnais rejette ce résultat philosophique comme entaché d'athéisme ou de panthéisme, deux choses, fiiit-il observer, qui ne sont au fond qu'une seule et môme doctrine. Cependant, pourquoi s'effrayer de ces mots de panthéisme et d'athéisme? Un vrai philosophe reculera-t-il jamais devant la crainte du discrédit que le vulgaire attache à certaines opinions dont il est incapable de se rendre le moindrement compte ? Faudrait-il rejeter une solution que la logique nous donne, par cela seul qu'une telle solution s'écarterait des idées reçues ? Mais alors, à quoi bon chercher la vérité, à quoi bon la philosophie ?

M. Grandet ajoute, et avec un sens profond, ce me semble :

« L'erreur de la plupart des philosophes est de penser, mais tous ne le disent pas, que l'être des choses est indépendant de leur intelligibilité. « Sans « la pensée, dit M. Vacherot {Histoire de l'École d*A' « lexandne, t. III, p. 489), pas de vérité. Ce n'est pas K à dire que l'esprit constitue la réalité. Supprimez, « par hypothèse, l'humanité, et par suite respritj(est-

LE PANTHÉISME

« ce qu'iln'y a d'esprit que dans l'humanité (I)?) la « réalité n'en subsistera pas moins (comment sans l'es- (( prit cela pourrait-il se savoir ?), mais elle n'aura plus (( cette unité, ce caractère intelligible qui en fait la «Vérité.... Que la réalité subsiste abstraction faite « de l'esprit qui s'en fait une idée, il serait absurde de « le contester (c'est ce que nous verrons tout à (d'heure !...). La réalité existe en dehors de l'esprit, (( mais ce n'est que par l'esprit qu'elle devient intelli- « gible, qu'elle est vérité...

« Cette doctrine de la connaissance nous semble « être la vraie solution du problème de la vérité. « Toute vérité est dans la pensée ; mais la pensée a « pour condition la réalité. L'esprit n'agit pas dans « l'abstrait et dans le vide ; il n'y a pas de pensée sans a une intuition de l'expérience, ni d'intuition sans un « objet extérieur, distinct de l'esprit. »

Après cette citation de M. Yacherot, M. Grandet reprend :

« Cette solution est loin d'être la vraie. La réalité n'a d'existence que comme pensée, cogitata... M. Vacherot confond la pensée avec la lumière subjective, avec le moi qui pense et perçoit sa pensée. Toute pensée a un objet, dit-il. C'est là une erreur psychologique et des plus graves. La pensée est elle-même l'objet perçu. L'univers est la pensée dont le Verbe et Dieu ont la parfaite connaissance objective. Les conceptions de l'homme, les représentations qu'il en forme, sont des pensées de lui perçues. Au lieu de

(I) Les entre-parentlièses sont de M. Grandet.

3^0 ONTOLOGIE ET PSYCflOLOGIE.

dire que toute pensée a un objet, tenons pour certain que toute perception a pour objet une pensée née du sillet percevant.

If M. Yacherot accorde « que la réalité n'existe pas <i mm teli caractères, avec telles propriétés, telles « formes indépendantes de Tentendement qui la per- <( çoit » Et il ajoute : « La réalité existe en dehors de Tes- « prit : mais ce n'est que par Tespril qu'elle devient « intelligible, qu'elle est vérité. »

« L'être », ajoute M, Grandet, « sans l'esprit qui le rend vrai, n'est donc qu'une vaine abstraction, et l'objet n'existe véritablement que par le sujet qui le fait être en vérité, c'est-à-dire le fait être avec les propriétés, avec les formes, avec les caractères sans lesquels il n'y a pas

de réalité.

« Enfin voici que M. Yacherot sort tout à fait d'erreur pour embrasser la saine doctrine. « L'idée, «dit-il, page 488, n'est pas une image de la réalité « (de l'objcl), c'est au contraire la réalité qui est une « repr^'sentation de la pensée (il faudrait dire de l'idée), «Platon, Aristote, Plotin, Malebranche, Schelling, « Hegel, tous les grands idéalistes ont profondément « raison en cela. »

<( Très bien, et cela posé, je demande : comment l'objet n'est il qu'une représentation de l'idée, si l'idée ne Ta pas produit elle-même? Et par idée l'on ne peut pas entendre ici la perception, mais le sujet préexistant de qui la perception procède par l'objet produit. N'est il pas évident que la réalilé perçue lire son origine de l'idée dont elle est l'image, comme la parole entendue tire la sienne de hjpersonne qui s* exprime en elle ?

LE PANTHÉISME

u L'idée, lumière subjective, est le principe personnel de la pensée, justement dite lumière de lumière. La perception, troisième lumière, est le rapport substantiel de la pensée (de l'objet) au sujet qui Ta produite. C'est pour n'avoir pas distingué cette trinité de termes consubstantiels dans l'unité du sujet objectivé dans sa pensée, que la philosophie et la théologie sont encore à Tétai de chaos mal débrouillé, » {Op, «7., p. 8S et seqq.)

Si la philosophie et la théologie sont encore à l'état de chaos, comme M. Grandet le constate fort justement, elles le doivent avant tout à une confusion d'idées monstrueusement disparates, née de l'équivoque du mot Dieu ; cette méprise énorme, sans égale, qui a obscurci et faussé les plus belles intelligences métaphysiciennes, a fait encore une victime, et des plus nobles, dans l'auteur de la Philosophie de la Révélation. Certes, dans les passages que nous venons de citer, des vues admirablement profondes et lumineuses nous saisissent, elles révèlent un penseur des plus vigoureux : quel dommage qu'il se soit enchaîné, lui aussi, aux croyances de cette théologie biblique vulgaire qui est comme un boulet attaché aux ailes de l'ontologie ! Comment la science pure de l'Être pourrait-elle s'élever jusqu'à son objet tant qu'elle se condamne à rationaliser l'irrationnel, à démontrer, par exemple, l'incarnation du Logos en Jésus de Nazareth, entendue au sens propre, c'est-à-dire dans ce . sens qu'un être de raison, l'entité métaphysique appelée le Logos, la loi adéquate à la raison, la loyicité, se confondrait, et ne ferait réellement qu'un avec une

certaine individualité humaine, avec un certain personnage de l'histoire !

Citons encore M. Grandet :

a Le panthéisme est enté sur Tidée confuse qu'on s'est faite d'un principe d'où tout dérive, sans que ce principe soit une cause proprement dite. La cause véritable, lu came personnel^ diffère de son opérer, existe sans son opérer. J'opère en écrivant, mais je SUIS indépendamment de cet acte de ma puissance. Le principe primitif, au contraire, est un opérer sans personne qui opère, un opérer impersonnel dont la manifestation ou Félre n'éclate que dans le terme qu'il devient, être principe et fin, comme dit si bien l'Écriture. Le nom de Dieu, celui qui est, consiste en une proposition dont le sujet et le prédicat ne font qu'un dans la copule.

« Au rebours de cette doctrine, les scolasticjues distinguent l'opérer, qu'ils appellent le Père, d'avec le terme auquel il est immanent, et qu'ils appellent le Fils, tirant ainsi par voie de génération , l'être du non-être, la lumière des ténèbres. Hegel a raison, l'activité nécessaire n'engendre ni ne crée, elle devient, puisqu'elle n'a de réalité que dans son terme. Mais au lieu de la faire se ternaiuer ad extra au multiple, c'est ad intrà la vie de TuN qu'il faut la voir dans son éternelle Ou : Pater liabet vitam in semetipso, en luimême, et non dans le verbe ni dans le monde, soit idéal, soit réel. Répétons avec Newton : A cœcâ necessitate metaphysicâ^quœ ittique eadem est semper et ubique, nulla oritur rerum variatio. Tota rerum conditarum pro locis et femporibus, ah ideis et voluntate entis necessainù

LE PANTHÉISME. SÎ9

existentis solwnmodo oriri potuit. » {Op, cit., p. 229.)

Le Panthéisme, certes, rencontre dans M. Grandet un adversaire de taille peu commune; mais il y a panthéisme et panthéisme, et les coups du rude controversiste ne vont pas à l'adresse de toutes les doctrines comprises sous celte dénomination. Il y a ici matière à une dislinclion sérieuse; je vais tâcher de la faire saisir en deux mots.

Le monde se compose de la multitude des phénomènes, variant à l'infini dans le temps et dans l'espace.

Ces phénomènes, notre esprit en ala claire conscience, ne peuvent naître du néant absolu, et ne sauraient non plus disparaître sans laisser quelque chose après eux. D'ailleurs, l'expérience nous le prouve, les phénomènes qui apparaissent ne sont qu'une métamorphose des phénomènes disparus.

Ces considérations ont amené la philosophie à voir dans les phénomènes les manifestations diverses, les transformations multiples, d'une substance {substantia, xiTzoGTOiatç, ce qui est au-dessous) une, c'est-à-dire qui serait la même toujours et partout dans ce qu'elle a d'essentiel et de nécessaire, autrement dit dans ce qu'elle est abstraction faite des formes contingentes et passagères qu'elle revêt tour à tour.

Ce concept, ce noumène de la substance pure ou absolue, n'est pas (j'en ai déjà exposé les raisons ailleurs) (I) une vaine vision de la métaphysique, ainsi

(I) Voir ci-dessus, pp. 64, 129, 142 et 213.

que j*ai eu le regret d'entendre M. Stuart Mill l'affirmer dans sa Logique (!) : autant il vaudrait taxer de billevesée le noumène chimique de VEau^ que la science conçoit abstraction faite des formes conlingentes de cette sub<tance, soit VEB.n-solide, VEini- liquide et TEaugm, et qu'elle exprime par le symbole HO.

Que réminenl penseur anglais y réfléchisse à nouveau, et il reconnaîtra que si ces distinctions scolastiques de la substance et de la forme ont conduit, comme il le dit, au réalisme mystique, ce résultat est imputable uniquement à la débilité philosophique des disciples, qui, incapables de comprendre les vrais maîtres, les ont interprétés à faux.

Eh quoi ! M. Mill ignore-t-il donc que le plus glorieux progrès de la science positive moderne, c'est précisément d*êlre arrivée, conduite par l'expérience analytique, à cette même solution, à ce môme concept de f unité de la substance j de l'unité des forces^ que les métaphysiciens avaient trouvé, il y a de cela vingt, trente et quarante siècles peut-être, par. la seule puissance de leur intellect ?

Bref, sous la diversité phénoménale du monde, l'unité du noumène de la substance.

Ce noumène, les premiers ontologistes le rendirent par le mot dieu, suivant une association d'idées accidentelle, dont j'ai esquissé ailleurs l'histoire (2) ; et c'est ainsi que de l'ontologie sortit le dogme de V Unité de Dieu,

(1) Sijstème de logique induclive et de'ffuctive, pnr Jolin Stuart Mill, iraJuciion de M. Louis l'eisse. Puris, 186iî, t. Il, p, 321. (2} Voir ci-dessus, p. 270.

LE PANTHEISME

On spécula ensuite sur les attributs de cette substance absolue ou Dieu, et de la divergence des opinions qui s'ensuivirent résulta une scission du théisme en plusieurs écoles.

Dans la substance, on ne vit d'abord qu'une masse confuse, une sorte de pâte amorphe s'agglomérant et se moulant diversement pour réaliser les différents types actuels. La forme des atomes ou particules matérielles expliquait leur concours et la formation de leurs composés.

Celte première vue ontologique était superficielle et grossière. Elle distinguait sans doute, bien qu'obscurément, la substance, impérissable, constante et nécessaire, de la forme phénoménale, éphémère, diverse et contingente. Mais dans cette conception vague, l'esprit ne pénétrait pas au delà de l'idée de la masse substantielle, il ne saisissait point celle de Vêlement substantiel. On se voyait conduit dès lors à faire dériver l'activité, de l'inertie, l'esprit, de la matière; c'est-àdire à faire engendrer la force par un moyen mécanique, à l'instar des chercheurs du mouvement perpétuel. MM. Littré et Ch. Robin, disons-le en passant, qui n'ont pas encore rejeté ces langes ontologiques, ne se doutent i)as, non plus que ceux qui, à leur suite, font résulter la vie et le moi du concours de particules organiques, ces philosophes ne se doutent pas qu'ils foulent aux pieds les premiers principes de la mécanique rationnelle ! Les machines ne créent pas les : forces, ô Messieurs de l'école positiviste, elles peuvent seulement servir à les composer et à les appliquer; tous les mécaniciens, tous les physiciens, tous les chimistes

ONTOLOGIE ET PSYCnOLOGIR.

Savent cela aujourdliuî, et vous seuls Tignorez, vous qui vous posez pourtant en législateurs et régenis des sciences positives !

Revenons à notre sujet. La substance absolue ou Dieu est dans chaque phénomène et le constitue tout entier; donc tout phénomène, tout objet particulier est Dieu ; et voilà le panthéisme formulé. • Mais ce n'est là qu'un panthéisme rudimentaire, e'esile panthéisme ma férialiste; or i\ en est encore un autre, et celui-ci vaut mieux, nous le ferons voir tout à Theure.

Comme Ta fortement exprimé M. Grandet (qui est un des rares, très-rares métaphysiciens de notre époque ayant une claire notion de cette vérité), la Substance, en tant que masse, ne peut être véritablement cause, autrement dit, uriprimum moyens /l'activité essentielle et le moi ne peuvent appartenir à la matière, au composé, au multiple; de tels attributs ne sauraient avoir pour sujet que Vêtre nécessaire, le ego sum quisiim, l'être qui ne peut être ni créé ni anéanti (1), l'être simple, immatériel et personnel Tout cela est très-vrai,

et tout cela avait été aperçu par les vieux ontologistes grecs. Ceux-ci avaient dit : Le principe, la cause et l'élément de toutes choses, c'est le to h ; et, ajoutaient-ils, le TO 3v, c'est le ih âv. Et maintenant, qu'est-ce que ce to Iv, qu'est-ce que ce Un absolu ?

C'est ici que l'ambiguïté des mots a montré encore tout ce dont elle est capable.

Par cet vn, que lesontologistes originaux concevaient

Voir ci-dessus, p. ?I0.

LE PANTUEISME.

bien autrement, leurs copistes entendirent une individualité singulière, et de cette certaine personne individuelle ils firent un moteur universel unique, et ils le placèrent au-dessus et en dehors du monde, sa création. Tel est le monothéisme spiritualiste, tel est le monothéisme de M. Grandet, et cette conception pèche par une grande méprise.

Oui, Monsieur Grandet, ainsi que vous le remarquez avec sagacité et profondeur, c'est seulement de VUn, c'est seulement d'une personne, c'est seulement ab ideis et voluntate entis necessario existentis, que peut naître toute impulsion première amenant un changement quelconque dans les choses établies au sein du temps et de l'espace. Mais cet. un, cet être simple, cet ens necessario existens, n'est pas seul, unique, singulier, individuellement parlant, ne vous y trompez pas ! Non, car il est en nombre inQni, en nombre sans limite; il remplit tout de ses multiples; il est l'élément infinitésimal de la substance, l'atome absolu, la monade, comme disait Leibnitz , le centime de fotxe, comme disait Faraday naguère encore ; il est la force simple dont toute parcelle de matière est intégralement formée, suivant la philosophie de nos physiciens du jour. Et maintenant ce principe n'est autre que le voîîç, le vouç aÙToxpar^;, ^^y^ t^ç xtvTÎaewç d'Anaxagore ; de telle sorte que tout est Dieu; mais ce n'est plus l'absurde matière, qui est ce Dieu, c'est l'esprit, c'est l'âme, c'est le moi, se répétant à l'infini et comprenant tout.

Ceci est le panthéisme spiritualiste ou pan-psychisme, qui est le nôtre, et qui est foncièrement d'accord

ONTOLOGIE ET PSYCUOLOGIE.

avec saint Paul, saint Jean, saint Thomas, et les théologiens réputés les plus orthodoxes, ce qui nous console à peine de nous trouver en désaccord avec le très-éminent nnétaphysicien auteur de la Philosophie de la Révélation.

CRÉATION ET FINALITÉ

©vr.Tùiv Te xai àôavaTwv...

Pi>D\nE, Frar/m. éd. Boiss., p. 294.

Les croyances de la théologie démonologiqne qui, à la faveur de l'équivoque du mot Dieu, ont envahi la théologie ontologi(iue et en ont obscurci et altéré si profondément les principes, sont aujourd'hui encore un obstacle au développement des sciences naturelles.

Le monothéisme vulgaire, devenu celui de nos philosophes, est en effet le produit d'une méprise des plus bizarres. Cette méprise, je l'ai déjà fait remarquer ailleurs(l), c'est de réaliser, d'individualiserelde personnifier le concept métaphysique de la substance pure ; c'est de transformer la notion iVune commune étoffe, d'une unique ef^phce d'éléments premiers, dont toutes choses seraient faites, en un personnage singulier, en un suprême arbitre solitaire, créateur, législateur et gouverneur tout puissant de l'univers, et relevant seulement de son bon plaisir. C'est au nom d'une telle conception, c'està-dire d'une telle confusion d'idées passée à l'état de

(1) Voir ci dessus, pp. 284 et 333.

ONTOLOGIE ET PSYCUOLOGIE.

dogme, que nos soi-disant théistes se flattent d'expliquer Torigine des êtres par un mot, la Création!

Repoussés par cette doctrine, les prétendus athées s'en écartent à tel point qu'ils versent à leur tour sur la pente contraire : ils nient Texistence d'un ordre, d*un Logos souverain et universel régnant sur le monde et enchaînant tous les faits les uns aux autres, dans le temps et dans l'espace, par un lien logique. Au mot création, ils répondent de leur côté par un autre mot, et c'est le mot le moins philosophique du dictionnaire : le Hasard!

Si inconciliables que nous apparaissent les termes de cette antinomie, ils ont néanmoins leur synthèse dans une conception supérieure, qui est en même temps la solution du problème vainement essayé de part et d'autre. Cette synthèse est à venir; mais on l'aperçoit déjà dans le lointain et, avec quelque at* tention, on peut si je ne me trompe en distinguer dès à présent les linéaments principaux. C'est ce que je tâcherai de montrer dans l'étude suivante, qui consiste simplement^ en quelques notes prises sur deux ou trois ouvrages traitant de H origine des espèces, cette grande question du jour.

Dans une de ses leçons, publiée en français dans la Revue des Cours Sciendtiques {'S'' du 2 mai 1868), M. Louis Agassiz, le célèbre naturaliste de l'Université de New-Gambrige, près de Boston, s'est exprimé en ces termes :

« Rien dans le règne inorganique » , dit l'illustre professeur, (( n'est de nature à nous impressionner autant

CRÉATION ET FINALITÉ. 337

« que l'unité de plan qui apparaît dans la structure « des types les plus différents. D'un pôle à l'autre, sous « tous les méridiens, les mammifères, les oiseaux, les « reptiles, les poissons révèlent un seul et même plan « de structure. Ce plan dénote des conceptions abs- « traites de Tordre le plus élevé ; il dépasse de bien « loin les plus vastes généralisations de l'esprit humain, « et il a fallu les recherches les plus laborieuses pour a que l'homme parvînt seulement à s'en faire une idée. « D'autres plans non moins merveilleux se découvrent « dans les articulés, les moUusqueSi les rayonnes, et <» dans les divers types des plantes. Et cependant cerap- « port logique, cette admirable harmonie, cette inûnie « variété dans l'unité, voilà ce qu'on nous représente « comme le résultat des forces auxquelles n'appar- « tiennent ni la moindre parcelle d'intelligence , ni « la faculté de penser, ni le pouvoir de combiner, ni « la notion du temps et de l'espace. Si quelque chose « peut placer, dans la nature, Thomme au-dessus des « autres êtres, c'est précisément le fait qu'il possède « ces nobles attributs. Sans ces dons portés à un trèsce haut degré d'excellence et de perfection, aucun des « traits généraux de parenté qui unissent les grands « types du règne animal et du règne végétal, ne pour- « rait être ni perçu ni compris. Comment ces rapports « auraient-ils donc pu être imaginés, si ce n'est à l'aide a de facultés analogues? Si toutes ces relations déa passent la portée et la puissance intellectuelle de « l'homme, si l'homme lui-même n'est qu'une parte tie, un fragment du système total, comment ce sysu lème aurait-il été appelé à l'être s'il n'y a pas