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LES DEUX CELLULES DU CENTRE NERVEUX
logique, c'est-à-dire l'indivisible unité de la conscience humaine, reçu jusqu'ici comme axiome.
« Un même centre cérébral, une seule et môme cellule, ajoute M. Durand, autorisait l'unité psychologique, l'indivisibilité du moiy du moi conscient et du moi voulant.
« Mais du moment que ces deux pouvoirs de l'âme ont leur siège séparé dans deux cellules distinctes, « les éléments intrinsèques du moi se trouvent séparés par un intervalle matériel. »
« Préoccupé de « l'embarras sérieux » que peut causer cet antagonisme au moins apparent de l'anatomie et de la psychologie, M. Durand cherche à le faire cesser, et il en a trouvé deux moyens : le premier, dans une différence radicale et méconnue, dit-il, entre le caractère sensitif des nerfs et le caractère sensitif des cellules centrales : les nerfs n'ont qu'une sensibilité tout objective ou de communication avec le monde extérieur. Les cellules centrales ont seules la sensibilité subjective qui résulte de la présence du pouvoir intime ou psychique. En d'autres termes, les cellules centrales sont siège des propriétés psychiques. C'est l'expression de notre futur collègue : les fibres nerveuses sont siège de propriétés et de connexions physiologiques.
« Le second moyen qu'a M. Durand de faire cesser l'antagonisme de l'anatomie et de la psychologie, et de sauver le grand principe de l'unité du moi de la dualité psychique dont le menace la dualité anatomique des cellules sensitives et volitives, ce second moyen consiste dans une fibre intermédiaire et commune aux
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deux cellules, fibre que l*anatoraie microscopique aurait aussi découverte.
u C'est cette fibre commissurale qui rétablirait Tunité compromise de Fàme humaine.
« Voilà, messieurs, en citations textuelles, mais abrégées, la note de M. Durand.
« Elle vous présente deux doctrines également dangereuses : la première est la doctrine anatomique des deux cellules cérébrales. Tune sensitive, l'autre volilive, c'est-à-dire l'une sentant et comprenant, l'autre voulant : cette doctrine croit détruire la psychologie et son grand principe de l'unité de Tàme, c'est-à-dire du moi. La seconde, c'est la doctrine de M. Durand qui croit sauver la psychologie et son principe en reléguant la physiologie dans les nerfs, on établissant la psychologie dans le système de deux cellules centrales, et son trône, son centre, le siège de l'unité de l'âme dans la fibre commissurale qui unit les deux cellules.
« Remarquons d'abord, messieurs, que ces deux doctrines, l'une qui prétend anéantir, l'autre qui prétend sauver la psychologie, sont tout aussi organiciennes et exclusivement organicieniies l'une que l'autre, par conséquent tout aussi destructives de la vraie psychologie.
« Avec celte différence que la première absorbe résolument l'âme et sa vie dans l'analomie et la physiologie, tandis que l'autre, indécise entre ces deux courants d'opinions contraires, en lutte aujourd'hui, croit les concilier en réunissant leurs noms dans ces expressions que j'ai soulignées a physiologie psychologique », nprQf^iéiés psychiques des cellules cérébrales », et
croit les réunir et les faire couler dans le même lit, en leur donnant pour siège commun la substance nerveuse : à la physiologie, la substance nerveuse des nerfs ; à la psj^chologie, la substance nerveuse des cellules cérébrales et de leur commissure.
« Il me semble que M. Durand, en voulant sauver la psychologie deCharybde et Scylla, c'est-à-dire des deux cellules de l'anatomie moderne, n'a réussi qu'à la faire sombrer entre Gharybde et Scylla, sur cet écueil qu'il appelle la commissure des deux cellules. La psychologie de M. Durand, comme celle que je soumettais dernièrement sous vos yeux à une analyse précise (1), n'est que de la physiologie.
« Pour moi, messieurs, je ne suis ni inquiet, ni embarrassé, pour la vraie psychologie, des découvertes, quelles qu'elles soient, de l'anatomie, par exemple, de ses deux cellules cérébrales.
« Ces deux cellules avec leur commissure, je les suppose vraies, quoiqu'elles ne soient encore rien moins que démontrées. Ce ne sont là, dans tous les cas, que les organes de cet être supérieur à l'organisme, à l'organisme cérébral comme à l'organisme général, dont j'ai eu l'honneur plusieurs fois de démontrer devant vous l'existence substantielle, sous le nom d'être psychique (2). Je vous ai fait voir que cet être n'a rien de chimérique, comme on le prétend de nos jours, et qu'il peut être objet de science, et de
(1) €< Voyez le numéro de septembre 1867 des Annales médicO'psychologiques, »
(2) m Voyez les numéros de maî 1803, juillet !8Ci et septembre 1867 des Annales médico-itsychologiques, •
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science naturelle, et non surnaturelle, tout aussi bien que l'être organique : car je vous l'ai montré puisant dans la nature des choses les éléments de sa formation, naissant d'une véritable génération qu'on appelle éducation, se nourrissant comme l'être organique sous le nom d'instruction; ayant aussi ses progrès, son apogée sous le nom de virilité morale, et même ses décadences faculUtives. et la fin de son empire dans l'aliénation. « L'unité, l'indivisibilité de cet être que chacun appelle son moi, son âme, a sa raison d'être dans la substance que nous appelons espiit, par opposition à la matière. Son indivisibilité ne saurait jamais consister dans la matière, dans aucune des matières du corps, toutes essentiellement divisibles.
« Que cet être indivisible et un par excellence ait dans le cerveau, siège plus immédiat de son empire, une unité anatomique correspondante à son unité psychique, comme le souverain de l'État a son trône dans la capitale , je le veux bien ; mais ce n'est pas une raison de confondre le trône avec la personne du souverain, et d'absorber cette personne et sa majesté dans le fauteuil où il siège, dans les qualités ou les défauts de ses serviteurs, comme on le fait sous les expressions de : cellules psychiques ou volitives, de physiologie psychologique ^ et de propriétés psychiques.
« Quant à cette dualité du système nerveux en fibres et cellules dites sensitives, et en fibres et cellules dites volitives, je vous l'ai présentée sous son vrai jour, dans le discours de septembre 1867, sous l'aspect de deux ser\'iteurs que j'ai appelés : l'un, système de l'information, Taulre, système des expressions : le premier,
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chargé d'informer le maître psychique de ce qui se passe dans notre monde extérieur et dans notre corps lui-même, c'est-à-dire de fournir à l'âme les éléments de ses jugements; le second, chargé d'exprimer les volontés et d'exécuter les jugements du maître. Ce sont là les deux systèmes fondamentaux de tout organisme, même de l'organisme industriel, l'un afférent, qui présente les matériaux au patron, l'autre efférent, qui répand les produits de l'atelier. Ce sont, dans l'État, les ministres du législatif et de l'exécutif, parfaitement distincts de la personne du souverain... »
Les objections de mon très-habile et bien sympathique contradicteur ont pour unique fondement une méprise sur le sens de la doctrine qu'il a cru réfuter, méprise qui peut s'expliquer du reste par le laconisme de ma note. M . Fournet a entendu que je cogiposais une seule unité des deux centres psychiques représentés anatomiquement par les cellules « sensitive » et « volitive », et que je plaçais le siège de cette unité dans le tube commissural.
Je n'ai dit, et surtout je n'ai entendu dire, rien de pareil : pour moi, chaque cellule nerveuse est le siège d'une unité psychique entière et distincte réunissant essentiellement les deux attributs de sensitivité et de volonté ; car,à mes yeux, Vunité physiologique d'ensemble que nous nommons Vorgonisme embrasse une multitude d*unités psychiques élémentaires, une multitude de moi, correspondant à ses innombrables centres nerveux. Sans doute, le docteur Fournet est loin d'admettre ce principe, que je soutiens sous le nom de
«rf
ONTOLOGfE ET PSYCHOLOGIE.
polyzoîsme, mais il eût été plus à propos de combattre cette doctrine que de me prêter des opinions dont elle est la négation formelle.
C'est encore bien à tort que M. Fournet me reproche d'identiûer le centre psychique 2i\ec le centre nerveux : que de pages n*ai-je pas écrites pour dénoncer Ténormité d'une telle confusion I sans toutefois professer, avec mon distingué conivaidïcieuT, lo^séparabilité actuelle de Tesprit et de la matière, ce que je regarde comme une autre erreur tout aussi grave.
UNE ERREUR SPIRITUALISTE
M. GUIZOT ET M. VACUEROT.
Le spiritualisme se donne un tort bien gratuit visà-vis du matérialisme, et surtout vis-à-vis de lui-même, en excluant de Tâme les facultés et les désirs qui appartiennent à la sensation. Cette erreur a été déjà combattue par moi (1), mais je la retrouve si franchement accusée et si fortement accentuée dans le récent ouvrage d'un écrivain célèbre, que je ne puis m'empêcher de prendre texte de cet acte pour renouveler ma protestation. Yoici donc sur quelles ruineuses bases M. Guizot établit la distinction essentielle de Tâme et du corps.
« Le corps est étranger n , dit-il, « à toute idée de mo- « ralité; il est livré à la pente de ses besoins et de ses « désirs ; il n'aspire et ne tend qu'à les satisfaire. L'âme « a des besoins et des désirs tout autres et souvent con- « traires à ceux du corps ; et si elle cède souvent aux « tendances du corps, bien souvent aussi, dans les vies « les plus obscures comme dans les plus éclatantes, elle
0) Dans mes Essais de Physiologie Philosophique, p. 618 et suivantes.
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c( leur résiste et les surmonte. Quand le corps domine « en lui, l'être humain penche vers le matérialisme; (( quand il écoute les aspirations de Tàme, c'est vers le « spiritualisme qu'il s'élève (1). »
Que d'erreurs capitales à relever dans ce peu de lignes ! Commençons par la plus grave. « Le corps est étranger à toute idée de moralité. » Cette négation restreinte n'implique-t-elle pas que, dans la pensée de l'auteur, le corps est susceptible de certaines idées? Mais un tel aveu donnerait gain de cause aux prétentions les plus outrées du matérialisme. Un corps susceptible de concevoir certaines idées, un corps capable de penser! Se peut-il qu'un spiritualiste aussi éclairé que l'est M. Guizot ait bien entendu faire à ses adversaires une concession pareille, qui équivaut, ni plus ni moins, à les laisser maîtres du champ de bataille? Oui, certes, car l'illustre écrivain ajoute immédiatement : « Il (le corps) est livré à la pente de ses « besoins et de ses désirs ; il n'aspire et ne tend qu'à « les satisfaire. »
Ainsi l'âme a ses désirs, mais le corps aussi a ses désirs. Le corps est donc un sujet pensant : en quoi dès lors se distingue-t-il de l'âme ? U ft'en diffère que par la nature inférieure de ses tendances, de ses aspirations.
Assez, le matérialisme ne vous en demande pas davantage. Dès ce moment, vous lui appartenez, car si le corps est le générateur essentiel et suffisant de certains désirs, de certaines pensées, de certaines idées, c'est sans
(I) Méditât ium sur Vélat actuel de la religion chrétienne , par M. Guizot, p. 324. ■
UNE ERREUR SPIRITUALISTE
le moindre fondement et sans aucune apparence de raison qu'on irait imaginer une chose essentiellement et absolument distincte de ce corps afin d'expliquer la génération de certains autres désirs, de certaines autres tendances, de certaines autres idées, qui se produisent néanmoins en lui, tout comme les premiers, et sont, aussi bien qu'eux, sous sa dépendance.
M. Guizot croirait-il pouvoir contredire à cette dernière assertion, à savoir que toutes nos idées, que tous nos désirs, tous les états de l'âme, sont sous l'influence du corps? 11 est loisible à chacun de nier ce fait comme il est loisible de nier que la terre tourne; mais ce fait n'en est pas moins une vérité scientifique des mieux établies. Consultez les aliénistes, les médecins en général, les physiologistes, ou mieux regardez vous-même avec vos yeux d'homme, après avoir quitté vos lunettes de philosophe, et vous apprendrez à n'en plus douter que l'état de nos désirs moraux, comme l'état de nos désirs sensuels, que le degré et la forme de notre moralité, comme le degré et la forme de notre sensualité, sont étroitement liés à l'état de notre cerveau et à l'état de nos entrailles. Est-ce que par hasard vous n'auriez jamais pris garde que l'excitation toute physique de nos organes génitaux a un retentissement inévitable sur notre âme, où il répand le trouble de l'émotion voluptueuse? N'auriez- vous donc jamais vérifié cette remarque de Rabelais que, pour le succès d'une démarche auprès d'un ministre, il est de la plus grande importance de n'aborder l'homme d'État qu'à un certain moment de sa digestion? Oui, il suffit quelquefois qu'un état d'inflammation ou de congestion se produise
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sur un point du cerveau ou des autres viscères pour que le plus parfait honnête homme devienne un cleptomane (qui a la monomanie du vol), pour que le plus chaste tombe dans un libertinage effréné, pour que le plus modeste et le plus timide arrive à Tarrogance la plus insolente, etc., etc. Ce sont là des vérités d'observation, vérités tristes, mais non moins certaines, et dont nos asiles nous offrent des preuves vivantes par milliers. Reprenons le fil de la discussion.
Si Ton accorde à la matière de nos organes la propriété de ressentir certains désirs et de concevoir certaines idées, c'est Tattribut essentiel et caractéristique de l'âme qu'on lui accorde, c'est-à-dire la subjectivité, le moî, la conscience ; et dès lors l'âme, en tant qu'essence distincte du corps, n'est plus qu'une hypothèse oiseuse, une superfétalion, une pure fantaisie.
L'incompatibilité géométrique des propriétés subjectives, c'est-à-dire du moi, du sensorium commune, du consensus unus, de la conscience, avec l'étendue objective, autrement dit avec la matière, tel est le terrain solide sur lequel le spiritualisme fermement campé est inexpugnable, mais hors duquel il ne saurait un seul instant tenir debout. Cette position, que les méditations des métaphysiciens géomètres avaient conquise au spiritualisme, il l'abandonne aujourd'hui et se perd dans les dédales de la conlradiclioa et de l'absurde en s'avisant de retrancher du domaine de l'âme la sensation et les désirs sensuels.
Le consensus et la conscience ne peuvent avoir lieu
qu'en un point, un point identique et inétendu. C'est
' là une vérité qui doit sauter aux yeux de tout géomè-
tre, c'est un axiome mathématique que Descartes et Leibnitz ont cru nécessaire de démontrer pour venir en aide à nos infirmes intelligences.
« On est obligé d'ailleurs » , dit Leibnitz, « de con- « fesser que la perception et ce qui en dépend est inex- « plicable par des raisons mécaniques, c'est-à-dire par « les figures et par les mouvements. Et feignant qu'il y « ait une machine dont la structure fasse penser, sentir, « avoir perception, on pourra la concevoir agrandie en (( conservant les mêmes proportions, en sorte qu'on y « puisse entrer comme dans un mouhn. Et cela posé, « on ne trouvera en la visitant en dedans que des pièces « qui poussent les unes les autres, et jamais de quoi « expliquer uneperception. Ainsi, c'est dans la substance « simple et non dans le composé, ou dans la machine, « qu'il la faut chercher. Aussi n'y a-t-il que cela qu'on (( puisse trouver dans la substance simple, c'est-à-dire « des perceptions et leurs changements. C'est en cela « aussi que peuvent consister les actions internes des sub- « stances simples. » {Leibnïin Opet^a philos., Berolini, 1840, pages 706-707.)
Or qui dit sensation, dit perception, sentiment, cons^ cience, moi. L'âme est donc attestée par la sensation aussi invinciblement que par l'émotion morale la plus sublime, et attribuer à la matière la faculté de sentir, c'est par conséquent une double faute : c'est ériger en fait l'impossible, l'absurde, et c'est sacrifier l'argument sur lequel repose tout entière la preuve de l'indestructibilité de l'âme, la preuve de l'existence en soi et par soi, et de l'impérissabilité de la force à qui appartiennent rintelligence, la volonté et les aspirations de l'êtremoral.
ONTOLOGIE ET PSYCUOLOGIE.
Le dualisme ontologique de l'âme et du corps, je le répète, s'établit par des considérations de haute géométrie, et aucun autre genre de démonstration rigoureuse ne lui est, ce me semble, applicable. Or, par une rencontre bizarre, par une sorle de contact d'extrêmes, il se trouve que la physiologie matérialiste et les psychologues spiritualistes de l'école présente semblent s'acharner de concert à faire disparaître la véritable preuve de la distinction essentielle de l'àme et du corps sous les épaisses ténèbres de deux erreurs. Les uns soutiennent que certaines sensations sont inconscientes, ce sont des matérialistes ; les autres vont beaucoup plus loin : ils excluent du moi, de l'àme, la sensation, d'une manière absolue ; ce sont des spiritualistes.
M. Vacherot, cité par M. Guizot, a essayé aussi de combattre le matérialisme par les mêmes armes, armes meurtrières sans doute, mais seulement pour ceux qui s'en servent. « Rien ne prouve », déclare M. Vacherot, « que l'hypothèse du matérialisme soit vraie ; au « contraire, des faits positifs en démontrent la fausseté.»
Voici ces faits positifs: «Si l'âme», poursuit l'auteur, «n'est qu'une résultante du jeu des organes, « comment a-t-elle le pouvoir de résister aux impres- « sions, aux appétits du corps, d'en diriger, d'en concenatrer, d'en gouverner les facultés? Si la volonté n'est « que l'instinct transformé, comment expliquer son em- (( pire sur l'instinct? Ce fait estun argument irrésistible; « c'est recueil ou s'est brisé, où se brisera toujours le « matérialisme (i).... »
( 1) La Métaphysique et ta Sciencet pur M. Vacherot, t. 1, p. 174.
UNE ERREUR SPIRITUALISTE
Impressions du corps, appétits du corps, facultés du corps, ce sont 1;\ des expressions, je suis forcé de le répéter, qui n'ont aucun sens dans le langage de la science rigoureuse; nous sommes donc réduits à conjecturer ce que l'auteur a pu vouloir dire.
Qu'est-ce donc que ces impressions et appétits du corps auxquels l'âme aurait le pouvoir de résister? Notre philosophe ne peut avoir entendu par là que les impressions et les désirs des sens. Que sont ensuite ces facultés du corps que l'âme encore aurait le pouvoir de diriger, de concentrer, de gouverner? Je ne saurais le dire, et l'auteur, je l'en soupçonne véhémentement, serait à cet égard tout aussi embarrassé qu'un autre ; mais il est à présumer qu'il a eu vaguement dans l'esprit de désigner le mouvement organique. Eh bien, j'ai le regret d'avoir à dire à l'honorable et savant M. Vacherot ce que j'ai pris déjfi la liberté de faire entendre à M. Guizot : c'est que les sens n'agissent pas moins irrésistiblement sur les facultés morales que celles-ci n'agissent elles-mêmes sur les désirs sensuels, et que l'empire de la vie végétative sur l'état mental est encore plus entier et plus absolu que celui de l'état mental sur l'état des organes. Seuls aujourd'hui nos philosophes ignorent ces vérités devenues banales partout ailleurs.
L'auteur de la Métaphysique et la Science arguë de ce que les facultés morales exercent une action sur les facultés sensuelles, pour faire des premières l'attribut exclusif d'une âme à laquelle les secondes seraient étrangères. Or, en outre que les facultés sensorielles ont manifestement la propriété de modifier les facultés
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morales autant pour le moins que celles-ci ont en leur pouvoir de modifier celles-là, n*est-il pas d'observation cousianle que les diverses facultés morales se modifient aussi les unes les autres? A ce compte, on devrait donc, pour ôtre conséquent avec la règle posée, attribuer seulement à l'âme celle de ses facultés morales qui se trouve avoir actuellement le dessus, et reléguer toutes les autres dans le corps...
MM. Jacques, Saisset et Jules Simon, dans leur Manuel de Philosophie, posent gravement la question de savoir si le médecin a qualité pour faire de la psychologie ; à mon tour, je me suis attaché à faire voir dans ce peu de lignes de quelle impuissance se trouvent frappés les psychologues qui dédaignent la lumière des sciences naturelles.
