Retour synthétique de l'essence divine aux possibles

Bien que les essences des choses d'expérience, envisagées sous leur forme abstraite, soient la raison explicative, suffisante et nécessaire, des possibles et de leurs propriétés, toutefois, dans une étude synthétique, que les scolastiques appelaient régressive, il est légitime et indispensable de rattacher les résultats de l'analyse à l'essence divine et à sa nécessaire imitabilité.

En effet, lorsque nous avons pu, par un procédé analytique, démontrer que Dieu existe et qu'il doit être la cause exemplaire de toutes ses oeuvres, il est incontestable que la possibilité intrinsèque des choses s'éclaire d'un jour nouveau.

(1) Nous envisageons ailleurs la théorie de l'exemplarisme au point de vue critériologique; ici, nous omettons ce point de vue. Clr. Critériologi& générale, nn. 92 et 93.

Néanmoins, cette vue confir matrice elle-même, il ne faut pas s'en exagérer l'importance.

Si nous connaissions l'essence divine en elle-même, comme Dieu la connaît, assurément nous y trouverions une vue synthétique adéquate de l'ordre universel ; mais, pour cela, il faudrait que nous eussions l'intuition de l'Infini. Telle qu'elle est, négative et analogique (1), notre connaissance de l'Etre divin ne peut que très imparfaitement nous aider à mieux comprendre, par voie de contraste, les caractères des possibles finis ; nous sommes toujours réduits, en effet, à scruter les relations inévitablement obscures entre un analogue principal et des analogues dérivés.

28. Corollaires de la théorie précédente sur le fondement des possibles. — Nous l'avons fait remarquer, les choses ne sont pas intrinsèquement possibles parce qu'elles sont intelligibles, mais elles sont au contraire intelligibles parce qu'elles sont intrinsèquement possibles.

Il nous faut un objet pensable, pour pouvoir penser : une pensée vide d'objet ne se conçoit point.

Or, lorsqu'un objet est pensé et analysé par l'esprit, la compatibilité de ses notes nous fait dire qu'il est intrinsèquement possible ; par suite, il est intelligible ; au contraire, des notes incompatibles entre elles sont, en leur ensemble, inintelligibles. L'esprit humain est incapable de penser un objet forme d'éléments contradictoires.

Je conçois un être vivant, je conçois un être non-vivant; mais il m'est physiquement impossible de me former le concept d'un être vivant non-vivant.

Donc la possibilité intrinsèque des êtres est logiquement antérieure à leur intelligibilité.

De même, Y impossibilité intrinsèque d'un être est logique- 7nent antérieure à son inintelligibilité .

(1) Voir D. Mercier, Psychologie, 5e édition, no 180.

l'être 51

La possibilité extrinsèque (1) d'un être est son pouvoir d'exister, sa productibilité.

L'existence est l'actualisation d'une essence : « esse est id quo aliquid e^t ; esse est ultimus actus. « L'existence présuppose donc une essence qui reçoive l'acte d'existence.

Donc la possibilité extrinsèque de l'être ou le pouvoir iUexister, présuppose logiquement la possibilité intrinsèque du type essentiel susceptible d'existence. ^ De même, Fimproductibilité des êtres ou leur impossibilité extrinsèque est logiquement postérieure à leur impossibilité intrinsèque.

En résumé, rintelligibilité et la possibilité extrinsèque des êtres sont consécutives l'une et l'autre à leur possibilité intrinsèque.

29. Théorie volontariste sur le fondement dernier des possibles. — Descartes a émis une théorie d'une étrange audace sur le fondement dernier de la possibilité des êtres. Si nous le comprenons bien, voici quelle est à ce sujet la suite de ses idées :

Dieu est un Maître souverain : rien ne peut limiter sa toute-puissance, rien ne peut enchaîner son absolue liberté.

Or, supposé que, antérieurement cà l'acte de volonté qui a décidé la création, quelque chose se fût présenté comme bon ou comme mauvais, comme meilleur ou comme moins bon à la pensée du Créateur, l'acte de la création n'eût pas <té souverainement libre. Car, dans cette supposition. Dieu eût été empêché de faire ce qui était mal, il eût été au contraire déterminé à faire ce qui était meilleur.

Donc, antérieurement au vouloir divin, il n'y a ni bien ni mal, ni ordre ni désordre ; " il n'y a, dit expressément

(1) Nous entendons parler exchisivement de la possibilité extrinsèque des êtres finis. En ïtiéodicée, nous aurons l'occasion de recherclier sous ((uelles réserves et dans quel sens ces notions de possibilité Intrinsèque et de possibilité extrinsèque sont applicables à l'Être infini.

Descartes, ni ordre, ni loi, ni raison de bonté et de vérité qui ne dépende de la volonté de Dieu. 55

Mais l'objection saute aux yeux.

Est-il concevable que ce que nous appelons ordre ou désordre, bien ou mal, vrai ou faux, s'offre au choix divin indifféremment ? Est-il croyable que Dieu eût pu faire, par exemple, " que les créatures ne fussent point dépendantes de lui, que les rayons du cercle ne fussent pas égaux, que deux fois quatre n'eussent pas été huit ^^ etc. ?

A cette objection Descartes fait plusieurs réponses : J'avoue, dit-il d'abord, que ces propositions sont inconcevables, mais qu'importe, puisque nous savons par ailleurs qu'il n'est rien qui ne doive dépendre de la volonté divine. Au surplus, ajoute-t-il, cette inconcevabilité même, toute relative à l'intelligence humaine, peut être l'œuvre de Dieu. « Il a été très facile à Dieu d'ordonner tellement certaines choses que les hommes ne pussent pas comprendre qu'elles eussent pu être autrement qu'elles sont. »

Mais n'y a-t-il donc rien de nécessaire pour Dieu ? La liberté divine est-elle aifranchie absolument de toute loi ?

Oui, la liberté divine est absolue. " Encore que Dieu ait voulu que quelques vérités fussent nécessaires, ce n'est pas à dire qu'il les ait nécessairement voulues ; car c'est tout autre chose de vouloir qu'elles fussent nécessaires et de le vouloir nécessairement ou d'être nécessité à le vouloir, r^

Mais enfin, dira-t-on,le vouloir divin n'est pas arbitraire ; il doit être dirigé par une pensée et se trouve en conséquence lié par les exigences de la vérité.

Non, réplique Descartes : « en Dieu, vouloir et connaître c'est tout un ; c'est donc parce qu'il veut une chose que Dieu la connaît, et c'est pour ce motif seulement que la chose est

vraie ^. - Nous ne devons concevoir aucune préférence ou priorité entre rentenclement de Dieu et sa volonté ; car l'idée ciue nous avons de Dieu nous apprend qu'il n'y a en Lui qu'une seule action toute simple et toute pure. »

Voici, au surplus, un exposé textuel de la théorie de Descartes :

" Quand on considère attentivement l'immensité de Dieu, on voit manifestement qu'il est impossible quil y ait rien qui ne dépende de lui, non seulement de tout ce qui subsiste, mais encore qu'il n'y a ni ordre, ni loi. ni raison de bonté et de vérité qui n'en dépende ; autrement, comme je disais un peu auparavant, il n'aut'ait pas été tout à fait indifférent à créer les choses qu'il a créées. Car si quelque raison ou apparence de bonté eût précédé sa préordination, elle l eût sans doute déterminé à faire ce qui était de meilleur : mais, tout au contraire, parce qu'il s'est déterminé à faire les choses qui sont au monde, pour cette raison, comme il est dit en la Genèse, " elles sont très bonnes „, c'est-à-dire que la raison de leur bonté dépend de ce qu'il les a ainsi voulu faire. Et il n'est pas besoin de demander en quel genre de cause cette bonté, ni toutes les autres vérités, tant mathématiques que métaphysiques, dépendent de Dieu; car, les genres de causes ayant été établis par ceux qui peut-être ne pensaient point à cette raison de causalité, il n'y aurait pas lieu de s'étonner quand ils ne lui auraient point donné de nom ; mais néanmoins ils lui en ont donné un, car (4le peut être appelée efficiente ; de la même façon que la volonté du roi peut être dite la cause efficiente de la loi, bien que la loi même ne soit pas nn être naturel, mais seulement, comme ils disent en l'école, un être moral. U est aussi inutile de demander comment Dieu eût pu faire de toute éternité que deux fois quatre n'eussent pas été huit, etc., car j'avoue bien que nous ne pouvons pas comprendre cela ; mais puisque d'un autre côté je comprends fort bien que rien ne peut exister, en quelque genre d'être que ce soit, qui ne dépende de Dieu, et qu'il lui a été très facile d'ordonner tellement certaines choses que les hommes ne pussent pas comprendre qu'elles eussent pu être autrement qu'elles sont, ce serait une chose tout à fait contraire à la raison de douter des choses que nous comprenons fort bien, à cause de quelques autres que nous ne comprenons pas et que nous ne voyons point que nous

ne devions comprendre. Ainsi donc il ne faut pas " penser que les vérités éternelles dépendent de l'entendement humain ou de l'existence des clioses,,, mais seulement de la volonté de Dieu, qui^ comme un souverain législateur, les a ordonnées et établies de toute éternité (1). „

Dans une de ses lettres, le philosophe français rencontre les objections que soulève inévitablement sa théorie. 11 faut citer intégralement cette page significative :

" Pour la difficulté de concevoir comment il a été libre et indifférent à Dieu de faire qu'il ne fût pas vrai que les trois angles d'un triangle fussent égaux à deux droits, ou généralement que les contradictoires ne peuvent être ensemble, on la peut aisément ôter en considérant que la puissance de Dieu ne peut avoir aucune borne; puis aussi en considérant que notre esprit est fini, et créé de telle nature qu'il peut concevoir comme possibles les choses que Dieu a voulu être véritablement possibles, mais non pas de telle sorte qu'il puisse aussi concevoir comme possibles celles que Dieu aurait pu rendre possibles, mais qu'il a voulu toutefois rendre impossihles ; car la première considération nous fait connaître que Dieu ne peut avoir été déterminé à faire qu'il fût vrai que les contradictoires ne peuvent être ensemble, et que par conséquent il a pu faire le contraire ; puis l'autre nous assure que, bien que cela soit vrai, nous ne devons point tâcher de le comprendre, parce que notre nature n'en est point capable. Et encore que Dieu ait voulu que quelques vérités fussent nécessaires, ce n'est pas à dire qu'il les ait nécessairement voulues ; car, c'est tout autre chose de vouloir qu'elles fussent nécessaires et de le vouloir nécessairement ou d'être nécessité à le vouloir. J'avoue bien qu'il y a des contradictions qui sont si évidentes, que nous ne les pouvons représenter à notre esprit sans que nous les jugions entièrement impossibles, comme celle que vous proposez : " Que Dieu aurait pu faire que les créatures ne fussent point dépendantes de lui „ ; mais nous ne nous les devons point représenter pour connaître l'immensité de sa puissance, ni concevoir aucune préférence oti priorité entre son entendement et sa volonté ; car Vidée que nous avons de Dieu ||

(1) Œuvres de Descartes, Réponses aux sixièmes objections; éd. V. Cousin, T. II, p. 353.

L ETRE fJO '

nous apprend qu'il n'y a en lui qu'une seule action toute sitnple et toute pure (1). „

Un philosophe suisse, M. Charles Secrëtan, a repris sans hésitation le principe de Descartes : « Dieu est absolue liberté ^ et en a fait le fondement de tout un système de philosophie : La philosophie de la liberté.

" L'être réel, l'être vrai, écrit M. Secrétan, est par lui-même, il est cause de son existence. Etant cause de son existence, il est cause de sa propre loi, il déternnne la manière dont il se produit... L'être existant par lui-même ne tient sa liberté que de lui-même, c'est-à-dire qu'il se la confère. Substance, il se donne l'existence... Absolu, il se donne la liberté. L'être inconditionnel est cause de sa propre liberté. Libre vis-à-vis de sa liberté même, il n'est que ce qu'il veut être, il est tout ce qu'il veut être, parce qu'il veut l'être... Je suis ce que je vettx, telle est la formule de l'inconditionnel, il n'y en a pas d'autre (2). „

Posé ce principe métaphysique, le philosophe de Lausanne continue :

" Dieu est absolue liberté. Tout est possible, même les contraires, à l'absolue libeité. Les contraires! il semble que ce soit la barrière immuable qui nous oblige à rétrograder, en abandonnant l'idée que nous avons poursuivie jusqu'ici. La liberté ne peut pas aller jusqu'à faire qu'une chose soit et ne soit pas en même temps ; elle est donc assujettie à une loi, savoir à la loi de la raison. Il y a ici une objection en apparence insurmontable ; mais ce n'est qu'une apparence ; une réflexion attentive la dissipera.

„ La liberté absolue n'est pas soumise à la raison, elle est le principe de la raison. Dieu est l'auteur de notre raison ; c'est nous, et non pas lui, qui sommes soumis à l'empire de la raison

(1) Ouv. cit., T. IX, p. 170. C'est nous qui soulignons les passages en italiques.

(2) Ch. Secrétan, La philosophie de la liberté. Leçon I, pp. 16 et 17.

Un théologien catholique contemporain, le D»" Schell, de Wurzbourg, a émis sur '* l'aséllé „ divine, des idées pareilles à celles de M. Secrétan. Il écrit, entre autres, ces lignes étranges : " La nécessité d'affirmer l'existence d'une cause première entraîne la comtepilon d'un être qui se produit lui-même. „ Scfiell. Katholische Dogmatik, J, ss. 2f)8,277. Paderborn, 1889.

„ Nous n'entendons pas sans doute que Dieu veuille et ne veuille pas la même chose par le même acte et sous le même point de vue. Une telle volonté se neutraliserait et se détruirait elle-même. Lorsque nous reconnaissons que Dieu a voulu quelque chose, nous avons donc le droit d'affirmer comme vrai tout ce qui est compris dans l'idée de cette volonté. Nous pouvons constater par la pure analyse, par la nécessité de la pensée, ce qu'un tel acte renferme, et admettre sur la foi de cette nécessité ce que l'analyse nous fait découvrir en lui. 11 y a donc toujours une nécessité, mais une nécessité qui procède de la liberté et qui en relève. Cette nécessité n'est que la réalité, le sérieux de notre affirmation. C'est la nécessité pour nous de penser ce que nous pensons ; ce n'est point une nécessité pour Dieu, ce n'est point une loi imposée à Dieu. En effet, si nous ne concevons pas la coexistence des contraires dans l'abstrait, nous la concevons fort bien dans le concret, tellement que le concret n'existe que par les contraires. On accorde donc que Dieu peut vouloir les contraires, lorsqu'on lui attribue l'origine des réalités concrètes (1). ,,