Critique générale de la théorie volontariste. ~ 1° La

théorie que nous venons d'exposer ne rend pas compte du caractère de nécessité que l'ordre métaphysique, soit spéculatif soit moral, révèle à la conscience.

Incontestablement, nous sommes nécessités à penser que deux fois quatre font huit ; s'insurger contre Dieu nous apparaît chose mauvaise, absolument mauvaise, en quelque condition que la créature puisse se trouver placée. 11 j a là des faits de conscience dont la philosophie doit chercher la raison suffisante.

Or, d'où vient à la conscience la manifestation de cette nécessité ?

De la volonté divine, répond-on.

La théorie exige, en effet, que l'on réponde ainsi. Mais comment comprendre qu'un vouloir qui n'est pas intrin-

(1) La philosophie de la liberté : L'idée. Leçon XVII. Cfr. Recherches de la méthode, notamment les eh, III et IV : La philosophie. — La conscience inorale.

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>ôquement nécessaire, soit le principe d'un ordre de choses qui se manifeste évidemment à nous avec le caractère de nécessité intrinsèque? Comment une cause indifférente ad iitrumlibet aurait-elle un effet déterminé ad unum ?

Il serait contradictoire de soutenir qu'il peut en être ainsi.

Et comme les volontaristes ne contestent pas que, dans l'ordre établi par la volonté divine, le principe de contradiction régit la raison humaine, ils ne peuvent se dérober 4x\i reproche de contradiction que nous leur adressons.

2° Il y a aussi une contradiction cà prétendre avec Descartes qu'un Être nécessaire, c'est-à-dire un Être qui est nécessairement ce qu'il est, pourrait être imitable de façons opposées.

Evidemment, lorsque nous disons d'un être qu'il est imitable, nous voulons dire que tel quil est, il est imitable, et uniquement tel qitil est.

Or, Dieu est nécessairement tel qu'il est.

Donc, Dieu est nécessairement imitable tel qu'il est, et uniquement imitable tel qu'il est.

Les modes d'imitabilité de l'Être divin s'appellent les possibles.

En conséquence, il n'y a qu'un ordre de possibles et, pour qui admet la nécessité de l'Être divin, il est absurde de concevoir divers ordres de possibles contraires l'un à l'autre.

3" Au surplus, sans chercher en Dieu le fondement ontologique dernier de la possibilité des êtres, nous avons vu que, envisagées en elles-mêmes, les essences sont nécessairement ce qu'elles sont : lorsqu'elles sont soumises à l'analyse de la pensée, il surgit entre leurs éléments constitutifs, des rapports nécessaires. Quatre et quatre font nécessairement huit : nous voyons la nécessité de ce rapport, abstraction faite de la nécessité de l'Etre divin.

Pourquoi quatre et quatre font-ils nécessairement huit ? Parce que ces deux parties réunies : « quatre et quatre » sont la même chose que le tout « huit « . Nier le rapport : « quatre et quatre font huit, ^ c'est donc nier le principe d'identité : " ce qui est, est î?.

Et si l'on demandait ultérieurement pourquoi une chose est identique à elle-même ; pourquoi elle ne peut être à la fois ce qu'elle est et la négation de ce qu'elle est, il faudrait répondre avec Aristote qu'une pareille question n'a point de sens. « Quaerere quare homo est homo, nihil est quaerere « , dit Aristote. Demander pourquoi l'homme CvSt homme, c'est en eifet ne rien demander, car l'unique raison pour laquelle l'homme est homme, c'est cette raison générale qu'une chose est ce qu'elle est ; prétendre nier ou contester que ce qui est, est, c'est vouloir supprimer l'exercice de la pensée.

31. Critique du point de vue cartésien. — La métaphysique volontariste de Descartes manque de fondement ; l'essai d'explication auquel a recours le philosophe français s'inspire d'une équivoque.

La toute-puissance souveraine de Dieu consiste dans le pouvoir de créer, avec une indépendance absolue, tout ce qui est créable, c'est-à-dire tout ce qui s'offre à la pensée divine comme intrinsèquement possible et h la volonté divine comme intrinsèquement bon ; mais elle n'entraîne point la faculté de rendre possible ce qui est impossible, de rendre bon ce qui est mauvais.

Libre au philosophe de s'interdire toute spéculation sur la vie divine, sous prétexte que l'Être divin échappe à notre contemplation directe. Mais, du moment que nous voulons nous enquérir de l'essence et des perfections divines, les lois de l'idéologie dominent, bon gré mal gré, nos recherches. Nous ne pouvons connaître Dieu que par analogie avec les êtres contingents et finis, et par conséquent les

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réalités et les lois du monde contingent et fini, doivent nécessairement nous servir de terme de comparaison.

Or, parmi les réalités finies, il y a une essentielle subordination de letre extrinsèquement possible à l'intelligible, de l'intelligible au possible intrinsèque et du possible intrinsèque lui-même au type essentiel que présuppose la pensée.

Donc, a pari, il faut considérer en Dieu la volonté toutepuissante, cause première universelle des existences, sous la direction de l'omniscience divine, et reconnaître que celle-ci a pour objet l'essence divine et les types essentiels dont l'imitabilite nécessaire de l'Etre divin fonde la possibilité.

Vaine est l'écbappatoire à laquelle a recours le philosophe français : « En Dieu, vouloir et connaître c'est tout un ; la raison pour laquelle Dieu connaît une chose c'est qu'il la veut. « « Ex hoc ipso quod Deus aliquid velit, ideo cognoscit, et ideo tantùm talis res est vera. ^

D'abord , répliquerons-nous , on pourrait retourner la proposition et dire : '• En Dieu, vouloir et connaître c'est tout un ; la raison pour laquelle Dieu veut une chose, c'est qu'il la connaît ; son intelligence est la raison suprême du bien : Ex hoc ipso quod aliquid cognoscit, ideo vult, et ideo tantùm talis res est bona. ^

Les deux inférences sont aussi fautives Tune que l'autre.

Assurément, le vouloir et le connaître sont en Dieu une même chose. Mais cette chose unique n'est formellement ni intelligence ni volonté. Elle est une réalité supérieure et à l'intelligence et à la volonté, une substance supérieure à toutes les substances dont nous avons idée, ùîtepouata, supersuhstantia, ainsi que la désignent volontiers les Pères de l'Eglise et les Docteurs de l'École. Mais cette substance transcendante, en son entité absolue, échappe à nos intui-

tions. Dès lors, ou il faut se borner à affirmer qu'elle est sans chercher à comprendre ce qu'elle est ; ou il faut l'apprécier et en parler d'après ce que nous savons, par une (expérience directe, de l'expansion de la vie créée.

De même que, en la créature, la volonté n'est point identifiable à l'intelligence, ni la volonté et l'intelligence à l'être qui les possède; de même, ce que nous concevons en Dieu sous forme de volonté n'est point identifiable par nous à ce que nous concevons en Lui sous forme d'intelligence, et l'intelligence et la volonté à leur tour ne peuvent être impunément confondues par nous avec l'Etre divin (1).