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La théorie biolog-ique de « rindividu-colonie «. — On

sait que les naturalistes s'accordent aujourd'hui à admettre que la cellule est l'élément morphologique primordial des êtres organisés, et que, par suite, toute masse vivante est une cellule ou un composé de cellules dérivées d'une cellule primitive.

De là vint l'idée de partager les êtres vivants en pr'Oto-\ zoaires, êtres unicellulaires, et en métazoaires, êtres pluricellulaires, et de considérer ceux-ci comme formés d'une colonie de protozoaires .

D'après cette conception, les organismes se seraient constitués et compliqués, en vertu d'une sorte de progression arithmétique, et les individualités supérieures seraient des collections d'individus d'ordre inférieur (1).

M. Edmond Perrier, qui a consacré à la défense de cette théorie des ^ colonies animales ^ une somme de travail considérable, est ainsi amené à distinguer des « individualités de plusieurs ordres » .

Un savant, dont les travaux longtemps ignorés ont aujourd'hui un certain retentissement, M. Durand de Gros, soutient cette thèse, que « l'organisme humain est un composé d'organismes simples, essentiellement complets «, et enveloppant par suite autant d'âmes distinctes, de « moi »,

(1) Voir BusQUET, Les êtres vivants, ch. III. Paris, Carré et Naud, 1899.

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de consciences : polfjzoïsme et poly psychisme, tels sont les termes significatifs dont il désigne sa doctrine (1).

On invoque à l'appui de cette théorie " polyzoïste r, outre l'origine cellulaire de tous les organismes, le fait que, chez un grand nombre d'organismes inférieurs, les individus vivent en « sociétés ", et qu'il est souvent difficile, même pratiquement impossible de marquer, parmi eux, les frontières entre les individualités, au sens usuel du mot, et les agglomérations proprement dites (2) .

Or, on conçoit que l'on compm-e les organes différenciés des organismes supérieurs aux cellules simples qui, chez les protozoaires, vivent d'une vie autonome; mais comparaison n'est pas raison : il est contradictoire d'affirmer, que ces organes sont, au sens rigoureux de l'expression, des colonies de protozoaires.

Par individu on entend une unité formant un toid distinct. Dire qu'une unité est une colonie, revient donc à dire qu'une unité est plusieurs unités : la contradiction est manifeste.

(1) Durand de Gros, Essais de physiologie philosophiqîie,\). 2^91 etsiiiv.; Ontologie et psychologie physiologique, p. 1S6. Ces travaux ont été très bien analysés par Parodi, dans une étude intitulée : L'idéalisme scientifique, parue dans la Revue philosophique, t. XLIÎI, pp. 144 et 280.

(2) En présence des difficultés que soulève la notion de l'individu, plusieurs naturalistes ont jugé qu'il fallait en donner une définition assez lâche pour qu'elle s'étende à tout et finalement ne définisse plus rien. Ainsi M. Edmond Perrier écrit : " Nous considérons comme un individu ou un organisme, tout ensemble de parties capables de vivre par lui-même, formé de plastides ayant une même origine et unis entre eux, soit par simple contact, soi! par l'intermédiaire d'une substance inerte produite par eux... Il suit de là que, ce qu'on appelle ordinairement une colonie de Polypes hydraires, une colonie de Polypes coralliaires, une colonie de Bryozoaires, une colonie d'Ascidies, est un individu, un organisme, au même titre qu'un lombric, un insecte, un poisson. „ TratYe c?e ZooZo^ie, I, p. 46.

D'autres, désespérant de fixer l'idée, s'abstiennent intentionnellement de la définir. J'ai omis, à dessein, de définir l'individu, écrit M. Yves Delage, adversaire d'ailleurs de la théorie du polyzoïsme des métazoaires, " car c'aurait été porter la discussion d'une question très positive sur le terrain de la métaphysique. „ Delage, Revue scientifique, 29 jiun 1896.

« Dans le mot individu, dit excellemment M. Le Dantec, nous comprenons instinctivement une idée àhtnité et c'est faire volontairement un calembour que de dire qu'une unité est composée d'unités d'ordre inférieur ; or, c'est précisément ce que l'on fait le plus souvent en posant la question des individualités de divers ordres : « Tel individu peut-il être considéré comme formé de plusieurs individus d'ordre inférieur ? ?' Ou bien le mot individu a un sens, ou bien il n'en a pas, et alors il ne faut pas s'en servir ; mais s'il en a un, du moment qu'un corps donné est considéré comme un individu, il ne peut pas être considéré comme formé de plusieurs individus. L'homme, par exemple, est un individu. Ceci, nous en sommes sûrs, puisque c'est à l'histoire naturelle de l'homme que nous avons emprunté la notion même d'individualité que nous voulons maintenant généraliser au règne animal et au règne végétal. — Nous ne pouvons donc pas nous demander si l'homme se compose de plusieurs individus, mais bien, ainsi que je l'ai fait avec soin depuis le début de cet article, si l'homme peut être divisé en plusieurs parties dont chacune ressemble morphologiquement à des individus plus simples. A cette question ainsi posée, l'histologie répond immédiatement par l'affirmative : L'homme se compose de plusieurs trillions de cellules et nous connaissons des individus, les protozoaires, qui sont de simples cellules. Mais il serait ridicule de dire que l'homme se compose de plusieurs trillions de protozoaires ; avec plusieurs trillions de protozoaires, on ne fera jamais que des protozoaires, jamais un homme. « (1)

Sans doute, il y a des espèces coloniales, c'est-à-dire des espèces dont les individus ont la propriété de vivre en « sociétés ?î, tantôt simplement juxtaposés, tantôt reliés

(1) Le Dantec, Revue philosophique, janvier 1901, pp. 20-21.

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«ntre eux par des adhérences légères ou profondes et stables ; parfois môme, les différences morphologiques entre les membres de la colonie sont tellement prononcées, que certains individus en deviennent méconnaissables. Mais la difficulté subjective qui en résulte pour le naturaliste de discerner les unités des agglomérations, n'empêche pas qu'il existe, dans la nature, des unités individuelles objectivement distinctes les unes des autres et groupées, non pas en un individu colonial, mais en une colonie dindividus.

Dans le fait, l'individu est un tout complet se suffisant pour subsister et pour accomplir certaines opérations caractéristiques qui nous permettent de le ranger sous une espèce.

C'est Vatome des corps simples, c'est la molécule des corps composés : ces atomes et ces molécules sont les individus des espèces minérales.

C'est, chez les protozoaires, la cellule ; chez les métazoaires, c'est le composé de cellules capable d'une vie au bon fonctionnement de laquelle contribuent toutes les parties du composé et à laquelle aucune d'entre elles ne suffit seule.

Telle est la notion générale, théorique de l'individualité.

Quelles sont les masses vivantes qui réalisent cette notion théorique, dont les parties sont fonctionnellement solidaires et dont l'ensemble est indépendant ?

Il appartient au naturaliste de le chercher; mais, que ses efforts soient stériles ou fructueux, la notion de l'individualité n'en sera point modifiée.

Or, dira-t-on, cette nature que vous appelez un individu, n'existe pas. La cellule vivante est divisible en deux cellules capables Tune et l'autre de continuer la vie de la cellule primitive. Ne sait-on pas que Tremblay a coupé des Hydres en morceaux et que chacun des morceaux a donné une hvdre normalement constituée ? Ces faits ne donnentils pas la preuve matérielle qu'il n'y a pas dans la nature

de véritable unité vivante, et que le polyzoïsme est la loi de la constitution des êtres organisés ?

Ces faits ne sont embarrassants que pour ceux qui placent dans l'indivisibilité de l'organisme la raison constitutive et l'indice de son individualité.

Si l'individualité résidait dans l'indivisibilité ou même si elle était conditionnée par l'indivisibilité, évidemment la division d'une masse vivante prouverait qu'elle n'est pas un individu.

Mais l'individualité réside dans l'unité de nature de rindividu. Elle exige donc Yindivision actuelle des parties qui sont essentielles à l'entretien et au développement de la vie de l'ensemble, mais elle est compatible avec une certaine divisibilité. L'expérience atteste, en effet, qu'il y a certaines parties, variables d'espèce à espèce, sans lesquelles la vie de l'ensemble demeure possible ; elle atteste que de nombreux êtres vivants se reproduisent par scissiparité. L'indivision actuelle exigée pour l'accomplissement normal de la vie n'exclut donc pas une certaine multiplicité potentielle de parties (1).

Cette discussion de la conception polyzoïste de l'individu vivant n'est pas un hors-d'œuvre ; outre qu'elle aura servi à préciser la notion de l'individu, elle fait voir comment les théories métaphysiques les plus abstraites ont tôt ou tard leur part nécessaire d'intervention dans la science.

Nous avons étudié jusqu'à présent la relation entre la nature spécifique et l'individu.

Incidemment, nous avons fait remarquer que si l'être concret est un individu, cependant l'individu, comme tel^ ne comprend pas toute la réalité du sujet concret.

Rapprochons l'individu de l'être concret.

(1) Voir Psychologie, 5e éd., n. 32.

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44-. L'individu et l'être concret. — L "être concret est l'être tel qu'il tombe sous l'expérience du moment présent. Il comprend et la quiddité spécifique, et le principe d'individuation, et l'existence, et toutes les notes qui appartiennent à l'être soit à raison de ce qu'il a et de ce qu'il est de luimême, soit à raison des influences qu'il reçoit du milieu extérieur.

L'être concret, c'est la plénitude d'être, rh g-vvoXov, qu'embrasse le '^oàz n ou le rb >ca^1;ta<Trov aristotélicien.

Pour donner à la question : « Qu'est ceci ? Quid est hoc aliquid ? «, une réponse adéquate ; pour définir ce que les scolastiques appelaient d'un mot expressif « haecceitas «, « l'haeccéité ^ d'une chose ; il faudrait pouvoir étreindre dans leur unité toutes ces réalités partielles en lesquelles nous démembrons la chose d'expérience.

Nous n'y pouvons parvenir.

Nous avons dû, par des abstractions successives, décomposer la plénitude d'être de ce sujet concret : nous en avons abstrait, d'abord, la quiddité spécifique, puis, Y accident (\\x\ en fait un individu : la quantité. Or, à la substance douée de sa quantité s'ajoutent toujours, en fait, divers autres accidents qui présupposent nécessairement, il est vrai, la quantité et la matière, mais dont celles-ci sont l'une et l'autre indépendantes.

Ces notes qui sont accidentelles, dans toute l'acception du mot, varient non seulement d'un individu à l'autre, mais d'un moment à l'autre chez le même individu : elles établissent la différence entre l'individu et l'être concret (1).

(1) Des psychologues, MM. Binet et Henri, Kroepelin, Sharp ont mis à l'étude sous le nom de " psychologie individuelle „, la recherche expérimentale des dilï'érences accessoires qui existent d'un individu à l'autre; un psychologue allemand, M. L. Stern, propose d'appeler plutôt " psî/chologie différentielle ,. ce département de l'expérimentation psychologique ; les recherches faites jusqu'à présent dans ce domaine sont fort incomplètes, mais révèlent des sujets d'enquête intéressants. Cfr. L. W. Stern, Ueber Psychologie der individuellen differenzen. (Ideen zu

45. L'unité de l'être concret. — Dernières questions à élucider. — La comparaison de la substance individuelle et de l'être concret suggère plusieurs questions :

Première question : Lorsque l'on compare la substance aux accidents qu'elle enveloppe dans sa réalité concrète, quelle relation y a-t-il de la première aux seconds ?

Deuxième question : L'unité est inséparable de l'être concret ; cet être, celui-ci ou celui-là, est un être, on ne conçoit pas qu'il soit plusieurs. Quelle est la raison formelle de l'unité de l'être concret ?

Troisièm-e question : L'être concret est existant : la substance de cet être existant s'identifie-t-elle à son existence ou s'en distingue-t-elle ? Quelle relation y a-t-il de l'essence à l'existence ?

Incontestablement, l'être concret est un. Les distinctions que nous avons déjà faites entre l'essence et la substance, entre l'essence spécifique et l'essence individuelle, celles que nous venons de mentionner entre la substance et ses accidents, entre l'essence et l'existence, doivent être interprétées de manière à sauvegarder l'unité du sujet concret.

11 ne s'agit donc pas de se figurer ces termes objectifs divers de la pensée, comme autant d'entités complètes, plus ou moins réduites, qui se superposeraient à la façon des matériaux qui forment les assises d'un édifice.

Le type spécifique est un sujet déterminable, la quantité le détermine ; la substance individuelle elle-même est déterminable, les accidents en sont les déterminations. Plus tard, — dans la troisième Partie — lorsque nous opposerons la substance à ses accidents, nous examinerons de plus près comment les accidents déterminent la substance, quelle relation il y a entre celle-ci et ceux-là; ici,

einer differentierllen Psychologie). Leipzig, Barth, 1900 ; Binet, L'année psychologique, 1900, p. 583.

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une pareille étude serait déplacée, car nous avons pour, objectif principal l'analyse de la substance comme telle.

La seconde question relative au principe formel de l'unité de l'être concret soulève une controverse d'école.

Plusieurs interprètes, et non des moins distingués, du thomisme estiment que la substance concrète possède en elle, antérieurement à l'acte d'existence, un principe constitutif de son unité.

Ils opposent à l'existence tout ce qui est d'ordre quidditatif et disent que, déjà dans l'ordre quidditatif, la substance doit être unifiée, individuellement ou personnellement unifiée, pour être apte à recevoir l'existence. L'existence, en effet, disent-ils, n'ajoute rien à la réalité, elle a pour seul rôle de la faire sortir du domaine des possibles et de la faire passer, telle qu'elle était présupposée, dans l'ordre existentiel.

D'autres considèrent l'existence, actualité dernière de la substance concrète, comme investie d'un double rôle : elle la fait exister, disent-ils, et, par là même, en fait un tout complet, se suffisant à soi-même.

" Quidam diciint, écrit Goiidin, subsistentiam et existentiam solùm virtiialiter distingui, et esse duo mimera iiniiis entitatis, quae quatenus sistit natiiram, et eam ita terminât, ut non sit alterius, nec alteri commiinicabilis, woi^^inv suhsistentia. Quatenus vero ultimale complet rem ipsam, et eam ponit extra causas, vocatur exisfentia. Quidam vero dicunt esse duas modalitates ejusdem rei. Quidam denuim tenent esse duas actnalitates realiter distinctas. Hae omnes opiniones sua possunt habere fundamenta etiam in doctrina D. Thomae „ (1).

Il nous suffit, pour le moment, d'avoir posé les termes de cette controverse dont les principes sont, pour la meilleure part, empruntés à la théologie de l'Incarnation ; nous y reviendrons.

(1) GouDiN, Phil. D. Thomae, Metaphysica, q. 1, art. 4.

Reste la troisième et dernière question, celle relative à la distinction de l'essence et de l'existence.

Nous la considérons comme fondamentale.

Avant de la poser, indiquons rapidement quelles sont les différentes distinctions que l'esprit peut apercevoir ou établir parmi les êtres.

4S. Aperçu préliminaire sur les différentes espèces de distinctions. — Prochainement, à propos de Vunité, un des attributs métaphysiques de l'être, nous devrons examiner ex professa quelles sont les différentes distinctions qui se trouvent réalisées dans la nature ou qui sont concevables par l'intelligence.

Celles que la nature réalise et qui, par suite, sont indépendantes de la pensée, s'appellent réelles : telle, par exemple, la distinction entre la faculté de penser et la pensée elle-même.

Celles qui n'existent que dépendamment de la raison, s'appellent distinctions logiques ou de raison ; telles, par exemple, les distinctions entre les concepts d'homme et d'animal raisonnable ; entre la notion de la spiritualité de l'âme humaine et celle de son immortalité.

La distinction logique ou de raison peut être le fruit d'une conception toute subjective ; elle s'appelle alors distinction purement logique ou de jmre raison ; c'est le cas pour la distinction entre les concepts d'homme e' d'animal raisonnable ; — ou bien, elle peut reposer sur la réalité, en ce sens, qu'une même réalité peut servir d'objet matériel commun à deux conceptions formelles différentes ; elle s'appelle alors virtuelle. C'est ainsi que, dans l'exemple cité plus haut, la même âme humaine se prête, d'après les points de vue auxquels on la considère, à deux conceptions différentes, l'une représentant sa subsistance indépendante ou sa spiritualité, l'autre, représentant l'aptitude qu'elle a, en vertu de sa spiritualité, à survivre au corps qu'elle anime.

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La distinction logique qui trouve son fondement dans la réalité, s'appelle distinction avec fondement réel, distinctio ciim fundamento in re ou, plus brièvement, distinction virtuelle.

Les anciens scolastiques appelaient, dans un langage peu cicéronien, cette double distinction logique, des noms de rationis ratiocinantis et rationis ratiocinaiae .

Laquelle de ces distinctions se trouve vérifiée entre l'essence et l'existence ?

47. Distinction de l'essence et de l'existence. État de la question. — Il y a indubitablement une distinction à faire entre l'essence oIgIcl et l'existence stvat. En effet, en parlant des êtres qui nous entourent dans la nature, tout le monde ^it que l'essence a l'existence, possède l'existence ; personne ne dit que leur essence est leur existence.

11 y a donc manifestement une distinction entre le concept d'essence et le concept d'existence : leurs raisons objectives ne sont point identiques.

Mais le débat n'est pas là.

Il ne porte pas davantage sur la distinction entre une essence abstraite, mentalement conçue, et cette même essence considérée au moment où elle est actualisée dans la nature : évidemment, entre l'être qui existe dans la nature et l'être qui n'existe que par son objectivation dans la pensée, il y a une distinction réelle.

Le débat porte sur l'essence individuelle d'une chose comparée à son existence : lorsque ï essence d'une chose existante est mise en présence de Vacte à raison duquel elle existe : faut-il dire que l'existence en exercice est réellement identique à l'essence qu'elle fait exister, ou faut-il dire que l'une est réellement distincte de l'autre ?

Mais gardons-nous de confondre la distinction réelle avec la séparabilité.

La séparabilité est un des indices de la distinction réelle, ce n'en est ni la définition ni une suite nécessaire. Deux choses séparables sont réellement distinctes l'une de l'autre ; mais il peut se faire que deux entités réellement distinctes l'une de l'autre ne soient point séparables, c'estcà-dire ne puissent exister à part l'une de l'autre.

Ainsi nous croyons que l'intelligence et la volonté diffèrent réellement entre elles et diffèrent toutes deux de la substance de l'âme humaine ; elles ne peuvent pourtant pas subsister à part.

A la question que nous venons de définir diverses réponses ont été données. *"

Un bon nombre d'auteurs, à la suite de Suarez (1) surtout, tiennent que la distinction entre l'essence et l'existence est logique. 11 y en a même qui vont jusqu'à dire qu'elle serait purement logique (2).

Mais la plupart des anciens soutiennent la distinction réelle. Saint Thomas (3), Gilles de Rome, Hervé, Capreolus, comme aussi Cajetan, François de Ferrare, Jean de saint Thomas, et toute l'école dominicaine sont unanimes à ce sujet.

Nous nous rallions à l'opinion thomiste ; nous croyons que, indépendamment de toute considération subjective de l'esprit, Y essence réelle complète d'une chose, ce d'après

(1) Parmi les auteurs plus anciens, Alexandre de Halès, Henri de Gand, plusieurs représentants de l'école scotiste, se refusent à admettre une distinction réelle entre l'essence et l'existence ; depuis Suarez, la plupart des auteurs de la Compagnie de Jésus, Vasquez, Grégoire de Valence, et, plus près de nous, Franzelin, Tongiorgi, Palmieri, sont du même sentiment. Mais plusieurs parmi les contemporains, entre autres Liberatore, De San, Cornoldi, Schiffini, de Maria, souscrivent à la distinction réelle.

(2) " Est omnino evidens, écrit le card. Franzelin, in re posita extra suas causas, in statu actualitatis, ne ratione quidem abstrahi posse formalem existentiam. „ Tract, de Verb. Incarn., th. XXXI V. Cfr. de Beo iinOy th. XXVI.

(3) Nous citerons, au cours de la discussion, plusieurs textes de saint Thomas qui nous paraissent décisifs.

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quoi elle prend rang dans telle ou telle catégorie d'êtres de la nature, diffère réellement de ïacte en vertu duquel elle est posée, hors de ses causes, existante ou subsistante. Nous prouverons notre thèse par deux sortes d'arguments, les uns directs, les autres indirects ; et nous terminerons par l'interprétation des relations entre l'essence réelle et son existence.

48. Distinction réelle de l'essence et de l'existence. — Preuve directe de la thèse. — L'analyse des concepts objectifs de l'essence et de l'existence et celle des conséquences qui résulteraient de leur identification nous fourniront une première preuve directe ; la connexion logique de la thèse avec plusieurs points de doctrine établis par ailleurs en philosophie scolastique nous fournira une preuve indirecte. Commençons par la preuve directe.

T^ argument. \J essence — ce que la chose est — embrasse les notes que nous visons à comprendre dans nos définitions. Inexistence est l'existence, elle n'est traduisible par aucune autre notion équivalente.

Or, d'une part, l'objet d'une définition, quel qu'il soit, ne comprend jamais l'existence : représentez-vous une chose quelconque de la nature, non seulement avec les notes qui appartiennent à l'espèce, mais en essayant d'y comprendre les notes qui l'individualisent ; attribuez-lui toute la réalité qui pourrait répondre à la question : qu'OvSt cette chose \ 7t iixi ; la chose n'en demeurera pas moins dépourvue d'existence, capable d'exister, mais non-existante.

D'autre part, la note d'existence est une et indivisible, elle est l'existence et n'est que l'existence ; à telle enseigne que nous ne lui trouvons point de synonyme et que, lorsque nous voulons nous la représenter plus distinctement, nous nous contentons de l'opposer à sa contradictoire, la nonexistence ou le néant.

Donc ni l'essence n'enferme l'existence, ni l'existence

l'essence ; entre les deux il y a diversité adéquate ; elles répondent à deux questions différentes, observe saint Thomas, l'existence à la question an est, l'essence à la question quid est ; (1) donc, enfin, quand elles se rencontrent en un même tout, elles ne peuvent y être que réellement distinctes.

(1) Quolib. 2, q. 2. a. 3. — Nulîa cssenlia, écrit ailleurs saint Thomas, sine his quae sunt partes essentiae inteliigi potest. Oranis autem essentia vel quidditas inteliigi potest sine hoc, quod aliquid intelligatur de esse suo facto; possum enim intelligere, quid est hoino vel phoenix, et tamen ignorare, an esse habeat in rerum natura. Ergo patet, quod esse est aliud ab essentia vel quidditate, nisi forte sit aliqua res, cujus quidditas sit suum esse, et haec res non potest esse, nisi una et prima. „ De E^ite et essentia, c. V.

Et dans son commentaire au livre des Sentences : " Quandocunique aliqua duo sunt idem realiter, oppositum unius non praedicatur de altero, ut patet ; quia, ex hoc quod diftinitio et diffinitum sunt idem secundiim rem, non potest dilfinifio |)raedicari de opposito ditfiniti. Si ergo essentia et esse existentiae sunt idem, tune non-esse existentiae nunquam poterit praedicari de essentia ; quod patet esse falsum ; quia, nulla rosa existente, haec est vera : essentia rosae non exsistit nec est; vel : essentia rosae est non existens. Ergo, cum non-esse vere praodicetur de essentia rosae, non est idem, in rosa, essentia rosae, et ejus esse €xistenliae. „

Cette argumentation, observe Capreolus, pourrait aussi être exprimée en ces termes :

" Illud quod non est de intellectu essentiae, immo est taie quod essentia potest vere inteliigi sub opposito illius, non est idem realiter cuna essentia: sed esse existentiae non est de intellectu essentiae creatae, iramo essentia cujuslibet creaturae potest inteliigi sub non esse ; ergo nulla creata essentia est realiter idem quod sunm esse. „ Capreolus, I, Sent. Dist. VIII, q. 1.

A cet argument, continue Capreolus, Godefroid de Fontaines a fait une objection : " Ad banc rationem respondet Godofridus, in Quodlibetis, dicens quod, accipiendo essentiam et esse uniformiter, et utrumque in actu, vel utrumque in potenîia, non potest essentia inteliigi sub non esse vere ; quia esse in actu non potest esse sub opposito ejus quod est in actu, nec esse in potentia sub opposito ejus quod est in potentia. Sed verum est quod essentia potest inteliigi non esse ; quia essentia in potentia potest inteliigi non esse in actu. Et similiter esse in potentia potest inteliigi sub non esse in actu. Unde tôt sunt esse, quot sunt essentiae. „

Mais le Prince des Thomistes lui réplique excellemment : " Sed ista responsio non valet, propter duo. Primum est, quia contradictio implicatur in distinctione quam facit ; quia dicere quod esse actualis existentiae» quandoque sit in actu, quandoque sit in potentia, est dicere quod sit et non sit. De ratione enim actualis existentiae est actualitas essendi, scili-

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Et que l'on n'objecte pas : Votre argument prouve trop ; donc il ne prouve rien. Votre argument prouve trop : car là môme où vous devez avouer qu'il n'y a point place à une distinction réelle, la raison discerne des concepts adéquatement distincts. Donc une distinction adéquate de concepts ne permet pas de conclure à une distinction réelle.

Exemple : On dit de rhomm.e qu'il est une substance, corporelle, vivante, sensible, raisonnable ; chacun de ces concepts est distinct des autres : la substantialité ne comprend pas la corporéité, celle-ci ne comprend pas la vie, ni la vie la sensibilité, ni la sensibilité la raison. Dira-t-on que la substantialité, la corporéité, la vie, la sensibilité et la raison sont chez Thomme autant de réalités distinctes ? Non, ce sont des formalités qui nous représentent chacune d'une manière imparfaite une même individualité.

A pari, l'essence réelle et Texistence ne sont que deux concepts imparfaits de cette chose une qu'est l'être existant.

La parité que suppose l'objection n'est pas fondée.

Il n'est pas exact que les degrés métaphysiques d'un être

cet quod sit.... Secundo déficit solutio ; quia certum est quod intellectus vere potest intelligere essentiam sub non esse ; unde vere intelligo modo rosam non esse. Sed esse exislentiae non possura intelligere sub non esse ; quia, sicut non possum intelligere quidditatem lapidis sub negatione talis quidditatis, sic nec esse exsistentiae sub non esse exsistentiae. Ergo, cura possira intelligere rosam sub non esse exsistentiae, planum videtur quod essentia rosae non est suum esse. — Nec valet si dicatur quod esse exsistentiae in potentia potest intelligi non esse, sicut rosa in potenlia intelligitur non esse. Non valet, inquam ; quia taie esse, ut dictum est, non est aliud quam actualitas essendi. Actualitas autem non est in potentia ad esse, vel ad actualitatem essendi ; unde non dicitur, proprie, quod foi ma sit in potentia ad formam, sed quod aliquid aliud, scilicet mater/a, est in potentia ad formara. Ergo multo minus exsistere, quod est actualitas formae, vel compositi, est in potentia ad seipsum. Non enim est intelligibile quod rosa sit in potentia ad rosam. — Unde, ex hoc posset fieri novum argumentum pro conclusione : Quia essentia est in potentia ad esse exsistentiae actualis. Sed esse exsistentiae non est in liotentia ad esse exsistentiae actualis. Ergo essentia non est realiter ipsum exsistere, vel esse in actu. „ CAriiEoi.us, loc. cit.

soient adéquatement distincts les uns des autres. Au contraire, les degrés inférieurs enferment essentiellement la perfection des degrés supérieurs ; ceux-ci, de leur côté, sont essentiellement indéterminés et demandent à être complétés par la perfection propre aux degrés inférieurs.

La raison présuppose la sensibilité, celle-ci la vie organique, celle-ci à son tour présuppose la corporéité, et la corporéité, enfin, présuppose la substance. Inversement, la substance comme telle n'offre à l'esprit qu'une notion incomplète ; elle est, en effet, nécessairement corporelle ou incorporelle ; si on la suppose corporelle, elle est nécessairement inorganisée ou organisée ; celle-ci est insensible ou sensible ; enfin, la substance corporelle, organisée, sensible est nécessairement irraisonnable ou raisonnable.

Au contraire, l'existence et l'essence appartiennent à deux ordres différents. Au premier ordre appartient le fait d'exister ou de n'exister pas ; au second, appartient l'essence qui, même individuelle, complète dans son ordre, ne comprend cependant jamais l'existence.

Donc la relation de l'essence individuelle à l'existence n'est pas assimilable à celle qui régit, les uns par rapport aux autres, les degrés métaphysiques des êtres et, par conséquent, l'objection tirée de la considération de ceux-ci n'est pas valable quand il s'agit de celles-là.

2"" argument. Manifestement, les êtres qui tombent sous notre expérience sont finis, et en nombre.

Or, un être dont l'essence se confond réellement avec l'existence, ne peut être qu'infini et unique.

Donc, l'essence des êtres soumis à notre expérience est réellement distincte de leur existence.

La majeure n'a besoin ni d'explication ni de preuve.

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