COMPOSITION
79. Première thèse : la composition métaphysique d'un être se concilie avec son unité essentielle. — La thèse que nous nous proposons de développer comprend deux parties :
La composition métaphysique d'un être ne fait pas
LES PROPRIÉTÉS TRANSCKNDANTALES DE l'ÊTRE 173
obstacle à son unité réelle, parce qu'il n'y a entre les parties métaphysiques qu'une distinction mrluelle.
La distinction actuelle imaginée par Duns Scot est superflue et nous paraît formée d'éléments contradictoires.
Exposé de la thèse : Lorsque nous voulons nous expliquer à nous-mêmes ce que contient une chose concrète de la nature, par exemple ce que contient l'essence de Pierre ou de Paul, nous distinguons graduellement, en elle, dive7'ses formalités : Pierre est raisonnable, il est sensible, il est vivant, doué de corporéité, substance. Ces formalités diverses s'appellent les pa7Hies métaphysiques ou encore les degrés métaphysiques de l'être.
Que sont ces « degrés métaphysiques « ? Dans quel sens ces - parties métaphysiques r^ entrent-elles dans la composition de l'être ?
Duns Scot et saint Thomas s'accordent à dire que ces degrés d'être ne diffèrent pas l'un de l'autre comme une chose diffère d'une autre chose ; même pour Scot les degrés d'être appartiennent à un même être ; la rationalité et l'animalité, par exemple, appartiennent à une même chose, una res, à laquelle nous donnons tous le nom àltomme. Il n'y a donc pas de distinction réelle avouée entre les parties métaphysiques de l'être et, par conséquent, la composition métaphysique des êtres ne compromet pas, de l'aveu des deux grandes écoles rivales, l'unité réelle de l'être.
Alais alors, comment faut-il comprendre cette unité réelle de l'être, par exemple, l'unité de l'homme, que nous disons à la fois sensible et raisonnable ? Car enfin, observe Duns Scot, — et c'est son principal argument — une même chose ne peut être le sujet d'attributions contradictoires. Or, ce qui fait l'animalité n'est pas la source du pouvoir de raisonner. Ce qui fait la rationalité est la source du pouvoir de raisonner. Donc ce qui, chez l'homme, forme l'animalité et ce qui chez lui forme la rationalité sont deux formalités distinctes.
D'où ce dilemme :
Ou vous dites que les degrés métaphysiques d'un être constituent en lui des formalités différentes au sein d'une même chose, par exemple, l'animalité et la rationalité au sein d une même nature humaine, et alors vous échappez à la contradiction signalée à l'instant, mais, en revanche, l'unité réelle de l'être paraît compromise ;
Ou vous dites que la diversité des degrés métaphysiques d'un être n a d'existence que dcms la pensée, et alors vous sauvez l'unité réelle de l'être, mais c'est au prix d'une inévitable contradiction.
De ces deux alternatives, Duns Scot a choisi la première, saint Thomas la seconde.
Suivant le Docteur subtil, les choses contiennent, de par leur nature, donc indépendamment de la pensée de celui qui les considère, plusieurs formalités ; l'une d'elles n'est pas l'autre et, dès lors, elles se prêtent normalement à des attributions qui, si elles tombaient sur un même sujet, seraient contradictoires. La distinction qu'il suppose ainsi exister entre les diverses formalités d'une même chose de la nature, Scot la considère comme un intermédiaire entre la distinction réelle et la distinction de raison et l'appelle distinctio for malts actualis ex natura rei.
Les thomistes n'admettent pas cette distinction, ils la ugent superflue et inintelligible. Quant à la contradiction dans laquelle on leui- reproche de verser, ils l'évitent en disant que, si l'être de la nature est, comme tel, réellement un, cependant, il ne peut être conçu adéquatement par nous qu'au moyen de concepts multiples et différents. Or, ajoutent-ils, aux divers aspects objectifs d'une même chose peuvent légitimement répondre des attributs qui, s'ils étaient appliqués à un sujet considéré sous un unique aspect, seraient contradictoires.
La distinction que les thomistes reconnaissent aux parties métaphysiques d'un être est donc une distinction de
LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALES DE l'ÊTRE 175
concepts objectifs d'une même chose, bref une distinction de raison fondée sur la nature de l'être, une distinction virtuelle ( 1 ) .
Il est manifeste que cette distinction ne met aucunement en danger l'unité réelle de l'être.
Preuve de la thèse. L'exposé de la thèse en contient la preuve positive.
De fait, la psychologie nous apprend que nous ne saisissons pas d'un coup, par intuition, l'essence des choses de la nature. Les choses nous impressionnent, nous réagissons ; elles nous impressionnent diversement, nous réagissons de façons diverses et nous inférons que pour produire tous les effets divers que nous nous sentons obligés de leur attribuer, elles doivent posséder une perfection équivalente
(1) Goudin met en parallèle, avec une netteté parfaite, les deux opinions rivales de Seot et de saint Thomas. Il écrit dans sa Métaphysique : " Duplex est senteutia. Prima Scoti, qui vult taies gradus, v. g. animalitatem et rationalitatem in homine distingui actualiter ante opus intellectûs, distinctione illâ quam \ocSii formaletn ex natnrâ rei; ita ut, licet concédât in homine animalitatem et rationalitatem esse eamdem rem, velit tamen esse duas formalitates actu et de facto independenter ab intellectu.
„ Secunda sententia est D. Thomae et communiter aliorum qui tenent gradus illos distingui quidem actualiter per intellectum ; antè operationem verô intellectûs solum fundamentaliter et virtualiter ; quatenus scilicet eadem siraplex formalitas, licet in se una, quia tamen aequivalet pluribus, praebet occasionem intellectui dintinguendi in ea varios conceptus : quibus non correspondet in re nisi unica simplex entitas diversimode concepta ; sicut in circulo, diversis lineis a circumferentia ductis correspondet idem centrale punctum virtualiter solum multiplex „. Goudin, Metaphysica, q. 2, art. 2, § 1. — Cfr. S. Thomas, Summ. theol. 1'', q. 76, a. 8.
Pas plus entre les multiples perfections attribuées par notre intelligence finie à l'Être infini, qu'entre les degrés métaphysiques des êtres en général, saint Thomas n'admet la distinction actuelle de Scot. En effet, il écrit à propos des attributs divins : " Sicut diversis perfectionibus creaturarum respondet unum principium rrpraesentalum per diversas perfectiones creaturarum varie et mullipliciler, ita variis et multiplicibus conceptil)US intellectûs nostri respondet unum omnino simplex, secundum hujusmodi conceptiones imperfectè intellectum „. P, q. 13, a. 4, ad 2.
à plusieurs. Traduisant cette inférence en langage philosophique nous disons que, pour être une actuellement, telle chose de la nature n'en est pas moins multiple virtuellement. En d'autres mots, nous plaçons, entre les diverses formalités que l'expérience nous fait discerner dans un être, une distinction virtuelle.
Nous ne doutons pas, par exemple, qu'un seul et même individu humain, est substance, corporelle, vivante, sensible, raisonnable ; mais il j a, dans le monde, des substances corporelles qui ne sont ni vivantes, ni sensibles, ni raisonnables ; il y a des vivants dépourvus de sensibilité ; des animaux dépourvus de raison ; il est donc naturel que nous concevions à part, ces perfections séparément réalisées ; conçues à pai't, elles forment l'objet de concepts distincts. Or, lorsqu'un même sujet révèle, par la diversité de ses manifestations, qu'il possède plusieurs perfections ailleurs disséminées dans la nature, il est légitime de les lui attribuer toutes et alors, plusieurs raisons objectives se réunissent dans la pensée pour former la représentation adéquate d'un môme être réel.
Ainsi comprise, la distinction de plusieurs formalités nalïëcte point l'être qui en est le sujet et, par conséquent, la composition métaphysique d'une essence se concilie avec son unité.
A l'objection qu'une même chose ne peut être le sujet d'attributs contradictoires, on répondra :
Une chose, considérée sous un seul aspect, ne peut être le sujet d'attributs contradictoires, nous Caccoi^dons.
Une chose équivalente à plusieurs ne peut, envisagée sous un aspect, demander un attribut que, sous un autre aspect, elle exclut, nous le nions.
Suivez une ligne droite AB, dit finement saint Thomas. Selon que vous allez de gauche à droite ou de droite à gauche, le même point A est le commencement ou la fin de
votre ligne. Est-ce que, cependant, le commencement et la fin ne sont pas deux contraires ?
" De illo quod est idem secundum rem, sed ratione différons, m'Iîil prolîibet praedicari contradictoria, ut dicit Aristoteles 3 Physicorum; sicut patet quod idem punctum re, differens solum ratione est principium et finis ; secundum enim quod est principium non est finis, et e contrario „ (t).
La fameuse disiinctio formalis ex natura rei de Duns Scot n'est donc pas nécessaire, pour nous épargner des jugements contradictoires.
Évidemment, ce n'est pas l'animalité, qui donne à l'homme la raison : il y aurait donc contradiction à affirmer que, sous le même aspect formel^ l'homme est animal et qu'il est raisonnable.
Mais à la personne humaine, prise dans sa réalité concrète, s'appliquent en vérité les deux attributs animal et raisonnable ; car la personne réunit en elle la perfection de l'animalité et celle de la raison.
La distinction scotiste est donc sans emploi.
Elle paraît, du reste, inintelligible.
Que pourraient bien être, en définitive, ces « formalités » multiples, qui ne seraient pourtant point des réalités ?
Les mots forinalité, formalitas, expriment en langage abstrait ce que, concrètement, nous appelons forme, forma. Or, qu'est-ce qu'une forme, en philosophie scolastique, sinon ce par quoi une chose est ce qu'elle est ? Qu'est-ce donc qu'une formalité, sinon la raison pour laquelle une chose déterminée possède son entité propre ? Puisque la forme est une chose, res, la formalité est réelle et il est, par suite, inconcevable que des formalités actuellement distinctes ne soient pas des entités réellement distinctes les unes des autres ^2).
(1) De Potentia, q. 7, a. 1, ad 5.
(2) " Ecquid enim tandem sibi vult (Scotus) per formalitatem ? Forma-
is
Enfin, entre Vêtre réel et l'^^re de raison, il n'y a point de milieu. L'être réel est, antérieurement à toute activité mentale ; l'être de raison n'est, quen vertu d'une activité mentale : entre les deux, point d'intermédiaire possible.
Donc, ou bien les termes objectifs de la distinction scotiste sont des êtres réels, antérieurement à l'activité de l'esprit, et alors la distinction qui règne entre eux est réelle, dans toute la rigueur de l'expression ; ou bien ces termes objectifs forment, dans la réalité, un être réel identique et n'ont de pluralité actuelle que dans la pensée, et alors la distinction est de raison.
Donc, enfin, toute distinction est nécessairement réelle ou de raison, et ce serait vouloir unir des contradictoires, que de chercher à fusionner, en une sorte de combinaison intermédiaire, les raisons objectives qui nous les font opposer l'une à l'autre. (Cfr. Critériologie, 4^ éd. pp. 328-332).
80. Seconde thèse : la composition physique des êtres n*est pas incompatible avec leur unité substantielle. — Sans doute, des réalités multiples, dont chacune serait complète, entraîneraient inévitablement avec elles la multiplicité. Mais les parties physiques d'un composé sont, chacune pour leur compte, incomplètes, à telle enseigne que le composé est seul le sujet de l'existence. I^^l partie est, par définition même, apte à former une réalité composée. Ce caractère aptitudinal ou potentiel, à l'égard du tout qu elle contribue
litas id ipsum est in abstracto quod forma in concreto : cùm igitur forma sit qiiâ res determinatur ad certam essendi rationem, formalitas nihil aliud est, quam determinatio rei ad propriam essendi rationem: ac proinde ubi est unica res determinata ad unum essendi modum, est unica quoque non modo forma, sed formalitas illi formae proportionata : nisi velimus relictâ soliditate rerum evanescere in inanitateset abstractionum abstractiones. — Deinde sicut forma est res, ita et formalitas est realitas ; vana ergo subtilitas est indiicere in formis distinctionem formalem non realem, seu formalitatum et non realitatum. Sieut igitur unius entis est una forma aequivalens pluribus, ita et una formalitas aequivalens pluribus. „ GouDiN, Metaph., q. 2, a. 2, § 2.
LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALES DE l'ÊTRE 179
à réaliser, est l'imperfection distinctive de ce que nous appelons « partie ^ d'un composé; réciproquement, la déjomdance du « composé y, à l'égard de ses parties composantes, est la raison et l'indice de son imperfection.
L'être simple échappe à cette dépendance ; sa supériorité sur l'être composé consiste à y échapper.
Parmi les cinq composés physiques, que nous avons énumérés plus haut (75), trois seulement, à savoir, les substances corporelles composées de matière et de forme, le composé de la substance et de ses accidents, le composé de l'essence et de l'existence, intéressent la métaphysique générale. Les deux autres, le composé de parties quantitatives ou intégrantes, le composé de la substance matérielle et de la quantité qui l'individualise, appartiennent plutôt à la cosmologie.
Or, la matière première est un sujet en puissance, essentiellement perfectible par la forme substantielle ; la forme est Y acte de la matière et lui est essentiellement assujettie.
Le composé de matière et de forme, à son tour, est une réalité en puissance, par rapport à l'existence qui en est Vacte (1); l'existence seule met le comble à l'être, esse est ultimiis actus.
Qu'importe donc, qu'il y ait, dans une essence, plusieurs réalités distinguables : tant que l'on envisage l'essence, on n'a pas un être de la nature, mais seulement une puissance, susceptible d'actualisation, au sein de la nature. Or, lorsque l'acte d'existence survient et actualise l'essence, la multiplicité de réalités composantes n'est plus que potentielle ; la réalité totale se trouve alors unifiée, le sujet d'un seul acte d'existence ; tant que persiste l'existence, l'unité actuelle du sujet demeure assurée. « Unumquodque, sicut custodit suum esse, ita custodit suam unitatem r^
(1) Sur les notions de puissance et d'acte, voir la 3me Partie.
(2) Summ. theol, I, q. 11, a. 11.
Quant aux accidents, ils sont autant d'actes secondaires qui, à leur façon, complètent, perfectionnent l'essence substantielle.
Si l'on pouvait admettre qu'ils ont, avec la substance, une existence commune, on comprendrait aussitôt, qu'ils ne peuvent compromettre l'unité de l'être auquel ils appartiennent.
Si l'on soutient, au contraire, que tout accident, réalisé 4ans la nature, a son existence propre, une difficulté spéciale surgit, il est vrai; il n'est pas aisé de comprendre, en effet, comment de multiples accidents, dont chacun aurait son existence, seraient réunis à l'acte existentiel de la substance. L'examen de cette difficulté est réservé pour la Troisième Partie.
81. Troisième thèse : la composition accidentelle de plusieurs substances ne nuit pas à leur unité respective. —
Il est à peine nécessaire d'énoncer cette troisième et dernière proposition ; certes, il est superflu de la prouver longuement.
Le composé accidentel est, par définition, celui qui résulte de plusieurs substances, contiguës ou soumises à un échange d'actions. Or, il est manifeste que, ni le voisinage, ni l'interaction de substances différentes, n'empêchent cellesci de garder chacune leur unité propre. Tant qu'une substance n'aliène pas son être propre, elle conserve son unité. « Unumquodque, sicut custodit suum esse, ita custodit suam unitatem. y>
L'unité transcendantale de l'être est un attribut des êtres composés et des êtres simples. Nous avons terminé ce qui regarde l'unité de composition ; disons un mot de la simplicité.
82. La simplicité. — La simplicité est une réalité positive, qui nous est connue par voie de négation. L'être simple est, pour nous, celui qui exclut la composition.
Nous n'entendons pas parler ici, de la simplicité du point mathématique, négation de l'étendue continue et divisible : ainsi entendue, la simplicité concerne la woiion prédicamentelle de la quantité, et non les notions transcendantales.
La simplicité, que nous voulons mentionner en ce moment, est Vexclusion de la composition intrinsèque.
L'être simple est, ou physiquement simple, ou méfaphy' siquement simple, selon que sa nature exclut les parties physiques, ou même les parties métaphysiques,
La simplicité des êtres créés n'est jamais que relative.
Dieu seul exclut absolument toute composition, soit physique, soit métaphysique; seul il est absolument simple.
En effet, toute composition, soit physique, soit métaphysique, comprend une même relation générale, entre une puissance perfectible et une forme à' acte qui la perfectionne- Or, l'Être nécessaire exclut toute potentialité, il est Acte pur. Il exclut donc toute composition.
Mais nous ne pouvons qu'effleurer ici ce sujet, qui appartient en propre à la théodicée.
L UNITE PREDICAMENTELLE
83. Double sens du mot ^ unité « : unité transeendantale et unité de mesure. — Le mot unité se prend en une double acception, l'une absolue, l'autre relative. La première est transeendantale, nous l'avons étudiée ; la seconde est quantitative, et, par suite, seulement prédicamentelle : nous allons l'étudier. L'être un, dans l'acception absolue du mot, est non divisé ; l'unité de l'être est son indivision. Dans ce sens, tout être est un ; môme, ainsi que le fait remarquer, avec raison, Cajetan, autant l'on peut distinguer de formalités dans un être : genre, espèce, individu, autant on peut lui attribuer d'unités.
L'unité ainsi entendue a donc une portée transcendantale .
Mais il nous est familier d'employer le mot unité, dans une acception différente, relative et restreinte à une catégorie déterminée de sujets. Nous appelons, par exemple, le mètre, le kilogramme, le mouvement diurne apparent du soleil, etc., des unités : le mètre, le centimètre sont des unités de longueur ; le kilogramme, le gramme, des unités de masse ; le jour solaire moyen, la seconde, des unités de temps. Dans ces divers exemples, l'unité a le sens d'une mesure ; elle est donc essentiellement en rapport avec des choses à mesurer : c'est dire, qu'elle est prise dans un sens relatif. Les choses à mesurer, telles que la longueur, la masse, le temps sont des grandeurs ; elles rentrent dans la catégorie ou le prédicament de la quantité.
L'unité, dans cette seconde acception du mot, a donc une signification prédicamentelle .