ANALYSE DE LA NOTION DE VERITE

94. Notion commune du vrai et de la vérité — Voici un produit auquel un chimiste est parvenu à donner toutes les apparences du vin naturel : même couleur, même bouquet, même goût ; le public s'y trompe, l'achète et le consomme pour du V7^ai vin. Cependant, le chimiste qui Ta fabriqué le sait, ce produit n'est pas du vin véritable.

La police arrête un prévenu ; de fortes présomptions d'assassinat pèsent sur lui ; la foule attroupée le dévisage, applaudit à son arrestation et s'en va disant : « Il a une. Téritcible figure d'assassin « .

Les métagéomètres ont mis en question la notion traditionnelle de la ligne droite et ont imaginé une droite qui, menée sur une sphère d'un rayon infini, reviendrait à son point de départ. Les adversaires de la géométrie non-euclidienne ont répondu : « Une ligne qui aurait la propriété de revenir à son point de départ ne serait plus une véritable ligne droite « .

Dans ces exemples, dont il serait aisé d'allonger la liste, que signifient les attributs vrai, véritable ?

Que veut-on dire, en parlant de la vérité du vin, de la physionomie criminelle d'un prévenu, de la ligne droite?

Qu'entend on par la vérité d'un être 'l

On appelle « vin « une liqueur alcoolique provenant de la fermentation du jus de raisin : le jus de raisin fermenté est du i^rai vin ; toute substance qui n'est pas du jus de raisin fermenté n'est pas du V7^ai vin ; on en conclut qu'un produit artificiel n'est pas véritablement du vin.

Le moral d'un individu se révèle habituellement dans ses traits ; — un homme d'esprit n'a-t-il pas dit qu'à quarante ans, chacun est responsable de sa physionomie ?

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALES DE l'ÊTRE 197

En vérité la figure, les allures, l'attitude distinguent l'honnête homme du criminel. Lorsque la foule dit de l'individu arrêté par la police : « Il a une véritable figure d'assassin «, elle applique son critérium usuel : elle a une idée typique de la figure de l'honnête homme et une idée de celle d'un criminel ; or, la figure de ce prévenu ne ressemble pas à l'idée que l'on se fait du premier, mais à celle que l'on se fait du second; c'est une vraie figure de criminel.

Nous savons ou nous croyons savoir, d'après toutes les représentations symboliques que l'on nous en a tracées ou que nous en avons imaginées, ce qu'est une droite; nous nous la sommes toujours représentée comme une ligne qui s'éloigne indéfiniment de son point de départ ; dès lors une ligne qui, par hypothèse, contournerait une sphère infinie et reviendrait à son point initial, ne serait plus conforme <à notre représentation accoutumée d'une droite : nous en inférons qu'elle ne serait plus une vraie droite.

Un liquide est donc du vrai vin, quand il est conforme à la dérînition par laquelle nous exprimons la nature du vin ; un produit qui ne répond pas exactement à cette définition n'est pas véritablement du vin.

Une physionomie qui ressemble h celle que nous tenons pour la physionomie typique de l'honnête homme ou pour celle de l'assassin est une vraie physionomie d'honnête homme ou une vraie physionomie d'assassin.

Enfin, — si Ion considère qu'une propriété spéciale de la ligne droite est de s'éloigner indéfiniment de son point de départ, — une ligne qui reviendrait à son point initial n'aurait plus le caractère distinctif de la droite, ne serait donc plus une vraie ligne droite.

On appelle vraie une chose qui est conforme f\ la notion que l'on se fait de sa nature.

Nous savons ou nous croyons savoir quelle est la nature du vin ; quelle est \<\ physionomie distinctive de l'honnête homme ou du criminel ; quelle est la définition d'une

droite : nous appelons un produit du vrai vin, lorsque nous pensons qu'il réalise la nature, supposée connue, du vin ; une physionomie est dite une vraie physionomie d'homme de bien o.i de criminel, lorsqu'elle est jugée conforme à un type, supposé connu, d'homme de bien ou de criminel; une ligne est appelée une vraie droite, lorsque nous voyons qu'elle réalise la définition, supposée connue, de l'essence d'une droite.

Au contraire, qu'une substance, une physionomie, une ligne ne répondent pas à l'idée que nous avions de la nature du vin, de la physionomie du criminel, des caractères essentiels d'une droite, — nous jugeons que cette substance n'est pas véritahlement du vin, que cette physionomie n'est vraiment pas celle d'un criminel, qu'e;i vérité cette ligne n'est pas une droite.

Donc, effectivement, on appelle vraie, une chose que l'on regarde présentement et que l'on juge conforme à l'idée qui représente la nature de cette chose. — La chose que l'on considère « vérifie », dit-on, l'idée que l'on se fait de sa nature.

La vérité est la conformité d'une chose considérée actuellement, avec la nature, supposée connue, de certte chose.

La vérité d'une chose s'appelle vérité ontologique ou objective : cela veut dire que cette vérité est un attribut, non de la pensée, mais de Vêtre ou de V objet -pensé.

On l'appelle aussi : vérité métaphysique ou trmnscendantale, pour indiquer qu'elle est un attribut qui convient à l'être comme tel, qui est commun à tous les êtres.

Le caractère transcendantal de la vérité sera établi prochainement ; avant cela poursuivons notre analyse.

95. La vérité ontologique est un rapport de conformité avec un type idéaL — Il ne viendra à la pensée de personne de dire que le vin est vrai, mais on dira que telle substance, qui est du jus de raisin fermenté, est du vrai vin.

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALES DE l'ÊTRE 199

On ne dira pas qu'une physionomie est vraie (1), mais on dira qu'elle est une vraie physionomie d'honnête homme ou une vraie physionomie d'assassin. Les géomètres ne disent pas d'une ligne qu'elle est vraie, mais ils disent que telle ligne est une vraie ligne droite ou une vraie ligne courbe.

L'attribut vrai, véritable, n'est donc pas appliqué à une chose considérée à l'état absolu ; il est réservé aux choses référées à leur type idéal, que nous supposons connu d'ailleurs, et jugées de même nature que lui.

La vérité ontologique est donc un rapport d'identité de nature entre une chose présente et un type idéal présupposé.

Voilà le sens de la définition, universellement acceptée, de la vérité : Veritas est adaeqtiatio rei et intellectus.

Par 7'es il faut entendre une chose que nous percevons ou que nous imaginons au moment présent.

Par intellectus il faut entendre la notion préalable de la chose perçue ou imaginée.

La conformité exacte, adaequatio vel conformitas, du sujet perçu ou imaginé avec son type mental, est sa vérité.

Que l'on suive de près les affirmations de la conscience ou du langage et l'on se convaincra de ce fait, dont l'importance est ici de premier ordre : chaque fois que nous disons d'une chose, non pas qu'elle est vraie — ce que nous ne disons jamais — mais qu'elle est vraiment, véritablement, en vérité telle ou telle chose, nous entendons par l'expression telle ou telle chose une nature qui nous est déjà familière, sur le compte de laquelle nous avons confiance de ne pas errer, et nous confrontons avec cette notion que nous poss'édons en nous la réalité présentement soumise à notre expérience.

Voyons-nous qu'il y a identité de nature entre la réalité

(1) On dit bien d'une physionomie qw'elle est " vraie „ ou qu'elle est ** fausse „, mais alors encore les qualifications " vraie „ ou " fausse „ expriment d'une façon abrc^^ée, un rapport, celui de la physiononue avec les sentiments intérieurs de l'âme.

d'expérience et le type auquel elle est rapportée, — nous jugeons qu'il y a vérité ontologique ; c'est-à-dire que la réalité est véritablement la même que le type auquel elle a été comparée.

Voyons-nous que la chose présentement soumise à notre examen n'est pas de même nature que le type auquel on la compare, — nous disons quelle n'est pas véritablement ce que ce type exprime.

Ne connaissons-nous aucun type idéal avec lequel la chose que nous considérons soit manifestement identifiable, nous nous abstenons de dire que la chose est véritablement telle ou telle, nous déclarons ne pas savoir ce qu'en vérité elle est, nous restons en doute sur sa vraie nature.

Depuis la découverte célèbre de Rôntgen, on sait qu'il existe des radiations invisibles qui traversent des corps opaques et viennent impressionner des plaques photographiques ; cependant, on est d'accord pour dire que l'on ne connaît pas leur vraie nature, et on les appelle provisoirement les rayons X, parce que jusqu'à présent les physiciens ne sont point parvenus à les faire rentrer dans une catégorie déjà classée. Le jour où la nature intime en sera définie, on donnera à celle-ci un nom p7''op7''e, son vrai nom et chaque fois que par induction on retrouvera quelque part cette même nature, on lui donnera son nom véritable.

Ainsi donc, la vérité d'une chose est un rapport de conformité entre cette chose et l'idée qui en préexiste dans l'esprit.

■ D'où il suit que, connaître la vérité d'une chose, c'est remarquer ce rapport ; et comme il n'est pas possible de remarquer la nature d'un rapport sans avoir par devers soi les termes dont il est composé, la connaissance de la vérité ontologique est nécessairement un acte complexe de l'esprit : ce ne peut être l'acte que- les logiciens appellent « simple appréhension » , ce doit être celui qu'ils appellent « composition ou division w, c'est-à-dire un jugement.

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALES DE l'ÉTRE 201

Mais ce type idéal, qui est comme la pierre de touche datis les jugements que nous formulons sur la vérité ontologique, quel est-iU Où réside-t-iU

La solution de ce problème nous fera pénétrer plus avant dans l'analyse de la vérité et nous mettra en contact avec les diverses interprétations qui en ont été données.

96. Quel est ce type idéal, norme de nos jug-ements sur le vrai ontolog'ique? — Ces types idéaux, disait Platon, ont une existence éternelle, indépendante de la pensée. Ils dominent et règlent toute expérience. L'être en soi — justice en soi, vrai en soi, beau en soi, bien en soi, ordre en soi — échappe aux sens ; il forme l'objet direct de l'intelligence; la réalité fugitive, qui tombe sous l'expérience, n'est intelligible qu'à la condition d'être éclairée par lui et dans la mesure où sa lumière tombe sur elle. « Ce que le soleil est dans la sphère visible, par rapport à la vue et à ses objets, le bien l'est dans la sphère idéale, par rapport à l'intelligence et aux êtres intelligibles » (1).

Quelle est la nature des Idées platoniciennes ? Comment faut-il comprendre leur relation avec les réalités d'expérience et avec l'Etre de Dieu l

Problèmes délicats qui feront sans doute l'objet d'éternelles controverses parmi les exégètes de l'Académie.

Suivant saint Augustin, les types immuables des choses, — les « incommutabilia vera '?, ainsi qu'il les appelle en son énergique langage, — ont une existence réelle en l'intelligence divine, exemplaire substantiel des œuvres créées. Le raisonnement nous conduit inévitablement à l'affirmation de cette cause suprême intelligente de tout ordre et de toute

(1) Platon, République, liv. VI, Irad. Saisset, p. 333. Ici, l'idée du Bien est considérée comme l'Idée suprême. Dans le Philèbe, Platon fait dire à Socrate : " Si nous ne pouvons saisir le bien sous une seule idée, saisissons-le sous trois idées, savoir : celles de la beauté, de la proportion et de la vérité, et disons de ces trois choses qu'elles n'en font qu'une „ (p. 553).

vérité; les relations numériques, les principes métaphysiques nous fournissent les prémisses suffisantes mais en même temps nécessaires, cà l'aide desquelles notre raison fait cette démonstration.

Les Oniologistes ont supprimé ce travail de raisonnement; ils ont identifié rÊlre, le Vrai, le Beau, le Bien avec l'Être divin et jugé, en conséquence, que la première perception du vrai absolu se confond avec l'intuition directe de Dieu. Lorsque nous jugeons de la vérité, de la bonté, de la beauté, en un mot, de l'être des choses, c'est toujours, ont-ils dit, dépendamment d'une perception, au moins habituelle, de l'Être absolu.

Ces théories, — que nous désignons d'un même nom générique '• l'idéalisme '•, pour rappeler leur parenté avec la doctrine originelle des « Idées « platoniciennes, — faussent la notion de la vérité ontologique.

L'idéal d'après lequel nous jugeons de la vérité des choses, est la réalité expérimentale qui a été abstraite par l'intelligence et développée par la réflexion.

Ni l'idéalisme de Platon, ni l'exemplarisme augustinien, ni l'ontologisme ne sont nécessaires pour justifier la thèse que la vérité est une propriété métaphysique de l'être.

97. L'idéal, norme des jugements sur le vrai, est abstrait de l'expérience. — Le jus de raisin qui a fermenté possède des propriétés caractéristiques; le vigneron acquiert par expérience, par comparaison, par induction, une notion assez exacte de la nature du vin ; d'ordinaire, il peut dire, à coup sûr, si un produit est du vin naturel ou de la contrefaçon ; lorsqu'à un produit qui semblait douteux il reconnaît les propriétés du jus de raisin fermenté, il juge qu'il a affaire à du vin véritable.

Il est d'expérience que les criminels ont, pour la plupart, des traits distinctifs qui tranchent sur ceux des honnêtes gens ; ces traits distinctifs, on les a abstraits de l'expérience.

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALKS DE LÊTRE 203

on en a ù\\{ le portrait-type du criminel : les personnes qui ressemblent à ce portrait doivent être, se dit-on, des criminels, de ivriis criminels.

La pratique exclusive delà géométrie euclidienne nous a habitués à associer au concept de la ligne droite la représentation sensible d'une ligne s éloignant indéfiniment de son point de départ ; cette propriété de la ligne de s éloigner indéfiniment de son point de départ est devenue ainsi' pour nous, à tort ou à raison, un signe distinctif d'une droite : à ce signe nous reconnaissons la vraie ligne droite; la ligne qui ne porte pas ce caractère n'est pas une vraie droite.

Ces divers exemples nous montrent que spontanément nous faisons consister la vérité d'une chose dans sa conformité avec un type idéal que nous nous sommes formé d'après l'expérience.

Qui donc a conscience de contempler, au-dessus des réalités éphémères que les sens perçoivent, un monde d'essences subsistantes, et de se référer à celles-ci pour juger si un produit est pur, un homme honnête, une ligne droite ?

Qui a l'intuition d'un Être divin et d'idées divines et s'aide de cette intuition pour apprécier la vraie nature des êtres ?

Qui, enfin, subordonne ses jugements sur la vérité des choses, k une démonstration de l'existence de Dieu, de son infinie sagesse et de sa conception idéale, éternelle, des œuvres créées ?

Dira-t-on que, pour un athée, il n'y a point de vérité ?

A rencontre des théories idéalistes nous pensons que les idées-types, d'après lesquelles nous jugeons de la vérité ontologique, sont abstraites de l'expérience.

Mais cette opinion soulève plusieurs difficultés.

98. Difficultés. — Réponses. — D'abord dans notre théori'% dit-on, la vérité ontologique est subordonnée à une comparaison entre la chose et son type idéal que nous supposons

préexister dans la pensée. Or, la vérité ontologique précède, semble-t-il, la pensée, attendu que celle-ci doit se régler sur elle.

Ensuite, d'après notre explication, la vérité ontologique serait soumise aux divergences et aux fluctuations de la pensée personnelle : autant de sujets pensants, autant de normes du vrai, autant de vérités ontologiques différentes. Or, manifestement, la vérité ontologique est indépendante de ces variations, elle est une, immuable.

Donc, la vérité des choses ne peut résider en leur conformité avec un type idéal qu'une intelligence faillible aurait d'abord abstrait des réalités d'expérience.

Solution de la première difflciiUé. La vérité des choses — et, par conséquent, les choses elles-mêmes — précède l'exercice de la pensée, en ce sens qu'elle précède les jugements de l'intelligence et que la vérité de ceux-ci est réglée par elle. Mais il est faux que la vérité d'une chose nous apparaisse antérieurement à un premier exercice de la pensée, c'est-à-dire à un premier concept qui exprime la quiddité de cette chose.

La vérité d'une chose, telle que l'entend la conscience de l'humanité, réside dans la conformité de la chose avec l'idée-type que l'on s'en est faite ; elle ne peut donc surgir que dépendamment de cette idée- type et postérieurement à elle.

Veut- on appliquer à la chose elle-même, en son état absolu, les expressions « vrai fondcunental ", ^ vérité /bndamentale w, nous n'y contredirons pas ; mais alors on doit se souvenir qu'une vérité " fondamentale -^ n'est vérité qu'en puissance ; ce n'est pas une vérité actuelle et formelle.

Aussi bien, si la chose et la vérité étaient, sous tous rapports, identiques, pourquoi les langues auraient- elles créé deux mots pour les distinguer ?

Solution de la seconde difficulté. Sans doute, les conceptions que les hommes se font de la nature spécifique des

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALES DE l'ÊTRE 205

êtres varient d'individu à individu, d'époque à époque et leur application aux choses d'expérience amène d'inévitables divergences : ce qui est du vin pour un habitant d'un pays dépourvu de vignobles, n'en sera peut-être pas pour un vigneron expert ; telle ligne qui n'est pas une droite pour un défenseur exclusif de la géométrie euclidienne, en est une véritable pour le métagéomètre.

Mais, pour l'homme du Nord comme pour celui du Midi, il y a un ensemble de propriétés qui servent à définir la nature spécifique du vin ; pour le géomètre euclidien comme pour le partisan de géométries non-euclidiennes, il y a un type abstrait, caractéristique d'une droite.

Or, dès qu'un type abstrait, quel qu'il soit, est soumis à l'analyse, il se manifeste entre ses traits constitutifs des rapports nécessaires, immuables (26).

Les qualités superficielles de couleur et de saveur auxquelles l'homme de nos campagnes croit reconnaître la nature du vin sont pour lui aussi essentielles, aussi nécessaire>, que les propriétés exigées par un vigneron expérimenté le sont pour celui-ci. Pour le géomètre euclidien aussi bien que pour son contradicteur, le type abstrait de la droite est nécessairement ce qu'il est.

Est-il étonnant, dès lors, que chacun de nous, rétiéchissant sur la notion qu'il se fait de la nature d'un être, reconnaisse toujours en elle un ensemble de caractères nécessaires, qui doivent se retrouver dans les choses d'expérience pour qu'elles soient véritahlemcnt ce qu'on affirme qu'elles sont \

Et lorsque le métaphysicien, poursuivant sa réflexion, cherche à dégager des divers types déjà abstraits et formés par autant de s^'nthèses directes de la pensée, une notion d'un degré plus abstrait, — la « ratio veritatis », la nature de la vérité commune à tout ce qui est ontologiquement vrai, — est- il étonnant qu'il aboutisse à une définition indépendante de conditions contingentes, une, immuable ?

Mais, dira-t-on peut-être, si chacun a so, façon de concevoir la nature des êtres, et si les choses sont vraies ou fausses, selon qu'elles sont en accord ou en désaccord avec nos conceptions personnelles, comment concilier avec la multiplicité et les vicissitudes de celles-ci, la foi persistante à l'unité et à l'immutabilité du vrai ?

Les jugements que les hommes énoncent sur la nature des êtres ne sont pas, en tous points, divergents et variables ; il y a, dans leur objet, une part sur laquelle l'accord des intelligences est universel et constant. Ce produit frelaté auquel un observateur superficiel a par erreur attribué la nature du vin, est une substance corporelle, agissant sur nos sens, subissant l'action du milieu ambiant; ■les propriétés corporelles, la substantialité, l'action, la passivité, etc. appartiennent téritahlement à ce produit ; personne ne se trompe en lui attribuant la quiddité générique ou transcendantale qu'elles impliquent.

Quant à la nature spécifique des êtres, elle est, en effet, l'occasion de divergences et d'erreurs, parce que l'intelligence doit, pour arriver jusqu'à elle, faire un travail délicat d'induction : mais ces divergences ne sont pas définitives, ces erreurs sont réformables.

Aussi bien, lorsque les théoriciens de l'exemplarisme exaltent les attributs de la vérité ; lorsque saint Augustin nous invite à contempler, par delà les contingences du monde et les fluctuations de nos jugements personnels, la Vérité souveraine étendant sa domination sur nos intelligences, de quelle vérité entend-il finalement parlera Elle n'est autre que l'être, l'unité, la bonté, les lois des possibles, les principes de morale, les lois des nombres etc.. en un mot, ce que nous résumons sous les appellations : quiddité génériqua ou quiddité transcendantale des êtres.

Les difficultés auxquelles notre thèse semblait donner prise sont donc résolues, et nous nous croyons fondés à maintenir notre conclusion : Le type idéal qui sert de norme

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDAiNTALES DE LETRE 207

au vrai ontologique est emprunté à l'expérience et son origine expérimentale se concilie avec les caractères distinctifs de la vérité.

Quelle est donc, enfin, la définition générale du vrai et de la vérité ?

99 Définition du vrai et de la vérité. — Confrontation de la vérité ontologique et de la vérité logique. —On appelle vraie une chose que l'on considère comme conforme à la représentation intellectuelle de cette chose.

La vériéé d'une chose est sa conformité avec la représentation intellectuelle de sa nature.

La vérité ontologique, en général, est la relation de conformité des êtres avec la notion abstraite de leur nature. On dit de la chose qu'elle est « fondamentalement ^ vraie, en ce sens qu'elle est le fondement de la vérité ontologique ; mais c'est là une façon de parler peu rigoureuse ; « formellement » la chose n'est vraie que lorsqu'elle est considérée en relation avec une idée présupposée de la nature de cette chose. La vérité ontologique n'est pas un attribut absolu, mais un attribut relatif de l'être ; elle est formellement un rapport entre l'être que nous percevons ou que nous imaginons et une conception antérieure de la nature de cet être.

Aussi l'acte intellectuel qui exprime la vérité, n'est-il pas une simple conception mais un acte complexe de « composition ou de division >?, un jugement. L'esprit connaît la vérité lorsqu'il voit, telle qu'elle est, la conformité d'une chose avec l'idée présupposée de la nature de cette chose. L'idée présupposée est le prédicat du jugement ; la chose que l'esprit juge conforme à cette idée, est le sujet; l'attribution du prédicat au sujet est l'acte formel du jugement.

Lorsque l'esprit affirme d'un sujet une nature qui lui convient, l'affirmation est conforme aux exigences du vrai ontologique, le jugement est vrai, doué de vérité logique.

Lorsque l'esprit affirme d'un sujet une nature qui ne lui

convient pas, l'affirmation est contraire aux exigences du vrai ontologique, le jugement est faux, entaché d'erreur logique.

Ici encore, notons-le en passant, se vérifie la notion commune de la vérité ontologique.

Quelle est, en eifet, la nature de l'intelligence humaine, et, plus généralement, quelle est la nature d'un être fait pour connaître, sinon de représenter, telle qu'elle est, la chose connue ?

Dès lors, dire de l'intelligence qu'elle connaît une chose telle qu'elle est, c'est dire que son acte est ce qu'il doit être ; il répond à l'idée que nous nous faisons de sa destination, on a donc raison de l'appeler vrai.

La réalité n'est jamais fausse, ainsi que nous l'expliquerons tout à l'heure ; l'erreur est exclusivement le fait de l'intelligence qui juge mal la réalité.

100. Retour aux théories idéalistes. — Il semble presque superflu de formuler encore expressément la conclusion que la vérité ontologique n'implique aucune comparaison avec des « Idées » éternelles indépendantes de la pensée humaine ou avec un Être divin dont notre intelligence aurait naturellement l'intuition.

Platon ne pouvait croire que les " Idées « fussent notre œuvre, parce que nous n'avons point conscience de les avoir élaborées et que, d'ailleurs, se disait-il, elles éclairent déjà de leur lumière les toutes premières démarches de l'intelligence.

Nous avons répondu ailleurs à ces deux arguments :

L'acquisition des idées les plus générales est due à un exercice spontané de la pensée ; spontanée, cette œuvre de formation échappe à la conscience distincte au moment où elle s'accomplit, et l'on comprend, dès lors, que nous n'en ayons pas le souvenir.

Voilà pourquoi nos idées générales nous semblent aujour-

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANÏALES DE l'ÊTRE 209

d'hui antérieures aux réalités que l'expérience nous fait distinctement apercevoir et sur lesquelles se concentre notre attention présente.

Mais le fait que le développement actuel de nos connaissances est dû à l'expérience ne prouve- t-il pas qu'à l'origine, nos premières connaissances furent puisées à la même source ?

L'affirmation que l'Etre divin fournit seul la raison explicative de l'unité et de l'immutabilité de la vérité métaphysique, repose sur une équivoque : Dans l'ordre ontologique, l'intelligence suprême est la cause exemplaire de toute réalité, et il est juste d'en conclure que tout être est vrai à raison de sa conformité avec une idée divine : nous ne songeons pas <à nier l'existence de cet ordre ontologique ni les conséquences que l'on en peut déduire, une fois qu'il a été rationnellement établi.

Mais il faut commencer par l'établir.

L'existence de Dieu ne nous est pas connue par intuition, elle doit être démontrée. L'affirmation de cette existence n'est donc pas pour nous un principe, mais une conclusion.

Si l'existence de Dieu est démontrable, c'est à la double condition qu'il y ait des principes, dont la vérité soit pour nous indépendante de l'affirmation de l'existence de Dieu, et qu'il existe des êtres contingents, sujets des premiers principes, dont la vérité métaphysique soit fondée sur autre chose que sur l'essence divine.

Les philosophes idéalistes ont commis un vice de méthode en confondant l'ordre analytique avec l'ordre ontologique.

L'unité, l'immutabilité, l'éternité de la vérité métaphysique n'ont rien de commun avec l'unité, la nécessité, l'éternité de l'Etre divin et des idées divines.

On a pu rendre raison des premières sans même songer aux secondes (26 et 98).

Bien plus, la diversité entre les attributs divins et ceux du vrai métaphysique est telle que, si les premiers nous

étaient connus, loin de fournir l'explication des seconds, ils mettraient en plein jour leur iriéductible contraste avec eux (27).

101 . La vérité est une propriété transcendantale de l'être : Preuve inductive. — Parcourons les catégories de l'être : il n'en est pas une à qui l'on n'attribue la vérité.

On l'attribue aux substances : ne parle -t-on pas communément d'or véritable, de vrai diamant, de vrai cristal de roche, etc. ?

On l'attribue à la quantité : cinq n'est pas le vrai nombre des sens extérieurs, car le sens qu'on appelle vulgairement le toucher contient plusieurs sens différents.

On l'attribue à la qualité : l'affinité est une véritable propriété chimique. — Exposer librement sa vie pour défendre sa patrie, c'est du dévoûment vrai.

On l'attribue à la relation : le talent crée une vraie supériorité.

On l'attribue au lieu et au temps : la sphère d'action d'un pur esprit n'est pas un vrai lieu ; la continuation de sa durée n'est pas un vrai temps.

On l'attribue à Vaction et à la passion : la gravitation est-elle due cà une véritable attraction mutuelle des corps, ou plutôt à une vraie propulsion extrinsèque des uns vers les autres ?

On l'attribue, enfin, à Vattitude active (habitus) et aux états passifs intransitifs : tel a une véritable attitude de soldat ; tel autre est véritablement écrasé sous le faix.

On attribue le vrai aux choses de la nature, on l'atiribue aussi aux œuvres de l'industrie et de l'art : un vrai chronomètre, un vrai portrait, un véritable palais, un vrai

théâtre. On laltribue même aux êtres de raison : ainsi, lorsqu'on se demande si l'analogie est une véritable abstraction, si elle peut engendrer une véjntable universalité.

Dans les divers exemples que nous venons d enumérer, il est aisé de voir que la définition du vrai ontologique exposée au début de cette étude se vérifie toujours : Un être, n'importe à quelle catégorie il appartienne, est vrai lorsqu'il est conforme à l'idée que nous devons nous faire de sa nature.

102. La vérité est une propriété transcendantale de l'être : preuve a priori. — Il y a, dans la nature, deux termes en corrélation : d'une part, l'être, existant ou possible, auquel le non-être seul impose une limite.

D'autre part, l'intelligence humaine, dont la capacité s'étend aussi loin que l'être lui-même ; " intellectus potens omnia fieri «, dit Aristote.

Il n'est rien qui ne puisse, dans les conditions voulues, se manifester à l'intelligence; seul le néant, c'est-à-dire le non-être, n'est point intelligible ; il n'est rien dont l'intelli gence ne soit physiquement capable de connaître la nature.

Or, dès qu'une chose a engendré dans l'intelligence l'idée de ce qu'elle est, il suffit de rapprocher de cette conception idéale un sujet qu'elle embrasse dans son extension pour voir surgir une vérité ontologique.

Donc toute chose est sujet de la vérité ontologique.

— Non, dira un partisan de l'idéalisme, votre conclusion est trop large. La seule conclusion qui sorte logiquement de vos prémisses, c'est que toute chose pew^ être vraie.

— Nous admettons cette réserve.

En effet, la conformité actuelle de l'intelligence humaine avec les choses n'est pas essentielle ; il est seulement essentiel que les choses jouissent engendrer cette conformité dans l'intelligence ; encore ce pouvoir est-il subordonné à diverses conditions qui résultent des lois suivant lesquelles fonctionne l'intelligence.

Mais cette réserve est implicitement admise dans le langage universel.

Pour affirmer que les choses ont toutes une relation actuelle de conformité avec une intelligence, il faudrait savoir qu'il existe une intelligence à la compréhension de laquelle rien n'échappe. Or, qu'il existe une pareille intelligence, nous ne le nions pas, mais en ce moment nous sommes censés l'ignorer et, au moment où s'élaborent les premières notions métaphysiques, nous l'ignorons de fait.

On se rappelle sur quelle base saint Thomas appuie la division des notions transcendantales (57) : L'esprit considère l'être à un point de vue absolu (ens, res, unum) ou à un point de vue relatif ; à ce second point de vue, l'être est, négativement, distinct d'autre chose; positivement, vrai et bon. Or, fait remarquer saint Thomas, il n'est pas possible qu'une relation appartienne positivement à tous les êtres si l'on ne suppose pas l'existence d'un sujet capable d'entrer en relation avec tous; ce sujet c'est l'âme humaine, avec sa double capacité de tout connaître et de tout aimer.

" Si ens consideretur secundom ordinem unius ad alterum, potest considerari négative, in quantum est aliquid, i. e. ab aliis divisum, vel positive, secundum convenientiani unius entis ad aliud ; et hoc quidem non potest esse nisi accipiatur aliquid quod natum sit convenire cum omni ente. Hoc auteni est anima, quae quodammodo est omnia, sicut dicitur in 3 de Anima. In anima autem est vis cognitiva et appetitiva. Convenientiani ergo entis ad appetitum exprimit hoc nomen honum. Convenientiam vero entis ad intellectum exprimit hoc nomen veriim (1). „

103. Le faux existe-t-il dans la nature ? — Manifestement non, puisque tout ce qui est, est vrai.

L'acteur qui, au théâtre, joue le rôle d'Hector est un « faux Hector », dit-on.

Non, réplique saint Augustin, ce " faux Hector « est un

(1) De VeriL, q. 1, art. 1.

V7^ai tragédien (1). Ce « faux ^ diamant est du vrai stras ; ce « ÏCiiw " pharisien est un V7mi hypocrite.

Chaque être a des propriétés spécifiques qui nous permettent de discerner sa vraie nature ; mais les propriétés de deux êtres spécifiquement différents offrent parfois des ressemblances superficielles qui occasionnent des méprises; si l'on n'y prend garde, on est alors exposé à juger de la nature de l'être d'après des apparences trompeuses ; on dit que les choses nous trompent, on les appelle fausses ; il serait plus exact de dire que nous nous sommes trompés.

" Res per se non falhuit, sed per accidens. Dant enim oceasionem falsitatis; eo quod simihtadinem eorum gernnt quorum non habent existentiam (2). Res notitiam sui facit in anima per ea qiiae de ipsa exterius apparent... Et ideo quando in aliqua re apparent sensibiles quahtates demonstrantes naturam quae eis non subest, dicitur res illa esse falsa.... Nec tamen res est hoc modo causa falsitatis in anima, quod necessario falsitatem causet (3). „

104. Remarque. — Saint Thomas fait observer avec raison qu'il n'y a, somme toute, que deux sortes de vérités à distinguer, celle des choses et celle de nos connaissances. En elfet, dit-il, il n'y a pas lieu de classer à part la vérité soit des actions, soit de la parole, car la vérité d'une action est la vérité d'une chose et la vérité d'une énonciation est la vérité d'une connaissance. « Veritas in creatis invenitur in duobus : in rébus ipsis et in intellectu ; veritas enim actionis sub veritate rei comprehenditur, et veritas enuntiationis sub veritate intellect us quam significat. î^ (4)

(1) Soin, 2, c. 10.

(2) Sunim. theoh, 1\ q. 17, art. 1, ad 2.

(3) De VeriL, q. 1, a. 10, C. Cfr. Summ. theol, V\ q. 17, a. 1, C. (4 De Verit, q. 1, art. 6, C.