EXAMEN DE QUELQUES QUESTIONS SUBSIDIAIRES
105. La vérité log*ique. — Puisque la vérité ontologique consiste dans le rapport de conformité entre une chose actuellement présente à la pensée et l'idée de la nature de cette chose — la connaissance de la vérité ontologique sera inévitablement la connaissance d'un rapport.
Or, la connaissance d'un rapport exige la connaissance des deux termes du rapport.
Donc la connaissance de la vérité exige une double appréhension : elle unit ou désunit leurs objets, suivant que ceux-ci se conviennent ou s'excluent.
La connaissance de la vérité n'est donc pas un acte d'appréhension simple, mais celui que les scolastiques appelaient " compositio et divisio ^ et que l'on appelle couramment un jugement.
Lorsque l'union ou la désunion des deux termes du jugement se fait conformément aux exigences du rapport ontologique, la connaissance est vraie.
La vérité de la connaissance s'appelle vérité logique : elle est la conformité de la formule du jugement avec le rapport qui constitue le vrai ontologique.
Nous faisions remarquer plus haut que la vérité ontologique, envisagée dans sa plus grande indétermination, est le rapport d'identité : ce qui est, est ; ce qui n'est pas, n'est pas.
De même, la vérité logique consiste en dernière analyse dans la conformité de nos jugements ramenés à leur plus simple expression, avec le rapport d'identité « que ce qui est, est ; que ce qui n'est pas, n'est pas t, .
Le bien fondé de cette affirmation est le principal thème de la Critériologie générale.
106. Dieu et la vérité : Les enseig*nements de saint Thomas d'Aquin. — Dans les pages précédentes, on s'est attaché à analj^ser la vérité sans invoquer de notions, dont la genèse n'eût pas été antérieurement justifiée. On s'est refusé, notamment, à faire dépendre la notion transcendantale de vérité de celles de l'existence de Dieu et de son infinie sagesse. Mais faire abstraction d'une doctrine, ce n est pas la nier : - abstrahentium non est mendacium «, dit un adage de l'École.
Il est du plus haut intérêt de reprendre les problèmes métaphysiques du vrai, lorsque l'on a démontré ou que l'on suppose démontrées les thèses fondamentales de la Théo" dicée. Saint Thomas d'Aquin a supérieurement traité de la vérité, en se plaçant à ce point de vue synthétique, dans sa Somme de théologie et dans son opuscule de Veritate.
Nous allons reproduire en abrégé quelques-uns de ses enseignements. La doctrine sur laquelle reposent les principales déductions du savant Docteur peut se résumer ainsi :
Dieu existe : Être infini, intelligence infinie, Dieu se connaît infiniment ; son intellection est adéquate h son intelligibilité.
Or, Dieu n'est pas intelligible seulement tel qu'il est en lui-même, mais encore en tant qu'il peut être imité, très imparfaitement d'ailleurs, par des êtres finis qu'il a la puissance de créer.
Les imitations possibles de l'essence divine sont comme les « idées ^ directrices des œuvres extérieures de Dieu.
Les choses sont créées sur le modèle des idées divines, à la façon dont l'œuvre d'art est réalisée d'après l'idéal que l'artiste se fait de son œuvre avant de l'exécuter.
Or, en Dieu, il ne peut y avoir ni erreur dans la conception de l'œuvre, ni faute dans l'exécution.
Donc toutes les choses créées répondent adéquatement à l'idée éternelle que Dieu se fait de leur nature : cette correspondance adéquate est leur vérité.
Cette vérité, on le voit, leur est essenfielle.
Par rapport à elle, la vérité qui consiste dans la conformité des choses avec l'intelligence humaine n'est (\\xq secondaire et accidentelle.
Elle est secondaire : car, manifestement, il n'y a rien qui puisse précéder la dépendance où est un être à l'égard de la cause qui le fait exister et le fait être tout ce qu'il est.
Elle est accidentelle : car, c'est chose contingente que telle ou telle intelligence créée existe et que, supposée existante, elle connaisse telle ou telle réalité.
Bien plus, la vérité de la connaissance humaine n'est qu'un reflet de la vérité répandue par Dieu dans ses œuvres.
Les idées divines sont la mesure de la vérité des choses ; puis, les choses deviennent la mesure des connaissances humaines.
En sorte que, en dernier ressort, " les idées de l'intellect pratique de Dieu w, plus brièvement, la sagesse divine est le fondement de toute vérité.
La vérité réside donc, en première ligne, dans l'intelligence divine qui conçoit éternellement l'idée de ses œuvres. C'est ce qu'exprime l'Évangile par ces mots : Quod> factum est, iji Ipso vita erat. — La vérité appartient, en second lieu, aux choses en tant qu'elles sont réalisées en conformité avec leur archétype éternel.
Des choses, la vérité passe dans la connaissance humaine, en tant que celle-ci se représente les choses telles qu'elles sont.
Enfin, la vérité s'exprime par nos actes, par nos œuvres ou par nos paroles, dans la mesure où ils traduisent fidèlement nos pensées.
" Scieiiduni,qiiod res ahter comparatur ad intellectum practicum, aliter ad speciilativum. Intellectus eiiim practicus causât res, unde est mensura reriim quae per ipsuni fiiint ; sed intellectus speeulativus, quia accipit a rébus, est quodanimodo motus ab ipsis rébus ; et ita res mensurant ipsuni. Ex quo patet quod res naturales ex
LES PROPRIÉTÉS TRA.NSCENDANTALES DE l'ÊïRE 217
qiiibus iiitellectus iioster scientiam accipit, mensurant intellectum nostruiii : sed siint mensiiratae ab intellectu divino ; in quo siint omiiia creata, sicut omnia artificiata in intellectu arlificis. Sic ergo intellectns divinns est mensiirans non niensuratus : res autem naturalis niensurans et mensurata ; sed intellectns noster est mensuratns, non mensurans quidem res naturales, sed artificiales tantnm. Kes ergo natnralis inter duos intellectns constituta, secundum adaequationem ad utrumque \ era dicitur : secundum enim adaequationem ad intellectum divinum dicitur vera,in quantum implet
hoc ad quod est ordinata per intellectum divinum Secundum
autem adaequationem ad intellectum luimanum dicitur res vera, in quantum nata est de se formare veram aestimationem ; -sicut e contrario res falsae dicuntur quae natae sunt videri quae non sunt, aut qualia non sunt. Prima autem ratio veritatis per prius inest rei quam secunda : quia prior est comparatio ad intellectum divinum quam humanum; unde etiam si intellectns humanus non esset, adhuc res dicerentur verae in ordine ad intellectum divinum. Sed si uterque intellectns, quod est impossibile, intelligeretur auferri, nullo modo veritaiis ratio permaneret (1). „
Si do cette doctrine fondamentale on veut déduire quelques corollaires et que, toujours au point de vue auquel se tient saint Thomas, Ton se demande :
La vérité est-elle une ou multiple ?
La vérité est-elle éternelle ou temporelle?
La vérité est-elle invariable ou variable ? on sera amené à donner à ces questions les réponses suivantes.
107. La vérité est-elle une ou multiple? — Dans l'acception logique du mot, il n'est pas douteux que la vérité est multiple : il y a, daus ce sens, autant de vérités que d'intelligences : il y en a, pour une même intelligence, autant qu'il y a de choses connues.
Dans l'acception oyitologiqiœ. du mot, il y a, selon le point de vue auquel on se place, une ou plusieurs vérités.
(1) De Verit.,q. l,a. 2.
Il y a une seule vérité ontologique, en ce sens que la conformité essentielle et primordiale des choses avec la pensée divine qui a présidé à leur création, suppose en Dieu une idée unique, toujours identique à elle-même.
Lorsque nous parlons « des idées divines ^ nous employons, par nécessité, une expression impropre : la pluralité de ces " idées « n'est que la pluralité des rapports des choses avec une même idée infinie.
Mais il y a plusieurs vérités ontologiques, dans le sens où la vérité accidentelle et secondaire des choses est conditionnée par les idées-types de nos intelligences créées.
" Veritas per priiis est in intellectu et per posterius in rébus, secundum quod ordinantur ad intellectnm divinum.
Si ergo loquamur de veritate prout existit in intellectu secundum propriam rationem, sic in multis intellectibus creatis sunt multae veritates, et in uno eodenique intellectu secundum plura cognita.
Si vero loquamur de veritate secundum quod est in rébus, sic omnes sunt verae una prima veritate, cui unumquodque assimilatur secundum suam entitatem. Et sic licet plures sint essentiae vel formae rerum, tamen una est veritas divini intellectus, secundum quam omnes res denominantur verae (1).
Si ergo accipiatur veritas proprie dicta secundum quam omnia principaliter vera sunt, sic omnia sunt vera una veritate, id est veritate intellectus divini. Si autem accipiatur veritas proprie dicta secundum quam res secundario verae dicuntui*, sic sunt plurium verorum plures veritates in animabus diversis (3).
108. La vérité est-elle éternelle ou temporelle ? — Parlet-on de la pensée divine et des objets qu'elle a pour termes, oui, la vérité de ces objets est, à ce point de vue, éternelle.
Mais la conception divine mise à part, il n'y a point de vérité éternelle.
Intellectus divinus adaequari potuit ab aeterno his quae ab aeterno non fuerunt, sed in tempore sunt facta ; et sic ea quae
(1) Summ. theol, 1\ q. 16, a. 6, C.
(2) De Verit.^q. 1, a. 4, C.
siint in tempore, deiiominari possunt vera ab aeterno a veritate aeterna.
Si aiitem accipiamiis veritatem pro veritate creatoriim verorum eis iiiliaereiite, qiiam inveniiiuis in rébus et in intellectu creato, sic Veritas non est aeterna, nec reruni, nec enuntiabilium : cum ipsae res vel intellectus, qnibus veritates inbaerent, non sint ab aeterno. Si autem accipiatur veritas verorum creatorum, qua denominantur omnia vera, sicut extrinseca mensura, quae est veritas prima, sic omnium et reruni et enuntiabilium et intellectuum, veritas est aeterna (1).
Arbitraire est donc la théorie métaphysique de plusieurs théologiens ou philosophes modernes qui, — pour rendre raison de la connaissance que Dieu doit avoir ah aeterno des événements futurs conditionnés par la liberté humaine, — ont imasriné une vérité « fondamentale » distincte de Dieu et coéternelle à Lui.
La vérité est consécutive à l'être ; là où il n'y a point d'être, il n'y a donc point de vérité.
Par suite, quiconque admet que les êtres créés ont tous été créés dans le temps, ne peut admettre qu'il y ait une vérité éternelle en dehors de Dieu. Ainsi que le dit très nettement saint Thomas, dans le texte que nous lui avons emprunté tantôt : « Si intellectus humanus non esset, adhuc res dicerentur verae in ordine ad intellectum divinum. Sed si uterque intellectus, quod est impossibile, intelligeretur auferri, nidlo modo veritatis ratio remaneret. »
109. La vérité est-elle immuable ? ^- Au point de vue logique, la question ne présente aucune difficulté : la vérité de la pensée divine est immuable ; celle des intelligences créées est sujette au changement.
Au point de vue ontologique, la solution de la question dépend du point de savoir si l'on considère les choses par rapport à l'intellect divin ou par rapport aux intelligences finies.
(1) De Yerit, q. 1, a. 5, C.
Les choses changent, donc leur vérité change ; mais quelque forme qu'elles revêtent, elles sont toujours conformes à la pensée divine et, par suite, toujours vraies. Elles changent donc de vérité, mais gardent immuablement la vérité.
Lorsqu'on suppose les choses en contact avec les intelligences créées, non seulement la vérité des choses change, en ce sens qu'elles perdent une vérité pour en acquérir une autre ou vice versa, mais une chose vraie peut même revêtir le caractère de fausseté, dans les conditions qui ont été expliquées plus haut (103).
Si aiitem accipianuis veritatem inhaerenteni rébus, sic veritas mutari dicitur, secundum quod aliqua secundum veritatem mutantur
Res autem dicitur vera per comparationem ad intellectum divinum et humanum.
Si ergo accipiatur veritas rei secundum ordinem ad intellectum divinum, tune quidem mutatur veritas rei mutabilis in aham veritatem, non in falsitatem. Veritas enim est forma maxime generalis, cum verum et ens convertantur. Unde, sicut, facta qualibet mutatione, res renianet ens, quamvis secundum aliam formam, per quam habet esse; ita semper remanet vera^ sed alia veritate ; quia quamcumque formam, vel etiam privationem, per mutationem acquirat, secundum eam divino intellectui conformatur, qui eam ita cognoscit ut est secundum quamcumque dispositionem.
Si autem veritas rei considère tur in ordine ad intellectum humanum, vel e converso ; tune quandoque fit mutatio de veritate in falsitatem, quandoque autem de una veritate in aliam
Et sic patet qualiter veritas mutatur, et qualiter non mutatur (1).
A la suite de saint Augustin et de saint Anselme, saint Thomas se fait cette objection : Les choses vraies fussentelles toutes réduites à néant, la vérité n'en demeurerait pas moins ce qu'elle est. La vérité est donc absolument immuable.
Certes, répond-il, même dans la supposition que toutes
(1) De Verit., q. \, art., 6, C. Cfr. Summ. theol, l^, q. 16, art. 8.
LES PROPRlf^:TÉS ÏRANSCENDANTALES DE l'ÊTRE 221
clioses seraient détruites, il y a une vérité qui survivrait, c'est la vérité substantielle de l'Etre suprême ; mais toute vérité autre (jue celle-là disparaîtrait.
" Ad tertiuin dicendum, qiiod veritas quae remanet destructis rébus veris, est veritas prima, quae etiam rébus mutatis non mutatur „ (1).
LA BONTÉ, TROISIÈME PROPRIÉTÉ MÉTAPHYSIQUE DE l'ÊTRE
110. Objet du § 5. — On suivra dans ce § 5, le même ordre que dans le précédent : On exposera d'abord la notion de la bonté (I).
On fera voir, ensuite, que la bonté est une propriété transcendantale de l'être (II).
Enfin, on résoudra quelques questions complémentaires (III).
