Solution directe des deux points en litige. — Ces

deux questions, on se le rappelle, étalent les suivantes : Avons-nous de la substance une notion immédiate ? Cette notion nous fait-elle voir une substance distincte des accidents ?

Connaissons-nous la diversité spécifique des substances ?

Réponse à la première question : Oui, nous avons de la substance une connaissance immédiate, mais elle est directe et confuse.

Elle représente, en effet, ce quelque chose existant en soi ; or, ce quelque chose existant en soi réalise la définition de la substance ; donc, nous avons une première notion immédiate qui a pour objet la substance.

Mais cette première notion ne nous représente formellement ni la substantialité de l'être substantiel ni la distinction de la substance et de ses accidents : à telle enseigne que, les accidents eux-mêmes sont de prime abord appréhendés à la façon d'une chose concrète existant en soi.

Il y a donc un sens légitime à cette parole de Hume : « Toute perception est une substance et chaque partie distincte d'une perception est une substance distincte. « En langage réaliste, cela veut dire que tout ce qui impressionne les sens apparaît immédiatement à la pensée comme quelque chose existant en soi.

Toutefois, les idéalistes et les positivistes ont tort de méconnaître que, moyennant un travail ultérieur d'analyse et de comparaison, l'esprit arrive à se rendre compte qu'il existe des accidents, assujettis à autre chose qu'eux ; qu'il existe des substances, sujets de ces accidents ; et que les premiers ne sont point, en tout, identiques aux secondes.

LES PRINCIPALES DIVISIONS DE l'ÊTRE 273

Réponse à la seconde question : La nature spécifique des substances corporelles ne fait pas l'objet d'une expérience directe : nous en tombons d'accord avec les phénoménistes.

Mais il ne s'ensuit pas qu'elle est inconnaissable. La thèse positiviste est, pour le moins, illogique ; nous la croyons, en outre, fausse ; mais nous devons nous réserver d'établir ce dernier point en Critériologie spéciale.

Soit, nous dit- on, mais ce concept de la substance, tel que vous l'interprétez, est inutile. De quoi vous sert-il de savoir qu'il y a, soit dans la nature, soit en vous, im je ne sais quoi, existant en soi, substratiwi d'accidents ?

Oui, répondrons-nous, ce concept est indéterminé, mais qu'importe s'il marque une étape nécessaire dans le développement de la pensée ?

Le nombre deux est-il imparfait, parce qu'il contient moins d'unités que le nombre trois ?

L'inielligence va de la puissance à l'acte : ses connaissances plus compréhensives viennent inévitablement à la suite de celles qui le sont moins ; mais la valeur de celles-ci doit être appréciée à un double point de vue : outre leur valeur actuelle, qui réside dans leur contenu au moment présent, elles ont une valeur virtuelle proportionnée au rôle qu'elles sont appelées à jouer dans l'acquisition ultérieure du savoir.

Or, à ce dernier point de vue, la valeur de la notion générique de la substance est capitale, car il n'y a pas une seule connaissance soit spécifique, soit individuelle qui n'en soit tributaire.

Rosmini, parlant des objections faites par Locke à la notion de substance, dit très à propos : « A mon avis, Locke a nié les substances, pour avoir mal compris le sens dans lequel nous les affirmons. En fait, pour avoir l'idée de substance, il suffit de savoir qu'il n'y a point de m.odification sans un sujet modifié. L'idée de ce sujet, c'est l'idée de substance.

" Vous m'objectez que vous ne savez pas ce qu'est ce sujet, même que vous ne pouvez le savoir, qu'il est inévitablement pour vous une inconnue x.

r> Mais ne savez- vous pas qu'il est le sujet de telles et telles modifications, la cause de tels et tels effets ?

w Que demandez- vous davantage ?

« Certes, si, par la pensée, vous dépouillez ce sujet de ses modifications, de ses propriétés, de ses forces, il no vous reste plus qu'une x : mais, même alors, vous en avez une certaine idée, car vous savez quelle relation il a avec ce que vous connaissez... Si l'on prétendait répudier une idée, chaque fois qu'on ne lui trouve pas le contenu qu'on voudrait lui voir, toutes les idées seraient bientôt, l'une après l'autre, bannies de l'intelligence ^ (1).

Après les éclaircissements qui viennent d'être fournis, il est presque superflu de faire voir, que des substances existent et que le phénoménisme absolu n'est pas soutenable.

143. Existence de substances. — V Argument de conscience. — Autant il est certain que, par les sens extérieurs et par le sens intime, nous percevons quelque chose, autant il est certain qu'il y a des substances : En effet, tout ce que nous percevons est un être existant en soi ou un être existant dans un autre ; or, « l'être existant en soi ?-, est la définition même de la substance ; l'être inhérent à un autre présuppose nécessairement une substance, ainsi que nous allons le faire voir.

Donc, il existe des substances.

2° Argument tiré de ï existence d'accidents. — Il existe des accidents, c'est-à-dire, des êtres dont la nature est d'exister en autrui. Puisqu'ils existent, c'est donc qu'il y a des sujets en qui ils existent.

(1) Nuovo Saggio sulV origine délie idée, vol. I, sect. 111, cap. II, art. 1, note.

Conçoit-on, par exemple, une position autrement qu'en un sujet posé quelque part? Qu'est la nutrition, sinon la fonction d'un vivant qui se nourrit ?

Los sensations et les désirs, les pensées et les vouloirs, que sont-ils, sinon les actes de quelque chose ou de quelqu'un qui sent, désire, pense, veut ?

Aussi les phénoménalistes intransigeants, de la nuance de Huxley, Taine, ne parviennent-ils pas à énoncer leur système sans affirmer les substances qu'ils avaient la prétention de supprimer.

« Ce que jîous appelons esprit, dit Huxley, n'est qu'un faisceau ou une collection de perceptions unies au moyen de certaines relations » (1).

Taine aussi parle sans cesse de « 7ios événements -, "de la trame d'événements qui est nous-mêmes et dont yious avons conscience «, etc.

Mais, remarque finement M. Emile Charles, pourquoi dire nos événements, puisqu'il n'y a qu'eux et que nous ne sommes rien (2) l

" On ne peut mieux comparer l'âme, poursuit Huxley, qu'à une république : les membres d'une république sont unis par des liens mutuels de direction et de sujétion; les personnes qui naissent de ces membres continuent, à travers d'incessantes vicissitudes, une seule et même république. "

Le moi, dit Taine, est comme une gerbe lumineuse; il n'y a dé réel en elle que les fusées qui la composent (3).

Ces comparaisons sont un leurre : qui ne voit que les citoyens d'un P]tat sont des sujets; que les fusées d'une gerbe lumineuse sont des êtres substantiels ?

Or, on ne nie pas que des substances puissent s'unir sans

(1) Huxley, Hume, London, Maemillan, 1886, L. IF, c. II, p. Ci.

(2) Cii/RLEs, Lectures de philosophie, II, p. 327.

C'i) Taim", De rintelliyence, passim, notamment T. 1. préface, p. 11.

former une substance, distincte des substances composantes -- union accidentelle (78) — mais on nie que des accidents existent sans présupposer une substance.

Vainement dira-t-on avec Stuart Mill que « la substance n'est qu'une possibilité permanente de sensations «.

Les mots possibilité, corruptibilité, destructibilité et autres du même genre, observe Max Millier, sont des termes abstraits qui désignent une qualité : or, la qualité est qualité de quelque chose.

'i Par les mots corriqjtible , destr'uctible , nous désignons, dit-il, des attributs de quelque chose qui peut se corrompre, d'une chose qui peut être détruite. Plus tard, nous concevons d'une manière abstraite et universelle, différentes clioses susceptibles de corruption ou de destruction, et alors, les adjectifs corruptible ou destructible nous aident à former les substantifs corruptibilité et destructibilité .-ceux-ci désignent abstraitement la qualité commune que nous avons saisie dans les choses « (1).

Donc, dire que l'être conscient de ses sensations n'est pas une substance, mais une « possibilité permanente de sensation «, c'est dire, d'une part, qu'il n'est pas une substance ; mais, d'autre part, qu'il possède une qualité propre à une substance : c'est donc inévitablement aboutir à une contradiction.

144. Une objection de Hume. — Soit, dit Hume, tout objet de perception — impression ou idée — est une substance. Mais il n'y a pas une substance-âme distincte de ses actes.

Lorsque Huxley et Taine comparent la vie de l'âme à celle d'une république, ou au mouvement d'une gerbe lumineuse, ils n'ont vraisemblablement voulu que reproduire, sous forme imagée, l'objection du philosophe écossais.

v(l) Cfr. Max Mûller, Science ofthought, p. 248.

Réponse : Il n j a pas aae substaace-â:ûe adéquate. ne at distincte de ses actes, nous tacco7\ions.

Il n'y a pas une sabstance-âme partiellement distincte de ses actes, nous le nions.

De fait, nous ne voyons jamais ni accidents sans substance, ni substance sans accidents.

Seule la théologie catholique nous apprend qu'il y a, dans la sainte Eucharistie, des accidents — ceux du pain et du vin — sans substance ; ni la raison ni la foi ne nous disent qu'il existe ou môme qu'il peut exister une substance créée dépourvue d'accidents ; la raison naturelle est donc incompétente pour établir, dans le monde créé, une distinction adéquate entre la substance et les accidents.

Mais, d'autre part, nous nous rendons compte que, dans cet être un qu'est la substance affectée de ses accidents, toutes les réalités saisies par la pensée abstractive n'accomplissent pas le même rôle et par conséquent ne sont pas identifiables.

Parmi les notes d'un même objet, les unes sont indissolublement et immuablement unies, de telle façon que les supprimer, toutes ou partie d'entre elles, ce serait supprimer la chose elle-même; elles constituent Yessence ou la substance de la chose. Il n'y a, en effet, nous le verrons tout à l'heure, entre l'essence et la substance d'une chose, qu'une différence de point de vue.

En dehors de ces notes, qui forment, en leur indissolubilité, l'essence ou la substance de tel ou tel être déterminé, il en est d'autres qui n'ont pas ces caractères, on les appelle les accidents. Elles ont bien leur réalité, sans doute, mais leur absence ou leur disparition n'entraînent pas la disparition du type individuel.

Les premières notes sont donc indépendantes des secondes dans leur existence.

Les secondes, au contraire, ne possèdent et ne conservent l'existence que dépendamment des premières, qui leur servent de sujet.

Les substances sont les êtres qui subsistent en eux-mêmes et servent de sujet d'inhérence aux accidents.

Les accidents, au contraire, n'existent, — au moins selon le cours naturel des choses, — que dépendamment d'un autre être qui leur sert de sujet d'inhérence.

« Substantia, dit avec une admirable précision saint Thomas, est res cujus naturae debetur esse non in alio; accidens vero est res, cujus naturae debetur esse in alio (1) ".

Aussi bien, pour en revenir à l'objection de Hume, si l'âme humaine ne différait pas de ses actes, comment le souvenir, le sentiment de la continuité du moi, celui de la responsabilité seraient-ils possibles l

« Si tout se confond avec les phénomènes, nous ne pouvons être que des événements inconnus les uns aux autres ; pour que ces événements nous apparaissent dans leur unité, pour que nous puissions constater leur succession, « leur sé^He, leur file « en nous, il est donc nécessaire qu'il y ait autre chose qu'eux-m^mes ; dès lors cette autre chose, ce lien qui les rattache, ce principe qui les voit se succéder, qu'est-ce, sinon un 7ion-événemcnt , un non-phénomène, c'est à- dire, une substance, le moi substantiellement distinct de ses sensations? « (2)

La relation entre la substance et les accidents demande à être examinée de plus près, d'autant plus que certain(>s théories philosophiques modernes ont fait naître et accrédité à ce sujet diverses conceptions défectueuses.

14«5. La relation entre la substance et ses accidents. —

P La substance et les accidents ne sont pas des êtres concrets superposés. — On ima;^ine parfois la substance à la façon d'un morceau de pierre ou de métal recouvert d'une

(1) Qiiodlih. 9, a. 5, ad 2.

(2) Th. Fontaine, la Sansation et la Pensée, p. 23. Cfr. P. Janet, La crise philosophique, p. 31.

LES PRINCIPALES DIVISIONS DE l'ÊTRE 279

couche de couleur : grattez la couleur, vous enlèverez les accidents, vous mettrez à nu la substance.

Plusieurs expressions, consacrées par le langage, favorisent cette conception de la relation entre la substance et les accidents : ne dit-on pas, en effet, que la substance est le support, le soutien des accidents ; que ceux-ci reposent sur la substance, résident en elle, sont inhérents à elle ?

Ces métaphores sont trompeuses ; on ne peut, sans péril, les transporter dans le domaine métaphysique.

Il n'y a jamais conjonction ou superposition d'une substance concrète et d'accidents concrets : il y a un même sujet substantiel déterminable par des actes accidentels variables, différents ; mais les variations accidentelles ne s'accomplissent jamais en un même être concret ; lorsqu'elles se produisent, elles ont ce résultat qu'à un être concret succède un autre être concret, de sorte que jamais elles ne compromettent l'unité physique de l'être actuellement existant.

La distinction entre la substance et ses accidents est un des cas particuliers de la distinction entre la puissance et l'acte ; entre une matière ou un sujet déterminable et un principe formel ou déterminateur.

Il ressort de cette analyse que si, à un certain point de vue, la suhstantialité est une perfection, néanmoins, à un autre point de vue, elle est une imperfection.

Manifestement, le pouvoir de subsister en soi, indépendamment de tel ou tel accident est une perfection ; la condition inhérente à l'accident de devoir exister en une substance est une imperfection.

Mais, en revanche, la déterminabilité passive de la substance est une imperfection ; le rôle déterminateur des accidents marque une perfection.

Tant il est vrai de dire, que la perfection créée n'est jamais que relative.

On entrevoit aussi, par ce qui précède, que la relation de

la substance à ses accidents va de pair avec celle de l'essence à l'existence. — Mais n'anticipons pas.

2° La substance n est pas un subst^^atum inerte. — Suivant Descartes, la matière serait essentiellement passive. Elle a, en effet, pour essence l'extension : or, l'extension est indifférente au repos et au mouvement ; la matière est donc " inerte '«.

La propriété du mouvement est communiquée par Dieu à la matière ; seul le concours divin, qui n'est qu'une création continuée, la lui conserve.

L'âme aussi est essentiellement passive. Elle est " une chose qui pense «, mais elle reçoit ses idées. L'âme est comparable h un morceau de cire, ses idées aux figures que la cire peut recevoir (1).

Les inclinations de la volonté viennent pareillement du dehors : « c'est l'action divine qui les a mises en nous « (2).

De cette conception cartésienne de la substance, plusieurs auteurs contemporains ont tiré la conclusion que l'âme consciente n'est pas, au sens propre du mot, une substance.

Que l'on appelle la matière " inerte, immuable '», soit,

(1) " Je ne mets autre différence entre l'âme et ses idées, que comme entre un morceau de cire et les diverses figures qu'il peut recevoir ; et comme ce n'est pas proprement une action, mais une passion en la cire de recevoir diverses figures, il me semble que c'est aussi une passion en l'âme de recevoir telle ou telle idée, et qu'iJ n'y a que ses volontés qui soient des actions ; et que ses idées sont mises en elle, partie par les objets qui touchent les sens, partie par les impressions qui sont dans le cerveau, et partie aussi parles dispositions qui ont précédé en l'âme môme, et par les mouvements de sa volonté ; ainsi que la cire reçoit ses figures, partie des autres corps qui la pressent, partie des figures ou autres qualités qui sont déjà en elle, comme de ce qu'elle est plus ou moins pesante ou molle, etc., et partie aussi de son mouvement, lorsqu'ayant été agitée elle a en soi la force de continuer à se mouvoir. „ Descartes, édit. V. Cousin, t. IX, p. 166.

(2) " Avant qu'il nous ait envoyés en ce monde, Dieu a su exactement quelles seraient toutes les inclinations de nos volontés ; c'est lui-même qui les a mises en nous. „ Ihid. cité par Bouillier, ïList. du Cartésianisme, I, p. 140.

LES PRINCIPALES DIVISIONS DE l'ÊTRE 281

disent Wundt et Paulsen ; mais la mobilité incessante dé la vie de l'âme jure avec les attributs caractéristiques de la substance (1).

La substance est l'être considéré en soi, abstraction faite des actions qu'il produit et des changements qu'il subit ; mais il ne s'ensuit pas que la substance est, en réalité^ dépourvue d'activité et de changement.

Lorsque le métaphysicien parle de substance ou d'accidents, il se place, ^ar la 'pensée, dans l'ordre statique. Mais il n'entend pas refuser à l'ordre réel son caractère dynamique.

3° La substance, comme telle, nest pas active. — Au mécanisme de Decartes, Leibniz oppose son dynamisme.

Il est contraire, dit-il, à l'expérience et à la métaphysique de réduire l'essence des corps à des atomes étendus, inertes, mobiles seulement sous une action extérieure. •

Ce qui est étendu est divisible. Or, supposer que la division donne pour dernier résultat des atomes étendus, c'est ne rien expliquer du tout : car des atomes matériels, si réduits qu'on les imagine, gardent la nature du composé ; ils forment une multitude, ils ne sont donc pas les éléments

(1) M. Paulsen qui résume et fait sienne la pensée de Wundt, écrit : " Le concept de substance prend naissance dans le monde corporel, où il a un sens déterminé, acceptable : les atomes sont le substratura absolument permanent, quantitativement et qualitativement immuable, du monde matériel. Tout changement s'y réduit h un changement dans l'ordre ou dans le mouvement des atomes. Si l'on transporte ce concept dans le domaine psychologique, ou bien l'on déforme le concept, ou bien l'on détruit la vie. L'âme n'est pas immuable et permanente comme l'atome; c'est plutôt le changement continuel qui la caractérise. Jamais elle ne retourne identique à un état antérieur, comme l'atome qui sort d'une combinaison. On ne peut donc, dans un même sens, donner le nom de substance à l'âme et à l'atome. „ Paulsen, Einleitiing in die Philosophie, Berlin 1896, S. 135. Les idées de Wundt et de Paulsen sur la substance ont été analysées d'une façon très complète par le D'" J. Huysdans la Revue Néo-Scolastique, V, p. 361.

premie7^s de la matière. Les premiers éléments des corps, les substances sont indivisibles, des " points métaphysiques «. " Il faut qu'il y ait des substances simples, écrit Leibniz, puisqu'il y a des composés ; car le composé n'est autre chose qu'un amas, un aggregatum des simples. ^ (1)

Ces substances simples sont-elles inertes? Non, l'expérience et la raison condamnent cette seconde affirmation du mécanisme cartésien.

L'expérience établit que les corps ne sont pas essentiellement passifs. Supposez par exemple, qu'un corps en mouvement, A, vienne choquer un corps en repos, B. « 11 est clair que, si le corps B était indifférent au mouvement ou au repos, il se laisserait pousser par le corps A sans lui résister et sans diminuer la vitesse, ou changer la direction du corps A. Et, après le concours, A continuerait son chemin et B irait avec lui de compagnie en le devançant. Mais il n'en est pas ainsi dans la nature. Plus le corps B est grand ,• plu s il diminuera la vitesse avec laquelle vient le corps A, jusqu'à l'obliger même de réfléchir, si B est beaucoup plus grand qu'A. ^ (2) Donc les corps ne sont pas « inertes ^, c'est-à-dire indifférents à l'action.

Au contraire, il y a en eux un effort incessant. Or l'effort n'est plus seulement de la puissance, c'est aussi de l'action ; « omnis autem conatus actio. « (3)

La métaphysique repousse , d'ailleurs , la conception d'une puissance inactive : « Une simple puissance est une fiction que la nature ne souffre point. >' Chaque substance

(1) Leibniz, Monadologie, p. 2 : " Un atome matériel n'est pas plus une substance " qu'un tas de pierres „, " l'eau d'un étang avec les poissons y compris (*) „, " ou bien un troupeau de moutons, qunnd même ces moutons seraient tellement liés qu'ils ne pussent marcher que d'un pas égal et que l'un ne pût être touché sans que les autres criassent. „ Cfr. €lodius Piat, Leibniz, p. 4.

(2) Leibniz, Si V essence du corps.,., p. 112» et ''.

(3) Leibniz, De Vera Methodo, p. 111^.

(*) Leibniz, Correspondance avec At^nauld. p. C30.

LES PRINCIPALES DIVISIONS DE l'ÊTRE 283

enveloppe ^ une tendance à l'action, dont même il y a toujours une infinité à la fois dans chaque sujet r et « ces tendances ne sont jamais sans quelque effet ".

En deux mots, au mécanisme cartésien qui fait de la substance un sujet continu et passif, le dynamisme leibnizien oppose la substance indivisible, essentiellement active.

Il faut ajouter que l'eifort, qui fait le fond de la substance, n'est pas purement physique ; il enveloppe toujours quelque degré de perception ; il est produit et maintenu par la connaissance : 'c'est une véritable appétition (1).

Cest sur ce type de la monade leibnizienne, que Wundt a conçu le dernier fond de Tétre. Selon lui, c'est une activité. Or, nous ne connaissons d'autre activité que le vouloir (2) ; le moi est une « unité volitive » ; le monde n'est que « Tensemble des unités volitives « (3).

Il y a une large part de vérité dans cette conception de la substance. Celle-ci, en etfet, qu'elle soit corps ou esprit, n'est pas un sujet " inerte «, « immobile «, exclusivement soumis à des influences extérieures. Elle est, au contraire, douée d'une tendance interne vers un terme et fait naturellement converger vers lui les forces ou les facultés qu'elle possède.

Néanmoins, cette tendance ne doit pas entrer dans la définition de l'être substaniiel : car on appelle la chose du nom de substance, pour signifier qu'on Irr considère en tant quelle est ; considérée en tant qu'elle est destinée à agir ou à pâtir, elle porte, strictement parlant, un autre nom, elle s'appelle nature.

4" La substance est-elle itn substratum permanent d'accidents éphémères ? — On définit souvent la substance, le

(1) Leibniz, Monadologie, p. 706', 14-15.

(2) VVuxDT, System der Pinlosophie, S. 415419. Leipzig, 1889.

(3) Z6tU, S. 42L

sujet « stable «, « permanent '•, - persistant «, de réalités « passagères r, a éphémères » que l'on appelle alors les accidents.

Cette conception de la substance est due principalement cà Kant, dont on sait l'influence considérable sur la pensée moderne. Suivant Kant, pour pouvoir penser la succession des phénomènes perçus par les sens, il nous faut une intuition du sens interne : le temps. L'application de la catégorie de substance à l'intuition pure du temps engendre un schéma de l'imagination : la persistance de l'objet dans le temps. La pe^^sistance est donc nécessairement liée au concept de substance.

M. Herbert Spencer traduit le sentiment de nombreux philosophes contemporains, lorsqu'il écrit dans ses P^Hncipes de psychologie : « Existence équivaut à persistance : en conséquence, ce qui persiste dans la pensée en dépit de tous les changements de la vie consciente, ce qui maintient Vunité dans l'agrégat des phénomènes, en dépit des influences contraires, c'est le sujet auquel il faut, dans toute la plénitude du mot, attribuer l'existence, cest la substance de V esprit. Nous postulons cette substance pour l'opposer aux formes variables qu'elle revêt. Aussi la substance est-elle manifestement inconnaissable. ^ (1)

La substance est, en définitive, suivant le philosophe anglais, le substratum caché, la source inconuue de toutes les manifestations d'activité que saisit l'expérience : la substance unique de l'univers.

Que dire de cette conception de l'être substantiel ?

La substance possède, il est vrai, une stabilité relative : tandis que les accidents ne survivent pas à la disparition de leur substance, celle-ci peut survivre à la disparition d'un ou de plusieurs de ses accidents.

(1) Spencer, Principles of psycholo^y, P. II, c. 1, § 59.

LES PRINCIPALES DIVISIONS DE l'ÊTRE 285

Néanmoins, la permanence dans la durée n'est pas essentielle à la substance.

Letre en soi, n'eût-il qu'un momont d'existence, n'en serait pas moins, à ce moment unique, une substance.

Au contraire, les êtres nécessairement inhérents à un sujL't, fussent-ils conservés durant un temps indéfini, n'en seraient pas moins des accidents.

D'où vient, alors, la tendance, si générale aujourd'hui, à associer k l'idée de Têtre substantiel celle de persistance ?

Elle vient de ce que, sous l'induence de l'idéalisme, on s'csl accoutumé à voir dar.s la conscience du moi la source unique de l'idée de substance. Or, le principe de noi actes conscients, étant spirituel, est permanent. A toute substance, conçue sur le modèle du moi, on a donc attribué la permanence.

Il y a là une fausse analogie.

La substantialité n'appartient pas exclusivement au moi conscient ; elle doit être' attribuée aux corps aussi bien qu'aux esprits.

Or, la permanence des substances corporelles n'est que très relative.

D'ailleurs, peu importe au fond ; car, redisons-le, la raison formelle de la substantialité des esprits ou des corps, n'est ni l'impérissabilitô des uns, ni la durée plus ou moins prolongée des autres, mais leur pouvoir d'exister sans être nécessairemont assujettis à un autre être qu'eux-mêmes.

o"" La substance nest pas nécessairement un être existant par soi. — Théo^Hes de Descartes et de Spinoza, — Parmi les notions inexactes de la substance, celle de D.^scartes, développée par Spinoza, occupe dans la philosophie moderne une place spécialement importante.

Suivant le philosophe français, « la substance est l'être qui n'a besoin que de soi-même pour exister « (1).

A la prendre en toute sa rigueur, cette définition serait applicable à Dieu seul; mais elle n'a pas, dans la pensée de Descartes, cette signification exclusive (2).

Seul, Dieu réalise parfaitement, il est vrai, le concept de substance, parce que seul il existe par soi « Ens a se «, seul il se suffit pleinement pour posséder et conserver l'existence.

Mais, Descartes admet que, dans un sens atténué, Têtre créé est substance parce que, pour exister et conserver son existence, il ne dépend que de l'acte créateur et du concours de Dieu.

La matière et l'esprit réalisent ces conditions; l'une et l'autre sont donc des substances.

En donnant ainsi une entorse à sa définition originelle. Descartes échappe à la nécessité d'affirmer l'existence d'une substance unique.

(1) Descartes, Principes, Ire partie, art. 51.

(2) Descartes écrit, en effet : " On a raison dans TEcole de dire que le nom de substance n'est pas univoque au regard de Dieu et des créatures, c'est-à-dire qu'il n'y a aucune signification de ce mot que nous concevions distinctement, laquelle convienne en même sens à lui et à elles; mais parce que, parmi les choses créées, quelques-unes sont de telle nature qu'elles ne peuvent exister sans quelques autres, nous les distinguons d'avec celles qui n'ont besoin que du concours ordinaire de Dieu, en nommant celles-ci des substances et celles-là des qualités ou des attributs de ces substances. Et la notion que nous avons ainsi de la substance créée se rapporte en même façon à toutes, c'est-à-dire à celles qui sont immatérielles comme à celles qui sont matérielles ou corporelles ; car pour entendre que ce sont des substances, il faut seulement que nous apercevions qu'elles peuvent exister sans l'aide d'aucune chose créée. „ Ouv. cit., art. 51 et 52.

Malebranche, à son tour, dit d'après Descartes : " Tout ce qui est, on le peut concevoir seul ou on ne le peut pas ; il n'y a pas de milieu, car ces deux propositions sont contradictoires. Or, tout ce qu'on peut concevoir seul et sans penser à autre chose, qu'on peut, dis-je, concevoir seul comme existant indépendamment de quelque chose, c'est assurément un être ou une substance ; et tout ce qu'on ne peut concevoir seul ou sans penser à quelque autre chose, c'est une manière d'être ou une modification de substance. „ le' Entretien métaphysique.

LES PRINCIPALES DIVISIONS DE l'ÉTRE 287

Spinoza, plus liardi, ne reculera pas devant cette conclusion.

A tort, nous le voulons bien, il s'était réclamé de l'autorité de Descartes pour restreindre à Dieu seul la définition de la substance.

Mais, il n'y a pas à le nier, la psychologie de Descartes contenait en germe le spinozisme.

L'unité du moi s'impose indéniablement à la conscience (l). Mais, le moi, corps et esprit, ne peut être un, car la matière a pour essence l'étendue, l'esprit a pour essence la pensée ; or, l'étendue et la pensée sont incompatibles en un même sujet.

Au surplus, une action véritable de l'âme sur le corps ou du corps sur l'âme ne s'expliquerait pas.

Comment lever ces antinomies et ramener à l'unité la psychologie et la métaphysique du philosophe français ?

Descartes lui-même avait fourni le principe de la solution.

Nous avons rappelé déjà comment il concevait l'essence de la matière : elle ne possède en propre aucune activité ; la propriété du mouvement elle-même ne lui est pas inhérente ; elle lui est communiquée par Dieu qui la crée en elle et la lui conserve par sa volonté.

L'âme, de même, est passive. Il n'y a ni une pensée en notre entendement, ni une seule inclination dans la volonté dont Dieu ne soit l'auteur en nous.

(1) Nulle part, Descartes n'affirme qu'il n'y a point de communication réelle entre l'âme et le corps, et entre les substances créées, par où il se distingue de ses disciples et de ses successeurs, en France et en Hollande, de Geulincx, de Cordemoy et de Malebranche, qui déduiront cette conséquence des principes que nous venons de signaler. Non seulement il ne l'avoue pas, mais il la repousse expressément: " Que l'esprit, qui est incorporel, puisse faire mouvoir le cor|)s, il n'y a ni raisonnement, ni comparaison tirée des autres choses qui nous le puisse apprendre ; mais néanmoins nous n'en pouvons douter, puisque des expériences trop certaines et trop évidentes nous le font connaître tous les jours manifestement. Et il faut bien prendre garde que cela est l'une des choses qui sont connues par elles-mtMnes, et que nous obscurcissons toutes les fois que nous voulons les expliquer par d'autres. „ T. X, p. 161.

Bref, nous no faisons rien, Dieu fait tout, dans le monde de l'esprit comme dans celui de la matière.

Mais, s'il en est ainsi, que reste-t-il soit de la substance spirituelle, soit de la substance matérielle, sinon une simple aptitude à recevoir ces modes imprimés par Dieu, sinon une pure passivité qui, en elle-même, ne donne prise à aucune distinction ?

Dès lors, n'est-il pas logique de rapporter à Dieu, comme à leur sujet commun, les deux essences, ou plutôt les deux attributs opposés de la pensée et de l'étendue ? (1)

Spinoza formule explicitement cette conclusion.

« La substance, est, dit-il, ce qui est en soi et ce qui est conçu par soi, c'est-à-dire ce dont le concept peut être formé sans avoir besoin du concept d'une autre chose. « (2)

Cette substance est unique, infinie. Elle est l'étendue inûnie et la pensée infinie. Ce Dieu de Spinoza est tout l'être, l'être à tous ses degrés. Il est cause efficiente de l'existence et de l'essence de toutes choses, mais cause immanente, c'est-à-dire qui ne se sépare pas de l'effet, et en qui l'efifet demeure.

Dieu est à la fois « la nature naturante " — Dieu dans son essence infinie — et la " nature naturée « — Dieu dans ses modes, l'univers et l'homme.

Il ne serait pas difficile de retrouver ce panthéisme spinoziste dans le monisme qui envahit la psychologie contemporaine (8).

(1) Cfr. BouiLUER, Hist de laphil. cartésienne, I. Ch. VI.

(2) Spinoza, Éthique. U^ p. Définitions.

(3) HOffding traduit bien l'état d'âme, vague et agnostique, de nombreux psychologues contemporains, dans le chapitre II de son ouvrage : Ovtlines of psychology.

Le dualisme contredit la loi de la conservation de l'énergie ; le matérialisme heurte diverses conceptions déduites de l'expérience ; le spiritualisme est en opposition avec les conceptions maîtresses de la science expérimentale : bref, aucune des théories courantes qui prétendent fournir une explication métaphysique des faits établis en psychologie, n'est acceptable.

Reste une quatrième théorie : le monisme. Elle doit être la vraie, parce

Le spinozisme part d'une fausse conception de la substance. La substance est l'être en soi, ens in se, ens per se stans, elle n'est pas nécessairement l'être par soi, ens a se.

La perfection propre à la substance consiste à ne point dépendre intrinsèquement d'une cause subjective ou matérielle— la cause matérielle est « id ex quo aliquid fit, in quo aliquid est « — elle ne consiste point à ne point dépendre d'une cause extrinsèque, efficiente — « id a quo aliquid est « .

Les substances — la substance divine seule exceptée — aussi bien que les accidents dépendent d'un autre être pour avoir et pour conserver l'existence, sunt entia ah alio ; mais, à la différence de l'accident, la substance échappe à la dépendance intrinsèque à l'égard d'une cause matérielle, siihstantiae dehetur esse non in alio (1).

qu'elle demeure la seule possible. L'insuffisance des théories rivales est son principal argument. — En quoi consiste-t-elle ?

Nous citons textuellement HOtfding : on verra que la théorie, vague dans ses prémisses, illogique dans sa conclusion, se réfute d'elle-même.

" Il ne reste donc plus qu'une théorie — une quatrième — possible, écrit l'auteur. Notre expérience nous révèle l'existence de deux domaines distincts et la doctrine de la persistance de l'énergie physique ne permet pas de supposer un passage d'un domaine à l'autre : il faut donc que les deux séries de phénomènes se déroulent simultanément, obéissant l'une et l'autre à leur loi respective, en sorte que, chaque phénomène qui se passe dans le monde de la conscience a dans le monde de la matière son phénomène correspondant et vice versa... Les faits parallèles que nous avons décrits indiquent une pareille relation... Il serait étonnant qu'ils ne fussent pas an fond rattachés les uns aux autres. Le parallélismQ et la proportionnalité qui s'accusent entre l'activité de la conscience et celle du cerveau témoignent d'une id'intité fondamentale (Illorjisms).

n Néanmoins, la différence qui, en dépit des résultats convergents, persiste, nous oblige à supposer qu'un seul et même principe se traduit sous une double forme. Nous n'avons pas le droit de considérer l'âme et le corps comme deux substances qui échangent réciproquement leurs SLCilons (Affirmcition gratuite). Au contraire, nous sommes poussés à concevoir Viyiter action matérielle entre les éléments qui composent le cerveau et le système nerveux, comme une forme extérieure de Vunité interne, idéale, de la conscience. „ (Affirmation gratuite). Hoffding, Outlines of psychology, ch. II, pp. 64-65, London, Macmillan, 1891.

(1) " Esse substantiae non dependot ab esse alterius sicut ei inhaerens, licet omnia dependeanta Deo sicut a causa prima. „ S. Thomas, De natura mater iae, cap. VIII.

Dans les pages précédentes, on a analysé la notion de substance et celle d'accident ; on a établi l'existence d'êtres substantiels et signalé les équivoques du phénoménisme ; on a confronté ensuite, sur la nature de la substance, la métaphysique péripatéticienne avec la pensée des maîtres de la philosophie moderne, Descartes, Leibniz, Kant, Spinoza ; avant de mettre fin à cette étude, on rapprochera la notion de substance de celles d'essence, de nature, d'individu ou de personne.

Tout d'abord, il ne sera pas inutile de remettre ici en mémoire une distinction, à laquelle il a déjà été fait allusion, entre la substance première, celle qui fait l'objet de la présente étude, et les substances génériques ou spécifiques, que les anciens scolastiques appelaient avec Aristoto substances secondes.