Corollaire. L'âme humaine n'est pas une personne
— La nature individuelle de l'homme, cet ho^mne, Pierre ou Paul, ce n'est pas l'âme, ni même l'âme avec le corps, c'est Yêtre composé de matière et d'âme ; c'est donc le composé qui est le principe premier d'action, le sujet premier auquel toutes les opérations doivent être rapportées, en un mot, le suppôt raisonnable ou l'hypostase.
Dès lors, soit que l'on considère l'âme dans son état d'union avec le corps, soit qu'on la considère séparée du corps, après la dissolution du composé, elle n'a jamais le caractère du sujet complet, au double point de vue de la subsistence et de l'action et, par conséquent, elle ne mérite jamais l'appellation d'hypostase ou de personne (1).
150. Seconde question : La distinction entre la substance individuelle et la subsistence. — État de la question :
Aussi loin que portent l'expérience et l'analyse métaphysique, nous n'apercevons jamais une substance existante qui ne soit subsistante et incommunicable à autrui : il suit de là que la subsistence est naturellement inséparable de la substance individualisée ; il ne s'ensuit pas, cependant, que la première s'identifie réellement à la seconde ; il y a donc
(1) Aussi saint Thomas complète-t-il la pensée que nous lui avons empruntée plus haut, en disant ; " Potestigitur dici quod anima intelligit, sicut oculus videt. sed raagis proprie dicitur quod homo intelligat per animam „. Sumni. theol. i\ q. 75, art. 2, ad 2. Et ailleurs : " Dicendura quod anima est pars humanae speciei. Et ideo, licet sit sépara ta, quia tamen retinet naluram unibilitatis, non potest dici substantia individua. quae est hypostasis vel substantia prima, sicut nec manus, nec quaecumque alla partium hominis ; et sic non competit ei neque definitio personae, neque nomen „. Summ. theol. q. 29, art. 1, ad 5.
lieu de se demander si, entre la substance individuelle et l'hypostase, la distinction est logique ou réelle.
Mais le problème est mixte ; il appartient aussi à la théologie. En effet, d'après la doctrine révélée, il y a en Jésus-Christ une nature humaine et une nature divine ; la nature humaine du Christ est complète, dans le sens expliqué ci-dessus, elle a des facultés à elle, elle produit des actes distincts de ceux de la nature divine ; cependant, il est de Foi que la nature humaine de Jésus-Christ n'est pas subsistante par elle-même, elle subsiste en la personne divine du Verbe incarné.
Quelle sera, en présence de ces données, la solution que le philosophe chrétien donnera au problème de la distinction entre la substance singulière et la subsistence ?
151. Solution de la question. — D'après Dans Scot, suivi en cela par plusieurs théologiens ou philosophes modernes, la subsistence ne serait qu'un aspect spécial de la nature ; le même être que nous appelons essence ou nature lorsque nous le considérons en lui-même, d'une façon absolue, nous l'appellerions hypostase, suppôt, personne, lorsque nous le considérons comme non communicable à autrui ; la distinction entre la nature réelle et la personne se réduirait donc à une affaire de point de vue ; la personne serait simplement la nature réelle singulière, considérée au point de vue tout négatif de son incommitnicabilité (1).
Il semble difficile de concilier cette façon de voir avec le dogme catholique.
L'union hypostatique n'a fait subir à la nature humaine du Christ aucun amoindrissement.
(1) Natura singularis et intégra per se constituitur in sua independentia, "* non aliquo positive addito ultra illam entitatem positivam, qua est haec natura.,, Scot, l. c. Cfr. Franzelin, de Verbo Incarnato, th. XXIX ; Suarez, Metapli. Disp. XXXIV, seet. 2 ; Kleutgen, die PMI s. Yorz. 6te Abhand. III, n. 616.
LES PRINCIPALES DIVISIONS DE l'ÊTRE 299
Or, la nature humaine du Christ n'est pas une personne et il nous est interdit de la considérer comme telle. Donc, semble-t-il, la distinction entre la nature et la personne ne tient pas à une simple différence de point de vue, mais doit avoir un fondement réel.
Quel est ce fondement 7^éel ?
Plusieurs auteurs placent entre la substance singulière complète, et l'hypostase, la même distinction réelle qu'entre l'essence et l'existence.
L'hypostase ou la personne c'est la substance qui se suffit à elle-même, qui trouve dans la perfection de son existence la raison de son incommunicabilité. La raison formelle de l'hypostase n'est pas autre chose que l'existence même du sujet ; elle est le mode concret que l'existence du sujet revêt dans la réalité et à raison duquel il subsiste en soi et n'est point communicable à autrui.
Or, entre l'essence et l'existence il y a une distinction réelle.
La même distinction existe donc entre l'essence de l'être et sa subsistence (1).
Cette explication sauve le dogme : Puisque la nature humaine de Jésus-Christ n'a pas d'existence propre, elle n'a point de personnalité ; l'existence du Verbe divin supplée l'existence de la nature humaine ; elle élève donc celle-ci à la subsistence divine.
Mais, au point de vue strictement philosophique, cette explication ne manque-t-elle pas de rigueur?
Autre est le concept de l'existence, autre celui de la
(1) " PersonalUas seu suppositàlitas.... résultat ex hoe qiiod singulare siibstantiae est integrum in natura (par qiiod excluditur communitas partis), et habet simin esse propriuin (per quod excluditur communitas assumptibilis) „. Billot, de Verbo incarnato, q. II, p. 66. Romae Forzani, 1892. • Unio incarnationis explicatur per hoc quod natura humana proprio actu essendi carens, traliitur ad esse personale verbi, atque hoc modo fit ut quo verbum est homo ; ideo in Christo unum est substantiale esse existentiae. „ Op. cit. q. II, Thesi Vil.
personnalité et l'on ne comprend pas que la première rende raison de la seconde.
Exister c'est exister, rien que cela : le mot exister n'a pas de synonyme, parce que la notion qu'il exprime est absolument simple et se présente toujours sous le même et unique aspect : l'acte d'existence.
La suppositalité est enfermée dans l'ordre quidditatif; elle fait qu'une chose y est complète en soi, incommunicable à autrui.
Comment l'existence serait-elle la raison formelle de la possession plénière de soi, de l'incommunicabilité à autrui ?
L'existence n'est la raison d'aucune réalité ni totale ni partielle ; elle est simplement l'acte par lequel la réalité sort des possibles et se trouve existante ; esse est idtimus actus, l'existence survient en dernier lieu pour actualiser la réalité ; elle l'actualise, telle qu'elle est, sans y rien changer.
La perfection de la subsistence ou de la personnalité n'a donc pas l'acte d'existence pour raison explicative (1).
Antérieurement à cet acte, l'hypostase a sa subsistence : comment l'a-t-elle ? A quel principe appartient-il de la lui conférer ?
La solution la plus plausible paraît être la suivante :
Les substances corporelles sont composées de matière et de forme ; de la substance elle-même et de multiples accidents. Les substances immatérielles sont essentiellement simples, mais possèdent aussi divers accidents.
Si, entre la substance et les accidents, d'une part, et l'existence, d'autre part, on n'admet point d'intermédiaire, autant il y a de réalités dans la nature, autant il doit y avoir de choses existantes : car, nous l'avons dit et nous ne
(1) " Personalitas est realitas iu génère substantiae rediidive, sicut reliquae realitates constitutivae substantiarum, utrationale et hujusmodi, quamvis non sit differentia proprie loquendo, sed est tennimis iiltimuSy ac ut sic purus nattirae substantiae. „ Cajetan, in 3 part. q. 4, n. 2.
pouvons que nous répéter, l'existence actualise le réel mais laisse intacte sa réalité.
Or, la substance individuelle, le tô^z ti 6v que saisit immédiatement l'expérience, forme un tout, dans lequel la substance et ses accidents se trouvent unifiés.
Donc il y a, en chaque substance individuelle, un principe unificateur : ce principe c'est la siibsistence .
La subsistence est donc une perfection positive à raison de laquelle Tindividu est une substance une, complète en elle-même et, par suite, incommunicable à un autre sujet qu'elle-même. Tel serait le sens de la formule traditionnelle de Boèce : Rationalis naturae individua substantia.
La substance étant une, complète, incommunicable à raison de sa subsistence, appelle un seul acte d'existence : celui-ci inaugure un ordre nouveau, apporte à la réalité son couronnement définitif, « esse est ultimus actus » .
Dans l'union hypostatique de la seconde personne de la sainte Trinité avec la nature humaine du Christ, une dérogation est faite à la loi naturelle dont nous venons de suivre jusqu'au bout les conséquences : la nature humaine du Christ n'a pas de subsistence propre. Pour elle, le rôle naturellement dévolu à la subsistence, est rempli, surnaturellement et supérieurement, par la subsistence de la personne divine. Aussi n'y a-t-il dans le Christ qu'une seule personne, bien qu'il y ait en lui deux natures.
Au reste, ici comme dans l'ordre naturel, à la subsistence unique du Verbe incarné , répond une existence unique : car, encore une fois, l'existence n'a pas d'autre rôle que d'actualiser, telle qu'elle est, la réalité présup-
Cette interprétation de la subsistence a pour elle, semblet-il, la rigueur logique.
Elle paraît autorisée aussi par les enseignements de saint Thomas d'Aquin. Nous ne pouvons nous étendre Ion-
guement sur ce sujet, car il est plutôt du ressort de la théologie que de la philosophie ; mais voici un extrait assurément significatif :
" Quia in Christo sunt duae naturae, et una hypostasis, iiecesse est quod ea quae ad naturam pertinent in Christo sint duo ; quae autem pertinent ad hypostasim in Christo, sint unum tantum. Esse autem pertinet et ad naturam, et ad hypostasim : ad hypostasim quidem, sicut ad id quod habet esse ; ad naturam autem, sicut ad id quo aliquid habet esse (1). „
152. La personnalité et la conscience. — De nombreux philosophes, en Allemagne et en France, confondent aujourd'hui la conscience et la personnalité, ou plutôt font de la conscience la raison constitutive de la personnalité.
Il y a là une double erreur philosophique et théologique :
1° Il y a une erreur philosophique : En effet, la conscience est un acte, Tacte par lequel la personne prend connaissance de son activité et d'elle-même.
Or, l'hypostase ou la personne n'est pas un acte, c'est le sujet qui agit.
Donc la conscience ne peut se confondre avec l'hypostase ou la personnalité.
Bien plus, ce n'est pas de la personne, tout d'abord, que relèvent les actes, mais de la nature ; la nature — dans les conditions voulues, — prend conscience des actes qui émanent d'elle et du principe actif qui y est engagé ; la personne est bien, sans doute, « primum principium quod agit," le premier sujet auquel remonte finalement la responsabilité des actes, mais c'est la nature qui est le « primum principium quo, » la cause productrice première d'où procède l'activité de la conscience et du souvenir.
(1) Summ. theol 3^ q. 17, art. 2, C. Cfr. ibid. ad 1 et ad 3 ; l^ q. 3, art. 3 et 4, et q. 39, art. 1.
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Cette erreur devient plus manifeste encore si l'on tient compte de la distinction réelle qui existe entre la personne et la nature. Les actes de l'homme, parmi lesquels se trouve la conscience, sont évidemment distincts de la nature qui les produit, ce que nous aurons bientôt l'occasion de confirmer en traitant de la distinction entre la substance et les accidents ; a fortiori, la conscience diffère réellement de la personne, de l'hypostase, qui se caractérise par la subsistence dans l'ordre réel, et non par Tidée ou le sentiment de son individualité.
Les auteurs que nous critiquons n'ont vu dans la personne que son caractère spécifique, celui qui la différencie de la notion générique d'hypostase. Cependant, avant de chercher en quoi une hypostase diffère d'une autre, il était essentiel de se demander en quoi consiste le caractère commun à l'une et à l'autre, celui sur lequel vient se greffer le caractère spécifique.
Quoi qu'il en soit, le caractère spécifique de la personnalité étant la raison, et la raison étant la racine de la conscience, on comprend que l'on ait été amené à confondre la conscience, au moins la conscience habituelle, avec la personnalité.
2f Voici, en outre, une erreur théologique : Le dogme catholique nous apprend que, en Dieu, la nature divine, envisagée absolument, est consciente d'elle-même ; elle n'est cependant point une personne distincte des trois relations de Paternité, de Filiation et de Spiration passive ou de Procession qui sont les trois personnes de la Sainte Trinité. Donc la conscience n'est pas liée à la personnalité.
Le dogme de l'Incarnation nous apprend que la nature humaine de Jésus-Christ a son activité propre et consciente, sans être néanmoins, d'elle-même, une personne. Donc, encore une fois, la conscience n'entraîne pas nécessairement la personnalité.
La conscience n'est ni l'essence, ni' la source, ni même
le signe de la subsistence personnelle ; elle est un attribut de la nature et non de l'hypostase ou de la personne.
153. Corollaire : — Si la conscience ne constitue pas la personnalité, il est évident que les variations ou les altérations de la conscience ou de la mémoire n'entraînent pas des variations ou des altérations de la personnalité.
L'homme peut s'ignorer, il peut éprouver, dans les associations habituelles de ses états de conscience, des modifications soit brusques, soit lentes et progressives , des dissociations plus ou moins complètes, des oublis plus ou moins profonds et « ne plus s'y reconnaître ^ ; la personne n'en reste pas moins la même, parce que la personne ne se confond pas avec les actes mobiles dont elle est le siège ; elle est le sujet permanent des états de conscience qui se succèdent à sa surface. Admettons que le sentiment de Texistence puisse changer, que la conviction intime de la personnalité disparaisse accidentellement : oserait- on en conclure que l'essence même du sujet est modifiée, que ses caractères spécifiques ont disparu et que son être a cessé d'être incommunicable ?
Manifestement, le sentiment de la personnalité et la personne qui l'éprouve ne peuvent être confondus (1).
§ 2 l'accident
