Applications de la causalité matérielle. — La
matière remplit son rôle de cause réceptive, principalement à V égard de la forme des composés corporels (2).
Toute substance, imparfaite, corporelle ou incorporelle, remplit, par rapport aux déterminations accidentelles qui la perfectionnent, la fonction de cause l'éceptive ou " matérielle •>-> .
Un accident est parfois cause matérielle par rapport à un autre : telle l'étendue par rapport à la lumière, à la chaleur ; telle aussi la puissance passive, par rapport à la détermination complémentaire indispensable à son entrée en exercice, par rapport à ses dispositions habituelles, par rapport à l'action qui se passe finalement en elle.
Enfin l'individu est le sujet de l'acte d'existence. Lorsqu'à ce sujet on donne le nom de matière, le mot prend manifestement une signification métaphysique.
De même, dans une acception métaphysique, les parties d'un composé considérées par rapport au composé lui-même revêtent un caractère « matériel r> .
(1) Tjoc, cit.
(2) Saint Thomas combat, dans son traité de substantiis separatis, l'opinion d'Avicebron qui, notamment pour expliquer la diversité des substances séparées, les assimilait à des sujets en puissance et, à ce titre, matériels. Il ne se refuse pas à supposer dans les esprits, avec divers représentants de l'école franciscaine, une certaine " matière „, mais, en tout état de cause, celle-ci ne peut avoir rien de commun avec la matière propre aux corps, source de la quantité; en conséquence, il n'y a pas un sujet potentiel générique commun aux corps et aux esprits. " Relinquitur, écrit-il, quod materia, si qua sit in spiritual ibus substantiis, non est eadem cum materia corporalium rerum, sed multo altior et sublimior, utpote recipiens formam secundum ejus lotalitatem. „ (Op. cit., cap. VIT). Et à la principale objection de son adversaire il répond: " Non enim oporletutsi substautiae spirituales materia carent, quod ideo non distinguantur ; sublata enim potentialitate materiae, remanet in eis potentia quaedam» inquantum non sunt ipsum esse, sed esse participant (cap. VIII). „
Môme à l'ordre logique la notion de matière est applicable,' par analogie (184).
210. La nature de la cause formelle. — La forme, dans l'acception principale du mot, est le premier principe intrinsèque de la perfection d'une substance.
La notion de forme trouve dans les corps son application originelle ; voyons quel rôle elle y joue.
Dans l'ordre quidditatif ^ la forme est essentiellement en relation avec la matière et avec le composé.
Avec la matière : La matière peut être indilïéremment le sujet d'une forme spécifique quelconque : la forme tire la matière de cette indifférence et lui fait partager la nature d'un composé spécifique déterminé. " Mater i a cum sit infinitarum formarum determinatur per formam, et per eam consequitur aliquam speciem " (1).
Avec le composé : La forme en est une partie constitutive, la source de sa perfection. « Haec est ratio quare forma est causa, quia perficit rationem quidditatis rei w (2).
Ce double rôle de la forme est exprimé dans la définition traditionnelle : Forma est quo ens est id quod est.
On dit aussi de la forme qu'elle est le principe de texistence. Dans quel sens l'est- elle ?
En ce sens qu'elle donne à l'acte d'existence un sujet immédiat.
Forma dicitur esse principiuni essendi, dit saint Thomas, quia est complemeiitiuii substantiae, cnjus actiis est ipsum esse ; sicut diapluiiium est aeri principiuin hieendi, quia facit eum proprium subjectum luminis (3).
Les divers rôleo de la forme sont résumés en ces termes heureux que nous empruntons encore à saint Thomas :
(!) ^umm. theol. 1 ', q. 7, art. 1 et I Met. lect. XII.
(2) hi V Met. lect. 2.
(3) II Cont. Gent. 5i.
Materia est causa formae, inquantum forma non est nisi in niateria, et similiter forma est causa materiae, inquantum materia non habet esse in actu, nisi per formam ; materia enim et forma dicuntur relative ad invicem ; dicuntur eliam relative ad compositum, sicut pars ad totum (1).
211. Les formes subsistantes. — Dans les composés matériels, la forme dépend essentiellement de la matière, comme la matière dépend essentiellement de la forme qui l'actualise.
Les êtres qui n'ont pas besoin de matière pour subsister sont des formes subsistantes, simples, pures.
Cependant une forme subsistante perfectible par des déterminations accidentelles, est un sujet en puissance ; on appelle quelquefois matière ce sujet potentiel perfectible, forme, son acte perfectif (178).
Dieu seul exclut absolument toute composition matérielle, même au sens analogique de l'expression ; Lui seul €St une forme absolument pure.
" Dieu, le premier des êtres, est acte pur sans mélange de puissance, parce qu'il ne peut pas ne pas être ; substance «ans accidents, parce que ses perfections ne sont autres que lui-même. Dieu, esprit au-dessus de tous les esprits, est aussi la forme par excellence ; on l'appelle parfois la forme des formes r> (2).
212. La causalité de la forme. — La forme est cause, en tant qu'elle est communiquée intrinsèquement à la matière et que, en union avec elle, elle constitue une substance d'une espèce déterminée.
11 n'y a point de discussion à ce sujet dans l'Ecole.
" Certum est, écrit Jean de Saint Ttiomas, quod sicut materia ■causât per passivum concursum seu receptionem formae, qnae
(1) Opiisc. de Principiis naturae.
42) Mgr de la Bouillerie, L'homme, p. 10.
LliS CAUSES DKS ÊTRES 425
etiarn ordinatiir ad constitiiendiim composituin, ita forma causât' per aetuatiouem et iiiforinatioueni niateriae, qiiae ordinatiir ad coiistituendmn composituin „ (1).
Le seul point controversé est de savoir si la forme remplit immédiatement ou au moyen d'une entité intermédiaire son rôle causal.
La solution de cette controverse ne nous paraît pas douteuse.
A quoi bon une entité intermédiaire ? Pourquoi la forme n'accomplirait-elle pas par elle-même ce que cette entité serait ch;irgée d'accomplir l
La forme possède radicalement un pouvoir causal, dit-on, mais ne possède pas à elle seule la raison suffisante de sa causalité, puisqu'elle ne l'exerce pas toujours.
Cette objection confond la causalité avec ses conditions d'exercice.
La forme n'est pas seulement communicable à la matière ; d'elle-même elle est, d'une manière actuelle, tout ce qui est communiqué au sujet. Mais la communication de la forme à la matière est dépendante de certaines conditions eœbHnsèqiies : elle requiert, d'une part, une efficience capable d'altérer un composé, et, d'autre part, un sujet approprié à la forme qui lui est destinée.
Faute de ces conditions, la forme n'exerce pas sa causalité, mais, intrinsèquement, rien ne lui manque pour l'exercer.
La cause efficiente n'est-elle pas dans le même cas ? Supposez-la aussi parfaite que vous le voudrez, n'exige-t-elle pas un sujet qui reçoive son efficience ? L'agent et le patient ne vont-ils pas nécessairement de pair ? (2)
(1) Pliil.nat.,i' p., (j. XI, art. 2.
(2) Nous n'avons fait que traduire ces lignes de Jean de Saint Tliomas : *• Dices : fpsa forma secundum se solam est actualitas communicabilis, non autem ipsa actualis communicatio, ut patet in accidente sej)arato, quod solutn aptitudine est inhaerens, non actu, et anima separata aptitu-
La matière et la forme sont entre elles comme la puissance et son acte (1).
" Materia secundum se non est hoc aliquid, sed in potentia tantuni ut sit hoc aliquid ; forma autem est, secundum quam jam est hoc aliquid actu ; substantia vero composita est quae est hoc aliquid. „
" Est ergo dilferentia inter materiam et formam, quod materia est ens in potentia, forma autem est entelechia, id est, actus quo scilicet materia fit actu, unde ipsum compositum est ens actu „ (2),
Or l'acte ne produit rien en la puissance qui le reçoit : il se donne à elle, elle le reçoit et se trouve perfectionnée par lui : voilà tout.
La causalité de la matière et de la forme s'exerce donc immédiatement, par leur union réciproque.
Actus formae est materiae informatio ; quae est actus primus, sicut vivificare corpus est actus animae (3). Forma per seipsam facit rem esse in actu, cum per essentiam suam sit actus, nec dat esse per aliquod médium. Unde unitas rei compositae ex materia
dine est informans, non actu ; ergo per actualem informationem el communicationem ipsa forma reducitur de actu primo ad secundum, et de potentia ad actum. Denique, ipsa unio educitur de potentia materiae, neque enim fit per se, ergo non est causalitas formae sed elfectus ejus. Respondetur, quod forma secundum se est communicabiiis in actu primo ; et ipsa etiam ratio communicandi in actu secundo, quantum ad actuahlatem intrinsecam, non tamen quantum ad denominationem causandi in actu secundo, quia hoc dependet ab aliquo extrinseco, scih'cet a receptione hujus communicationis in materia, defeclu cujus neque accidens separatum dicitur inhaerere, neque anima separata informare, sicut actio ut praecise egrediens ab agente, tanquam^actualitas secunda, non denominat agentem sed rationem eft'ectus producti, imo ipse Deus, qui est actualitas pura, et actus seeundus agendi, non denominatur agens quousque effectus ad extra sit productus. Sic ergo non mirum, quod ipsa forma secundum se sit actualitas secunda informandi, non tamen denominetur quousque ei materia applicetur, et recipiat. „ Philos, nat. P. 1-', q. XI, art. %
(1) "EoTi d' yj u£v ul'o Juva^.iç, to d' elôo;, hTeH-/^ziy . Aristote, De
Vàme. IT, I.
(2) S. Thomas, Be Anima, Lib. II, Lect. 1. (8) Qq. disp. De Verit. q. 27, a. 3, ad 25.
et forma est per ipsam formani, quae seciiiidiun seipsam iinitur materiae ut actus ejus (1).
Nous avons vu à quelles erreurs a conduit l'idée que, entre un sujet et son acte, il doit y avoir un anneau qui les relie. Oéjà saint Thomas avait signalé cette méprise. Il écrit :
Causa, quare talia posuermit, est quia inqiiirebaiit quid lacieiis ununi potentiam et actuin, et inquirebaiit differentias eorum, quasi oporteret eas coUigari per aliquod unum médium, sicut ea quae sunt diversa secuiidum actum, sed, sicut dictum est, ultima uiateria, quae scilicet est appropriata ad formam, et ipsa forma sunt idem. Aliml enim eorum est sicut potentia, aliud sicut actus. Uude simile est quaerere, quae est causa alicujus rei, et (juae est causa quod illa res sit uua ; quia uiuimquodque, in quantum est, uimm est, et potentia et actus quodammodo unum sunt ; quod enim est res in potentia, fit in actu. Et sic non oportet ea uniri per aliquod vinculum, sicut ea quae sunt penitus diversa. Unde nulla causa est faciens unum ea quae sunt composita ex materia et forma, nisi quae movet potentiam in actum (2).
213. Corollaire. Retour à la distinction métaphysique de la puissance et de l'acte. — Recevoir, être perfectionné, tels sont donc les caractères distinctifs de la matière ; être communiqué, perfectionner , les caractères distinctifs de la forme.
Ces caractères sont applicables aussi aux êtres immatériels finis.
En tout sujet fini se vérifie la distinction de la puissance et de l'acte ; mais, dans les substances corporelles, elle se vérifie doublement (3).
(1) Suynm. Tlieol. î, q. 76, art. 7.
(2) VIII Metaph., lect. 5.
(3) ' In Hubstantiis corapositis ex materia et forma est duplex compositio actus et potentiae : prima quidem, ipsius substantiae, quae componitur ex materia et forma ; sei^nnda vero, ex ipsa substantia jam composita et esse, quae etiam potest dici ex ([uod est et esse, vel ex quod est et quo est. Sic igilur patet quod compositio actus et poteuliae est in plus quam
214. Rapports entre la puissance et l'acte. — 1. La puissance est corrélative de ïacte. (184).
2. Pas de puissance sans acte. La réciproque, pas d'acte sans puissance, ne serait pas vraie.
