Le hasard dans la nature. — Les cas tératolog-iques

Qu'est-ce que le hasard ^ Le hasard existe-t-il dans la nature ou n'est-il qu'un vain mot ?

Le mécaniciste dit que le hasard est un vain mot; il doit le dire : son svstème l'exio^e.

Mais si le hasard n'est rien de réel, d'où vient que, spontanément, tout le monde y croie ^

Pour clarifier le problème, considérons les cas où le sens commun parle du hasard ou de la fortune.

Un chasseur vise un lièvre, il tire. Le hasard veut qu'un enfant soit là tout près caché dans les broussailles ; la balle dévie et atteint l'enfant.

Un animal met bas ; il engendre par hasard un monstre.

Un terrassier creuse le sol, il tombe sur un trésor qu'il n'a pas cherché : heureuse chance, bonne fortune. Au jeu de dés un joueur fait deux fois, trois fois, quatre fois de suite, le double six : ces coups heureux ne pouvaient être ni prévus, ni voulus : bonne fortune, heureux sort.

Dans tous ces exemples, on attribue au hasard ce qui arrive praeter intentionem agentis ; les effets du hasard arrivent par l'action d'une cause douée de tendance naturelle ou de volonté, mais contrairement à cette tendance ou à cette volonté.

Lorsqu'un effet ^ accidentel « est produit par une cause intelligente, bien qu'il ne fût ni dans ses prévisions, ni dans ses intentions, on Tattribue au « sort ^î, à un heureux ou à un malheureux sort, à la « chance 5^, à la malchance, à une bonne ou à une mauvaise « fortune w .

Le chasseur tire avec intention, il vise un lièvre ; mais, au lieu d'atteindre le lièvre qu'il vise, il frappe, à côté, un enfant : hasard malheureux.

La vocation de la nature, inteniio naturae, est que l'animal engendre un type normal semblable à lui ; l'événement ne répond pas à cette tendance ; le produit est un monstre.

L'effet attribué au hasard n'a donc pas une cause

naturelle ; c'est la raison pour laquelle il est exceptionnel, et, par suite, toujours plus ou moins inattendu.

La nature ne produit rien par hasard, dit très bien Aristote (1).

Le hasard a cependant une cause efficiente (2). Laquelle l

Il est un produit de rencontre de plusieurs causes intentionnelles, soit volontaires, soit naturelles.

Le chasseur a une intention : il vise son gibier. L'enfant en a une autre, il est venu dans les broussailles pour y jouer. La rencontre des deux intentions n'est voulue ni par l'un ni par l'autre : elle est un hasard.

La vocation de la nature est que le vivant engendre son semblable. Mais des causes extérieures multiples doivent concourir au développement d'un embryon. Ces causes n'ont pas pour but direct d'amener cet embryon à maturité ; chacune d'elles poursuit un but qui lui est propre. L'ordre extérieur est tel, il est vrai, que, d'ordinaire, ce but coïncide avec les exigences du développement normal de l'embryon . Mais, lorsque, exceptionnellement, les buts ne coïncident pas, un désordre accidentel survient, une anomalie se produit, une monstruosité (3), un hasard.

(1) Ouàïv '/àp cô; £Tu^e tzoizï y] (^v<7li. De Coelo, TI, 8. Cfr. Huys. Rev.

néo-scol., juillet 1895.

(2) Arist., Physic, Lib. 111, cap. 5. Cfr. S. Thomas, in h. lih., lect. 8.

(3) " Que doit-on entendre par ces mots : Déviation du type spécifique ? Et d'abord, qu'est-ce que le Type spécifique ?

„ Si l'on compare entre eux les êtres vivants qui appartiennent à une même espèce, on constate que, quelque grandes que soient les ressemblances qu'ils présentent entre eux, ils ne sont cependaat jamais identiques, et qu'ils se distinguent toujours les uns des autres par des différences extrêmement légères, ou, en d'autres termes, par des nuances qui constituent leur individualité. Mais si l'on fait abstraction de ces nuances individuelles, il y a chez eux un ensemble de traits caractéristiques qui tes sépare nettement des êtres appartenant à d'autres espèces. C'est cet ensemble de traits caractéristiques que l'on désigne sous le nom de Type spécifique, et qui constitue, à bien des égards, le fait fondamental de toutes les sciences biologiques ; car l'individu n'est qu'un accident dans la nature, et les nuances individuelles sont, le plus ordinairement, infiniment petites, et, par conséquent, absolument négligeables.

„ Mais on rencontre, dans toutes les espèces, des individus chez lesquels

Est-ce à dire que les effets du hasard soient des œuvres sans but ?

Absolument parlant, non. Les effets du hasard entrent dans le plan général de la Providence. Au regard de Dieu, il n'y a aucun effet qui ne soit connu et voulu ; pour lui, donc, point de hasard. Les effets de rencontre, fatals par rapport aux causes secondes, Il sait toujours les faire servir aux fins extrinsèques les plus élevées de Tordre universel.

Le hasard n'existe que pour nous, dont l'horizon est borné et dont les prévisions, basées sur le cours ordinaire des choses, sont toujours courtes par quelque côté et démenties parfois par l'expérience.

Dans les pages précédentes on s'est efforcé de montrer comment la nécessité des lois de la nature s'harmonise avec la finalité. Or, d'après une conception récente, ^ la philosophie de la contingence r. ^ la finalité qui règne dans la nature a pour condition la contingence de ses lois.

245. La philosophie de la conting'ence. — On sait que, d'après Kant, la liberté ne résiste pas à la critique de la raison spéculative, mais qu'elle est postulée par la raison pratique. Plusieurs philosophes contemporains, notamment MM. Ch. Renouvier, Boutroux, plusieurs écrivains de la

certains traits du type spécitique disparaissent pour faire place à des caractères nouveaux. C'est là ce qui constitue V anomalie ou la déviation du tf/pe spécifique. Or, ces déviations peuvent être de tous les degrés. Tantôt elles n'affectent que certains organes, ou même certaines parties d'organes : elles sont alors relativement légères. Telles sont, par exemple, raugmenfation ou la diminution du nombre des doigts. Tantôt, au contraire, elles affectent des régions entières du corps, en modifiant assez profondément l'organisation pour faire disparaître partiellement, ou même totalement, le type spécifique. Dans ce C'ds,ïanomalïe devient la monstruosité.

„ Ces notions ont été bien établies par Is. Geoffro3^-Saint-Hilaire, d'abord dans son Traité de tératologie, puis dans son Histoire naturelle générale des rèf/nes organiques. „ Camille Dareste, Recherches sur la production artificielle des monstruosités, p. 87, note A.

Revue de métaphysique et de morale se demandèrent avec raison, si ce noumène de la liberté caché dans les profondeurs de la conscience morale ne pourrait pas, d'une façon ou d'une autre, être réintégré dans la science, sans toutefois bouleverser le déterminisme des phénomènes.

Le déterminisme est-il tellement absolu, qu'il rende impossible le jeu do la liberté ?

Non, répondent les contingentistes, rien ne prouve que la nature soit soumise à cette nécessité absolue et uniforme qu'imaginent les protagonistes du déterminisme mécanique. Les lois des phénomènes sont contingentes, et par la brèche de leur contingence elles livrent passage à la finalité, dont témoigne la vie des organismes, et à la liberté.

Elles sont contingentes pour une double raison.

Une seule formule logique est absolument nécessaire, c'est la loi d'identité : A est A. Les lois soit logiques, soit mathématiques, ajoutent toujours quelque chose au principe d'identité ; sinon, elles seraient des tautologies stériles. De fait, les prédicats de nos jugements ne sont pas la répétition de la totalité du sujet. La loi d'identité n'est donc qu'un idéal dont nous nous approchons d'aussi près que nous le pouvons (1). Or les sciences d'observation s'appuient inévitablement sur la logique et empruntent leur meilleure part aux mathématiques.

En outre, elles y ajoutent des faits qui échappent toujours à un mesurage exact.

Les lois que formulent les sciences de la nature sont donc, pour une double raison, contingentes.

Comment, d'ailleurs, pourrait-il en être autrement ? Seul ce qui est a priori est rigoureusement nécessaire. Or ce qui est a priori est abstrait, tandis que l'objet d'une énonciation a posteriori est concret. Loi nécessaire et énonciation a posteriori s'excluent donc inévitablement.

(1) BouTRoux, De Vidée de la loi naturelle, pp. 139-141. De la contingence des lois de la nature, pp. 20-26.

Il y a, dans cette théorie, plusieurs équivoques, dont lexamen relève de la criiériologie plutôt que de la métaphysique. Nous nous contenterons de rencontrer ici cette affirmation que l'abstrait, parce que tel, ne peut représenter fidèlement la réalité. Il est vrai qu'une notion abstraite, parce que telle, n'est pas adéquate, mais, pour être inadéquate, elle n'est pas infidèle (1).

L'erreur qui, au point de vue métaphysique, est fondamentale dans cette théorie, vient de ce que l'on y confond la nécessité des lois de la nature avec les affirmations arbitraires du déterminisme mécanique.

Le déterminisme scientifique est tout autre que le déterminisme mécanique ; il n'exclut point la finalité, il se concilie avec la conception finaliste que nous avons esquissée plus haut et dont nous établirons prochainement la vérification dans la nature ; seule la liberté est dépendante de la contingence (2).

246. Divisions de la cause finale. — l'' Nous avons déjà distingué la cause finale^ dont la finalité est intrinsèque et celle, dont la finalité est extrinsèque.

La finalité intrinsèque existe réellement dans les êtres, elle est immanente, elle donne à toutes leurs puissances leur impulsion radicale et leur direction.

La finalité extrinsèque résulte de la première ; elle est l'œuvre d'une providence extérieure, qui se représente le monde comme un ensemble de fins et de moyens et veille à la réalisation des rapports qu'elle a conçus.

t'^ La '^w est naturelle ou voulue, selon qu'elle est le terme d'une inclination de nature (appetitus naturalis, intentio naturae), ou d'une appétition volitive (appetitus

(1) Cfp. Ctritériologie (jénérale, no 129.

(2) V, Le déterminisme mécanique et le lihrearhitï e, pp. 2-6. Cf. Origines de la psychologie contemporaine, pp. î^68 et suiv.

elicitus, voluritas). Nous avons indiqué le sens de cette division (1).

Les divisions qui suivent concernent plus directement la morale .

3^ La fin est, soit dernière, soit prochaine, intermédiaire, subordonnée.

La û.\\ dernière n'est plus subordonnée à aucune autre, elle est voulue pour elle-même et toute autre fin est voulue pour elle. La fin prochaine ou intermédiaire n'est voulue, que parce qu'elle conduit et dans la mesure où elle conduit à une fin plus élevée.

La ^w dernière est la dernière absolument ou relativement : elle Test absolument, lorsqu'elle n'est plus 7^apportable à une fin ultérieure ; elle l'est relativement, lorsqu'elle n'est pas rapportée à une fin ultérieure.

La fin dernière absolue est donc positivement la dernière ; la fin dernière relative ne l'est que d'une façon négative, faute d'une conception plus générale ou d'une intention plus élevée.

4° La fin est 7^éelle ou personnelle , finis aigus ou finis cui.

La un 9'éelle est ce qui est voulu ; la fin personnelle c'est la personne pour laquelle est voulue la fin réelle.

5^ La fin est objective ou formelle.

La première est la chose voulue ; la seconde désigne Y acte par lequel le sujet prend possession du bien voulu.

6"^ La fin est dite la fin de V œuvre ou la fin de t agent, finis opjeris ou finis operantis.

La première est celle à laquelle l'œuvre tend, de sa nature ; la seconde est ajoutée par l'agent, elle est subjective.

L'aumône tend de sa nature au soulagement du pauvre, c'est la fin de l'œuvre ; le vaniteux fait l'aumône par ostentation : fin subjective.

(1) " Oranis inclinatio seu appetiius eonsequitur formam, disent les Scolastiques, appelitus eJicilus formam intentionalem, appetitus naturalis formam naturalem. ,.

7° L'agent a souvent une tin accessoire, en plus de la fin principale, de celle qui est la cause déterminante de l'action. Les moralistes disent de la tin accessoire qu'elle est impulsive, parce qu'elle contribue à l'action sans en être la cause déterminante.

Telle personne généreuse, accessible à la vaiûté, a pour fin principale de soulager les pauvres, pour fin secondaire ou impulsive de faire remarquer sa générosité.

S"" En dernier lieu, on distingue, en théologie, la fin naturelle et la fin surnaturelle.

La première répond aux exigences de l'être ; la seconde les dépasse.

Dieu pouvait ne pas créer le monde et, par conséquent, le fait d'accorder à l'homme une fin eût été, en toute hypothèse, un bienfait de la bonté divine. Le décret de la création devait néanmoins avoir pour suite nécessaire l'existance d'une fin pour l'homme. Celle-ci eût été naturelle.

Or, la fin proposée à l'homme, dans l'économie actuelle de la providence, — la vision de l'essence divine — est, à un titre nouveau, un don gratuit ; elle est, en effet, supérieure aux exigences de la nature humaine ; bien plus, elle dépasse absolument les exigences naturelles de tout être soit créé, soit créable : elle est absolument - surnaturelle ».