De orationc, \v

•2. Contra GV/v.. v, 4; vin. Uriruène exclut m peu la prière adressé* hu Fils de Dieu, qu'il N'exprime ainsi dans «on commentaire sur les lamentai ion» de Jérémie : « Il faut done rejeter l'impureté qui s'attac he aux pieds de l'âme, pour ainsi dire, et prier .lésus de nous en délivrer, &trtôvM toO Iy.iw, [telerta »'» Threnn*. v. fl). »

nature divine, prise en elle-même, indépendamment de son union avec la nature humaine du Christ? Origène ne néglige rien pour montrer qu'elle est une et identique dans les trois personnes de la Trinité. Il n'est aucune propriété divine que le chef du Didascalée n'attribue au Fils et dans le môme sens qu'au Père. Commençons par la grandeur ou l'immensité. Voici comment il répondra aux objections de Celse contre l'Incarnation :

« Dans notre doctrine, le Dieu et Père de toutes choses n'est pas seul grand. Car il a communiqué sa grandeur au Fils unique, au premier-né de toute la création, afin que, image du Dieu invisible, le Fils exprimât l'image de Dieu jusque dans la grandeur. Car le Fils n'aurait pu être de même mesure («jupi/erpo;), pour ainsi dire, on ne pourrait l'appeler la belle image du Dieu invisible, s'il n'offrait aussi l'image de la grandeur ! . »

La grandeur du Fils est donc la même que celle du Père, puisque l'un et l'autre sont d'égale mesure, ouu^erpoi, ou, pour parler plus exactement, qu'ils ne peuvent être mesurés. Il serait difficile de mieux exprimer l'égalité des personnes divines. Origène n'est pas moins explicite sur les ;»utres attributs essentiels de la divinité. Au tome XXXII de

son Commentaire sur saint Jean, il dira « que le Fils est la splendeur de toute la gloire de Dieu (n" 18). » Déjà il avait affirmé au tome XIII du même ouvrage « que toute la volonté du Père est faite par le Fils, parce que le vouloir de Dieu né dans le Fils (communiqué au Fils par voie de génération) fait ce que veut la volonté de Dieu : seul, le Fils comprend et accomplit toute la volonté du Père, voilà pourquoi il est son image. Même considération pour l'Esprit Saint (n° 36). » Il n'y a donc pas seulement union