‹ Origène cours d'éloquence sacrée fait à la Sorbonne pendant les années 1866 et 1867Chapitre 189 sur 210 · Periarchon, I. II, c. 6, n 03 l et · texte numérisé non relu

Periarchon, I. II, c. 6, n 03 l et

Comment donc cette âme a-t-elle été choisie entre toutes pour être unie au Fils de Dieu? Qu'avait^elle fait dans une vie antécédente pour obtenir ce privilège? Vous voyez d'avance à quelles conjectures Origène allait être obligé de se livrer, dès l'instant qu'il voulait suivre jusqu'au bout le fil de ses idées platoniciennes. Ces horizons inconnus n'effrayèrent point l'audacieux penseur; et voici la forme que prirent ses spéculations.

L'intelligence qui, dans la plénitude des temps, allait devenir l'âme de Jésus-Christ, a été créée dès le commencement avec tous les autres esprits, ses égaux en nature et en propriétés. Elle avait comme eux la faculté de déchoir , car il est dans la nature de chaque créature raisonnable de pouvoir faire le bien ou le mal. Mais loin d'user de son libre arbitre pour se détacher de Dieu, cette intelligence s'est attachée au Verbe, dès le premier moment de sa création, par les liens de l'amour le plus fort et le plus ardent. Cet amour est devenu tel, que son intensité et sa persévérance ont fini par éloigner d'elle jusqu'à la possibilité de pécher. Ainsi embrasée du feu inextinguible de la charité, l'intelligence qui constituera plus tard l'âme de Jésus-Christ s'est acquis l'immutabilité dans le bien ; ce qui résultait du choix de sa volonté est devenu par une longue habitude une propriété de sa nature, jam versum est in naturam , en sorte qu'elle demeure attachée au Verbe sans pouvoir se séparer de lui ni changer de sentiment, inconvertibiliter atque iiiseparabiliter 1 . Pour expli-

1. Periarchon, I. II, c. 6, n« 5. Quod si alicui difficile videbitur, pro eo quod rationabilem animamesse in Christo supra ostendimus, cum utique animaruni naturam boni malique capacem per omnes disputaliones nostras fréquenter ostendimus, hoc modo rei hujus explanabitur difficultés. Naturam quippe animée illius hanc fuisse quœ est omnium animaruni, non potest dubitari ; alioquin nec dici anima potuit,si vere non fuit anima. Verum quoniam boni malique eligendi facilitas omnibus prarsto «-si, Iupc anima qua* Christi est, ita elojfit

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quer cette impeccabilité, Origène se sert d'une comparaison qui serait admirable, s'il la restreignait à la vie réelle de l'âme du Sauveur, au lieu de l'étendre à une période cbimérique où cette âme n'existait pas encore :

« Le fer est un métal susceptible de froid ou de chaleur. Supposez donc qu'une masse de fer reste continuellement dans le feu, de sorte qu'elle reçoive la chaleur par tous ses pores et par toutes ses veines , elle deviendra tout feu. Direz-vous qu'elle peut se refroidir aussi longtemps qu'elle demeure dans le feu? Certes non. Au contraire, vous voyez par ce qui se passe dans les fournaises qu'elle n'est plus autre chose que du feu ; et si vous essayez de la toucher, c'est la force du feu que vous ressentez, et non celle du fer. Ainsi en est-il de cette âme qui, semblable à du fer placé dans le feu, est toujours dans le Verbe, toujours dans la sagesse, toujours en Dieu : tout ce qu'elle fait, ce qu'elle sent, ce qu'elle pense, est Dieu; voilà pourquoi elle n'est point sujette au changement, car elle participe à l'immutabilité du Verbe de Dieu auquel elle reste unie dans le feu de l'amour. Nous admettons bien

diligere justitiam, ut pro immensitate dilectionis inconverlibiliter ei atque inseparabiliter inhœreret, ita ut propos ili firmitas, et affectus immensitas, et dilectionis inextinguibilis calor, onuiem seusum conversionis atque immutationis abscinderet, et quod in arbitrin erat jtositum longi nms affectu jam versum sit in nuturam : ita et fuisse qu'idem in Chrislo humana et ratiouabilis anima credenda est, et nullum sensum vel possibilitateni eam putandum est liabuisse peccati. — On ne peut pas dire qu'Origéne ait abandonné plu3 tard son opinion sur la préexistence de l'àme du Christ ; car voici un passage formel du Commentaire sur saint Jean (tome XX, 17) : « L'àme de Jésus existait dans toute sa perfection, elle était en Dieu et dans le plérôme. C'est de là qu'elle est venue, envoyée par le Père, pour prendre un corps dans le sein de Marie. » Même assertion vers le milieu du Traité contre Celse (iv, 18) : « Aucun de ceux qui avaient tenté notre guérison n'a pu faire autant que cette àme descendue spontanément (îxouatw; xaraSaux) jusqu'à la condition humaine pour le salut de noire race. » Un peu auparavant (1, 32, 33). il avait expliqué l'excellence du corps de Jésus-Christ par les mérites acquis dans une vie précédente (x*Ta tol •npoTspx tiôu), conformément aux idées de Pythagore et de Platon.

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CHUTE ET IIÉDEMPT10X. 43."»

qu'une certaine chaleur du Verbe de Dieu parvienne à tous les saints ; mais quant à cette âme, le feu divin y repose substantiellement. De môme, en disant : « Dieu, votre Dieu , vous a oint d'une onction de joie par-dessus tous ceux qui doivent y participer, » l'Écriture montre que l'onction de joie, c'est-à-dire l'onction du Verbe de Dieu et de la Sagesse est autre pour cette âme, et autre pour ceux qui la partagent avec elle, pour les saints prophètes et les apôtres. Ceux-ci ont couru attirés par l'odeur des parfums ; mais cette âme est le vase où se trouve renfermé le parfum que les prophètes et les apôtres ont été jugés dignes de respirer. Si donc la substance du parfum diffère de son odeur, il doit y avoir également une différence entre le Christ et ceux qui participent à lui. Le vase qui contient lui-même la substance du parfum ne peut recevoir aucune mauvaise odeur ; mais il n'en est pas ainsi de ceux qui ne font qu'en respirer les exhalaisons. Voilà pourquoi il ne se pouvait pas qu'aucune mauvaise odeur approchât du Christ, car il est lui-même le vase qui renferme la substance du parfum ; quant aux autres , ils ne participent à l'odeur du parfum qu'autant qu'ils se tiennent rapprochés du vase où ce parfum réside 1 . »

Je le répète, si Origène se bornait à faire entendre par là que l'impeccabilité de l'âme humaine du Christ découle nécessairement de son union personnelle avec le Verbe, principe et source de toute sainteté , nous approuverions sans réserve ces comparaisons aussi justes qu'ingénieuses. Mais l'hypothèse de la préexistence des âmes répand une fausse couleur sur tout le paragraphe. Car, d'après l'auteur du Peinarchon, l'intelligence, destinée à devenir l'âme du Christ, s'est acquis l'impeccabilité par la direction qu'avait

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