CHAPITRE IV

ORIGINE ET DÉVELOPPEMENTS DES FACULTÉS MENTALES DANS IA SÉRIE ORGANIQUE

Avant d'examiner les rapports et différences de l’organisme physique de l'homme et des autres animaux qui peuvent avoir avec lui quelque parenté ou communauté d'origine, 1l importe de déblayer devant nous le terrain de la discussion de tous les préjugés trop généralement adoptés qui peuvent entraver un impartial examen du problème. Peu de gens, en effet, contestent Les rapports anatomiques de l’homme et des autres mammifères, des primates en particulier; mais la majorité des esprits se troublent et s'arrêtent devant la difficulté, insurmontable selon eux, d'établir une analogie quelconque entre l'organisme mental de l’homme et celui des autres êtres vivants, et d'admettre que les facultés psychiques ont pu se développer par degré, comme les organes physiques eux-mêmes. C’est là l'objection capitale, l'argument qui, pour presque tous, a le plus de force contre toute supposition d'une origine où même d'une loi commune entre

l’homme et le reste de l’animalité. C'est donc cet argument d'abord que nous devons examiner, C'est cette objection qu'il faut commencer par écarter. En somme, c’est là le fort du combat.

Il s’agit d'établir que, si l’homme, au point de vue purement physiologique, représente la cime maitresse, le bourgeon terminal du grand arbre de la vie, mais se relie par une suite infinie de variétés ou formes intermédiaires au tronc commun de l’animalité, dont il ne se distingue que par des différences de type et de plan, mais non de nature et d'essence; au point de vue mental, c’est-à-dire moral et intellectuel, il n'existe également aucun hiatus profond, infranchissable entre lui et les autres formes de l’organisme; qu'il représente également sous ce rapport la tête d'une série continue qui, bien que dépassant toutes les autres, se confond et se réunit à elles à son origine; qu'enfin, il n'existe de même entre l'organisme mental du genre humain et celui des autres animaux aucune différence typique et qualitative, mais seulement des différences quantitatives. En un mot, nous avons à tâche de démontrer que toutes les facultés premières de l'esprit où âme de l’homme, se retrouvent, identiques de nature, bien qu'à un degré inférieur de développement, chez tous les êtres vivants, sans exception.

Ces facultés varient par leur activité, leur intensité, par leurs manifestations extérieures et leur expression spécifique, et de leurs actions et réactions mutuelles semblent émerger des facultés nouvelles

qui ne sont, cependant, en réalité, que la transformation, selon un mode différent, ou la combinaison synthétique des mêmes facultés primitives, inhérentes à tout état de vie, et virtuelles ou latentes, c'est-à-dire en puissance de devenir, chez tous les êtres qui n’en réalisent que les états inférieurs et en quelque sorte embryonnaires.

Si nous avons eu Jusqu'ici à ce sujet des croyances contraires, des notions toutes différentes, c’est que notre psychologie, inspirée de notre métaphysique traditionnelle où scolastique, est restée empreinte des mêmes erreurs; cest quelle est à refaire comme toutes nos sciences morales, ou plutôt qu’elle n’a jamais été faite. La langue même dont elle s’est servie est restée indéterminée et vague ; elle répond à des concepts subjectifs, plutôt qu'à la nature des choses dont elle doit exprimer les rapports. La psychologie écossaise a échoué, comme les autres, dans ses prétentions de n'être que descriptive et expérimentale; elle a été débordée par l’entité métaphysique qu'elle n'avait pas su complètement écarter; et trop préoccupée du mécanisme purement 1ntellectuel de la pensée, elle a méconnu l'élément principai d'activité de l'être vivant: la passion.

De sorte que les facultés mentales de l'homme et de l'être vivant en général sont restées Jusqu'à présent mal classées, leur domaine d'activité mal défini, leur ordre, leurs dépendances réciproques, leurs actions et réactions mutuelles mal décrites. Nous avons à commencer l'anatomie comparée de l'esprit, qui peut-être

sera pour les sciences morales ce que lanatomie comparée des organes a été pour les sciences physiologiques. Mais cette science, toute à faire, n’est pas encore près d’être faite, et ce n'est que tout récemment que quelques esprits, conscients de cette lacune, ont fait quelques efforts, bien incomplets encore, pour la combler.

Aïnsi, jusqu'à ce Jour, tous les psychologues, sans exception, ont accordé la primauté absolue à l'intelligence, à la faculté logique qui nous montre seulement le rapport des idées entre elles, leur accord ou leur contradiction. Cette faculté seule, d’après eux, était digne de constituer l'âme, et l’homme seul en était doué. Certes, je ne prendrai point pour tâche ici d’en diminuer l’importance. L'intelligence est bien certainement la faculté rectrice de la pensée ; mais elle n’est en aucune façon la faculté rectrice de nos actes, qu'elle ne concourt à produire que par l'intervention de facultés d’un ordre tout différent. Elle les juge ensuite, il est vrai, comme autant de faits livrés à son activité et dont elle perçoit les rapports avec la série plus ou moins complète des faits du monde. Mais un être chez lequel il n’y aurait que de l'intelligence n'aurait aucune raison d'agir, aucune même de penser; et faute d’avoir des motifs déterminants d'entrer en action, l'intelligence même, en lui, demeurerait inerte, latente, virtuelle, en puissance. Point de passion, point d'acte, point d'acte, point de pensée.

Mais expliquons-nous par des exemples concrets pour mieux préciser notre pensée. C’est l'intelligence qui

nous aflirme que deux et deux font quatre, que nous ne pouvons aller d’un point à un autre sans passer par tous les points intermédiaires et que le chemin le plus court, c'est le plus droit. Il n’est donc point en réalité, chez l'homme comme chez l'animal, de faculté plus primitive et plus générale; car ces principes de mathématique élémentaire, que l'homme savant seul exprime et démontre, le plus rustre paysan les sait, les sent, et l'animal nous prouve par ses actes qu'il les sent et les sait aussi bien que lui. Il est vrai que cette faculté, si simple et si universelle chez l'animal et chez l'homme sans culture, à l’état enveloppé, spontané et élémentaire, est, dans ses derniers développements, l’organe en même temps que la règle de la plus haute science, l'objet et la norme de toute la philosophie, et aucun homme, quelque doué qu'il soit, ne la possède à sa plus haute expression possible. Maïs si nous ne pouvons concevoir, même chez un être humain, son terme supérieur, sa manifestation, sa puissance absolue, de même 1l nous est absolument impossible de comprendre qu'un être vivant en soit absolument privé. C’est donc à la fois la faculté universelle de tous les êtres animés, quant à ses éléments premiers et généraux les plus simples, et la faculté spéciale par excellence, puisqu'elle diffère chez tous d'activité, d'intensité, de puissance et d'expression. Elle existe chez le chien comme chez nous, et pour l'huître qui bâille au soleil et à la marée comme pour l'homme. Elle reste toujours identique, c’est-à-dire ne peut Jamais se contredire, s'opposer à elle-même; car elle est par ex-

cellence la règle du vrai et la mesure de l'objectivité des rapports réels des choses et des êtres. Elle est seulement plus ou moins consciente d'elle-même, plus ou moins réfléchie et libre, ou spontanée et fatale, c'est-à-dire, dans le premier cas, déterminée par elle-même ou autonome, dans le second, excitée par la réalité extérieure qui se reflète en elle. Mais ses règles sont universelles et les seules universelles; elles sont vraies pour tous les êtres de tous les ordres, dans tous les coins du monde, et J'oserai même dire de tous les mondes. C’est la loi inéluctable qui régit l'univers comme notre pensée, la loi rectrice et créatrice par excellence, le reflet même du monde dans chacun des êtres qui en font partie. Elle s'impose de soi à tout, parce qu'elle est par elle-même et n'a d'autre raison d’être qu'elle-même. C’est le verbe éternel par qui tout a été fait, ordonné, mesuré, animé ; c'est la lumière qui éclaire tout être venant en ce monde, bien qu'elle les éclaire tous inégalement.

Peut-on donc faire un grand reproche aux psychologues de n'avoir vu qu'elle? Oui. Parce qu'à côté de cette faculté maîtresse et supérieure, par le fait de sa fatalité et de son universalité, 1l en existe une autre qui donne à chaque être la forme mentale spécifique qui lui convient, et qui seule, mettant en action l'intelligence, détermine cette action, la mesure, l’excite ou la limite. Susceptible de varier à l'infini dans ses formes, ce sont ses modes divers qui communiquent leur diversité à l'intelligence même, et produisent ainsi toutes les différences spécifiques, ethniques ou indivi-

ORIGINE ET DÉVELOPPEMENTS DES FACULTÉS MENTALES. (a)

duelles de tous les êtres organisés. Et cette faculté, chose étrange ! n'a reçu aucun nom encore qui soit commun à chacune de ses manifestations. Nous sommes obligés de la définir: la faculté d'être ému, c'est-à-dire excité à une action physique ou mentale quelconque. C'est en un mot ce que jusqu'ici lon a nommé l’âme et le cœur par opposition à l'esprit et au cerveau, bien que cette opposition soit fausse, au moins quant aux derniers termes mis en parallèle. Car, si c’est une partie du cerveau qui pense, c’est une autre partie du cerveau qui sent ; et si elle ne sent pas seule, le cerveau pensant ne pense également qu'avec la coopération directe des organes. Cependant cette faculté correspond assez à la seconde âme d’Aristote, à la Wv}, en opposition au Noÿ:, et résidant selon ui dans la poitrine, tandis que l’autre logeait dans la tête.

Cette faculté, réellement vitale et organique et qui se modifie avec l'organisme, n’est à son point de départ que l’activité sensible elle même: c’est-à-dire la réaction nerveuse, l’action reflexe, rapide, immédiate et nécessaire du sujet vivant sur le monde perçu passivement à l'état d'idée ou de reflet par l'intelligence. À mesure que l'organisme s'élève de degré en degré, successivement elle prend le caractère de la sensation, générale d'abord, puis locale, du sentiment, du besoin. À son état le plus violent, elle devient la passion, et par l'habitude et la transmission héréditaire, elle revêt les diverses formes si variées de l'instinct spécifique qui, luimême, détermine à son tour l'innéité à la fois pas-

sionnelle et intellectuelle de chaque être, c’est-à-dire la forme, l'étendue et la diversité de ses facultés mentales.

Si à ces deux facultés nous ajoutons la mémoire, gardienne des sensations perçues, des idées pensées et où l’activité intellectuelle puisera d’une part les éléments des créations subjectives de l'imagination, de l’autre les motifs déterminants de la volonté, nous aurons tous les éléments d'un organisme mental quelconque. Chez chaque être organisé nous en verrons la manifestation différer par la forme en restant identique par le fond, de façon à ce que, chez tous les êtres, l'organisme mental, bien que régi par une loi unique, dans son mécanisme fondamental, soit par ses fonctions rigoureusement en rapport avec les conditions d'existence de l'espèce.

La pensée est done virtuelle, comme la vie, dans tout germe d'être, quelque inférieur qu'il soit, et sans nul doute dans chacun des éléments matériels distincts de cet être. Par l’organisation, ces atômes pensants et vivants ne font que hiérarchiser et centraliser de plus en plus leur action en augmentant progressivement l'intensité de leur pouvoir mental et le faisant passer de la puissance à l'acte.

Mais on conçoit que, pour que l'organisme mental fonctionne, la condition première et nécessaire c'est qu'il soit mis en rapport, par un ensemble d'organes physiques, avec le milieu ambiant. Autrement, 1l n'est qu'une virtualité pure, sans réalité, une puissance de devenir, une force latente et inactive cachée au fond

de la substance organique ou inorganique. Les sens ont été appelés les portes de l'âme et cette image est vraie. Pour que l'être mental agisse, 11 faut qu'il communique avec le dehors, et, de plus, qu'il acquière peu à peu l'habitude de cette communication, l'habitude expérimentale plus ou moins prompte de l'usage de ses organes.

Mais il peut communiquer plus ou moins et nous devons admettre qu'à quelque degré 1l communique toujours : c'est-à-dire que chaque atôme, virtuellement pensant, possède en acte la conscience vague de soi et de ses limites d'action, avec la sensation et l’idée des atômes qui l’environnent et qui lui résistent; que déjà cette activité mentale atômique s'étend en se centralisant dans la cellule organique, comme peut-être dans tout corps homogène limité par des corps différents, mais surtout dans les corps organisés, composés d’agrégations de plus en plus compliquées de cellules, de fibres et de vaisseaux, qui formeront successivement des êtres doués d'une activité mentale de plus en plus grande et capables de. saisir une notion du monde de plus en plus étendue et complexe, par une coordination de plus en plus savante et hiérarchique de leurs forces mentale atômiques.

C’est donc sous la forme de simple tactilité, de toucher, de tous nos sens le plus général, le moins localisé, parce qu'il n’est pas absolument localisable, mais qu'il existe chez tout élément de la substance vivante ou simplement matérielle, que nous voyons l'activité sensible des êtres organisés se manifester chez les formes

les plus inférieures et persister chez toutes les formes supérieures. D'abord vague et générale, elle est répandue dans tous les tissus vivants, et rien ne nous autorise à croire que les tissus végétaux eux-mêmes n en soient point doués. Maïs cette sensation vague et générale de l'être, qui sent seulement son unité et ses limites par son contact avec d'autres êtres, n'ayant revêtu encore aucun caractère passionnel, c'est-à-dire aucun caractère de douleur ou de jouissance, demeure intellectualisme pur et pure aperception, sans émotion, de sorte qu'elle n’excite en lui aucune réaction, aucun mouvement. Il sent et perçoitevasguement la sensation : tout se borne [à.

Et tel est presque encore l’état mental de l'embryon humain dans la matrice avant que ses organes localisés le rendent capable de ressentir une gêne, une douleur, même vague encore, et de se mouvoir pour s’y soustraire. Et cependant nul ne nicra que chez lui toutes les facultés supérieures de l’homme à venir ne soient latentes, en puissance de devenir. Mais encore sans communication avec le monde extérieur, il commence par être un ovule, aussi insensible que celui de la plante. Même lorsqu'il possède déjà un système nerveux centralisé, des organes, des sens développés et prêts à entrer en activité, 11 demeure. à l’état de larve passive et immobile, jusqu'à ce qu'un contact extérieur, inaccoutumé ou douloureux, avec la sensation de la douleur ou du bien-être, lui révèle la vie et l’excite au mouvement. Au moment de la naissance, il sent une douleur pius

vive, avec des sensations nouvelles plus intenses; il manifeste ces sensations pas des cris, des pleurs. L'action refiexe nerveuse commence à agir; sa pensée fonctionne spontanément; mais durant longtemps encore rien ne se gravera dans sa mémoire. Chacun de nous est rendu ainsi incapable de se souvenir de ce qu'il à éprouvé dans cette première période de la vie où, cependant, tout notre être humain existait en puissance de devenir, mais, tout entier absorbé par l'émotion présente et sans conscience du passé comme du futur, ne se souvenait, ni ne prévoyait, et néanmoins existait, vivait, sentait et pensait.

De mème que l'embryon humain ou animal évolue ainsi de la vie végétative à la vie animale de plus en plus complète, chaque série d'êtres organisés a évolué à travers les temps et de génération en génération, depuis l'aube de la vie et l'éclosion des premiers germes organisés, et successivement acquis des facultés mentales plus compliquées et plus diverses, sans que l'être supérieur ait notion de l'état mental de toute la série d'êtres inférieurs qui lui ont donné l'être et se sont succédé avant lui.

C'est cependant à travers cette série de générations successives que, de variation en variation, de perfectionnement en perfectionnement, l'organisme mental s'est compliqué, avec l'organisme, physique, pour des conditions de vie plus complexes et sous l'influence même de ces conditions de vie. Le sens du tact, dont tous les autres ensuite n'ont été que la trans'ormation et l'adapta-

tion à des mouvements vibratoires de la matière d’un rhythme plus compliqué ou plus rapide, s’est d'abord peu à peu localisé dans un système nerveux ébauché. Puis, en certaines parties de l'organisme adaptées à de certaines fonctions, le tact est devenu sens du goût, et l'être vivant a joui à se nourrir et à digérer ou a souffert de la vacuité de ses organes. Tel est sans doute à peu près l’état sensible et intellectuel des zoophytes, tels que les oursins, les astéries. Cette sensation primitive de la digestion tend à disparaître, absorbée par des sensations supérieures, chez des organismes plus développés où elle devient sens du goût en se localisant en certaine partie seulement du canal intestinal. Puis d’autres nerfs du toucher deviennent, chez des formes plus parfaites, le sens de l’odorat, de l’ouïe et, enfin, de la vue, à mesure que des variations heureuses, répondant au besoin toujours préexistant, amènent la formation d’organes spéciaux plus ou moins bien conformés pour ces diverses fonctions.

Dès lors, l'être vivant a des sensations, d’où proviennent, avec des passions, des ébauches spontanées d'idées. Toutes les portes de l'âme sont ouvertes sur le monde ; et il dépend de son activité croissante, c'est-à-dire de son équilibre passionnel de plus en plus complexe, d'en faire la conquête totale, d'en analyser les éléments et les lois. Mais ce travail sera celui des siècles ; car, chez chaque être vivant, l'inteligence n’agira que sous l'impulsion des émotions dont il est capable et dans les limites étroites de son activité sensible, lentement: croissante

avec la complication et les nécessités de son organisme.

Et, en effet, si nous avions quelque moyen de communiquer avec une huître, et si nous lui proposions de lui démontrer les propriétés du triangle ou de lui enseigner les lois de Képler, l’huître, si elle parvenait à nous comprendre, nous répondrait : que n'importe? Il faut bien reconnaitre que bon nombre d'hommes ou de femmes, dans notre siècle et même au milieu de nos civilisations urbaines, nous feraient et nous font encore tous les jours la même réponse, parce que l'instinct, le besoin, le sentiment, la passion du vrai n'existent pas encore chez eux; et plusieurs de ceux-là même qui veulent avoir ces connaissances, ne les acquièrent que sous l'influence et l'excitation d'autres instincts, sentiments ou passions, tels que la vanité, l'ambition, la cupidité, ou simplement l’émulation, la mode, le respect de la coutume.

Si l'indifférence, le manque de curiosité scientifique est blâmable chez des représentants de notre espèce, si c'est une marque d'infériorité individuelle ou ethnique, on ne pourrait de même s’en étonner et le blâmer chez un mollusque, organisé pour d’autres conditions de vie et qui n'aurait. que faire, ni d'une science dont 1l ne saurait tirer parti du rocher où il est attaché, n1 d'une activité d'esprit qui, ne pouvant se développer que par la surexeitation de sa faculté de souffrir et de jouir, l’exposerait à toutes Les douleurs sans lui fournir le moyen d'y échapper.

Les facultés mentales se développent done successivement chez chaque être organisé dans la mesure où elles

lui sont utiles et seulement dans cette mesure; car chez les individus où elles se développeraient trop vite, c'està-dire où les besoins, les instincts, les sentiments, les passions et l’activité intellectuelle qui en résultent, devanceraient de trop loin l'apparition ou-la transformation des organes destinés à y répondre, elles entraineraient fatalement, avec la mort des individus, l'extinction même d'une race chez laquelle l'équilibre entre les organes et les besoins ne serait pas établi. Et s1l y a eu dans la série des temps des exemples de ces anomalies de développement mental, il ont disparu sans pouvoir faire souche.

Si notre activité intellectuelle et passionnelle est arrivée aujourd’hui jusqu'au besoin du vrai et aux méthodes scientifiques qui peuvent le satisfaire, c’est que la science est aujourd'hui aussi indispensable à l’homme civilisé et social pour maintenir sa place au soleil, qu'à l’huître la caresse deux fois quotidienne de la marée qui lui apporte, avec sa nourriture, les seules jouissances dont elle soit capable et les seules dont elle ait besoin:

Au point de vue mental il n'est donc rien de nouveau, rien d'absolument distinct chez l’homme, non pas même comparé aux animaux d'ordre supérieur, mais comparé aux êtres les plus infimes du règne organique. Entre lui et les animaux il y a différence de quantité, d'intensité, aucune différence de qualité ; mais, en somme, supériorité relative, qui n'est qu'infériorité sans doute par rapport à notre supériorité future, lorsqu'à l'aide de l’activité croissante de notre esprit, excitée par un ensemble de passions plus nobles, nous serons parvenus à connaître

le véritable ordre physique du monde et à nous gouverner selon le véritable ordre moral.

Mais on peut se demander comment chaque etre organisé peut être ainsi arrivé par degrés à un équilibre passionnel différent, à cet ensemble particulier d'instincts et de passions qui déterminent la forme et lPactivité de son intelligence et en marquent les Hmites.

La question serait sans solution possible, si chaque espece, créée tout d'une pièce et par un acte spécial d'une puissance extra-naturelle, arrivait au monde à l’état de la statue de Condillac ; et si aucune préformation héréditaire de son organisme psychique ne lui tenait lieu de l'expérience qui lui manque pour accomplir ses fonctions vitales et s'adapter à ses conditions de vie, de maniere à se conserver et à se reproduire. Mais, au contraire, l'organisme mental se transmet de génération en génération, comme l'organisme physique, et le progrès de l'un, comme celui de l’autre, ou leurs transformations, s’accomplissent à l’aide d’une série de variations infin1ment petites, à travers une suite non interrompue de

formes, dont chacune est toujours transitoire entre deux autres formes. Durant cette succession, l'organisme mental agit sur lorganisme physique qui réagit à son tour sur lui, de manière que l’un et l'autre soient toujours dans une harmonie, sinon parfaite, du moins sufhsante ; ar tous les individus chez lesquels cette harmonie n’existerait pas, seraient, par ce fait même, voués à une destruction inévitable par la loi de la nécessité. L'équilibre passionnel, la forme particulière de l'organisme mental

se transmet donc héréditairement, et les descendants sont sollicités fatalement à penser et à sentir comme leurs ancêtres, sauf les modifications provenant, soit de croisements entre individus ou races distinctes, soit, au contraire, de l'accumulation héréditaire dans la même souche des mêmes instincts et des mêmes passions, entrainant une intensité croissante de l’activité intellectuelle en un sens donné, soit aussi de cette faculté de variab1lité spontanée dont les lois nous sont déjà presque connues, mais dont les causes nous échappent encore, et soit enfin des réactions subies par l'individu même pendant la gestation ou la vie, sous l'influence du milieu ambiant et de ses congénères, en un mot, de l'éducation familiale ou sociale.

C’est ainsi qu'une passion s'éteint ou s'exalte chez les individus successifs d'une même race, et que, par son affaiblissement ou son exaltation, elle met en liberté ou limite d'autres passions différentes ; qu'un instinct, un sentiment nait, grandit, s'accumule, arrive à dépasser son but initial, et d’utile qu'il était en principe devient nuisible à la race ou aux individus chez lesquelles 1l se manifeste.

Le courage suerrier, par exemple, a été utile aux développements de l’humanité, si, en résultante, il à assuré Ja victoire aux variétés humaines les plus fortes et les plus intelligentes sur d’autres variétés inférieures, et empêché, par la destruction ou l'émigration de celles-ci, des croisements, des mélanges qui auraient fait rétrograder la race supérieure. Mais ce courage guerriér, par

son accumulation héréditaire, est peu à peu devenu chez l’homme la passion de la guerre, l'instinct de destruction, de carnage, tout au moins de domination, et a produit les conquérants destructeurs de peuples Hbres, en assurant des soldats à leur ambition. I est donc devenu destructeur de la vie sociale, après en avoir été le créateur; et, après avoir servi à défendre contre les nations barbares les nations civilisées, il a fait opprimer celles-ci par celles-la. Même dans la vie civile enfin, 1l se manifeste chez les individus qui en sont dominés, par une nature à tout propos querelleuse, et les pousse, par la surexcitation d’un faux point d'honneur, à la soif de la vengeance par le meurtre.

De même encore, l'instinct d'entreprise, l'esprit d'aventure, qui livre tout au hasard et lui demande ce que la prévoyance etle calcul ne pourraient donner, après avoir, dès les premiers temps de l'humanité, hâté les progres rapides de la civilisation chez les peuples parmi lesquels il s'est développé, causé presque toutes les inventions de l'industrie, contribué à l'extension du commerce, aux conquêtes de la science, donné des formes nouvelles à l’activité humaine et abouti à la conquête de nouveaux mondes, est devenu, par son accumulation héréditaire chez certains individus, la passion du Jeu et de l’agiotage, le besoin et l'esprit d'intrigue, l'audace aventureuse qui risque le tout pour le tout, l'ambition cupide, égoïste Jusqu'à la férocité, qui fait passer le Granique à Alexandre, le Rubicon à César, qui Jette Attila en Gaule, Timour en Europe et ramène Bonaparte d'É-

gypte pour faire le 18 Brumaire : c’est-à-dire pousse un homme à sacrifier à ses intérêts, à sa dynastie, les destinées des nations.

D'un autre côté, on voit parfois reparaitre chez les descendants éloignés de vieux instincts de race, assoupis ou latents durant un grand nombre de générations, et qui se manifestent comme un inexphcable retour au type moral des aïeux. Les classes supérieures de la société, plus en évidence, nous en offrent les plus frappants exemples, comme si le loisir et l'indépendance que la fortune leur assure, en les dérobant à l'influence du milieu local et des conditions de vie actuelles de leur ace, mettait en liberté des forces psychiques contenues chez leurs contemporains. Ainsi, l’on voit parfois l'instinct irrésistible du vol se manifester, non pas seulement chez nos enfants de race cultivée, où l’éducation, le plus souvent, le corrige bientôt, mais persister parfois chez des adultes, et, par une invincible puissance, entrainer à des délits, à peine excusables par leur caractère si évidemment fatal, des femmes de nos vieilles castes nobles, tristes héritières des vieux instincts de nos conquérants barbares.

De même, cette ardeur passionnée pour la chasse qui, sans aucune utilité dans nos conditions sociales actuelles, existe plus ou moins à l’état d'instinct chez tout enfant, qui même persiste et se développe si aisément chez tout adulte, placé dans des conditions favorables pour la satisfaire, et entraine toute notre Jeunesse fashionnable et les vieux débris de notre noblesse ter-

rienne, ne peut s'expliquer que par l'hérédité fatale et aveugle des instincts de race, survivant longtemps à leur utilité chez les descendants des peuples pour lesquels ces mêmes instincts ont été autrefois des conditions essentielles de vie. Ce sont donc là simplement des phénomenes d'atavisme mental, qui conservent où font reparaître de loin en loin les caractères psychiques d'aieux éloignés, comme les plumes bleues et noires de nos pigeons de races croisées reproduisent le plumage de la Colomba Livia, leur souche, et comme les zébrures du pelage des jeunes Hons ou de quelques-uns de nos poulains, reproduisent le pelage de l'ancêtre commun du genre *.

L'organisme mental, c'est-à-dire à la fois intellectuel et passionnel de l’homme, est donc bien, comme son organisme physique, le résultat d’un lent développement héréditaire, continué à travers les générations et les âges, et qui, de variété en variété, d'espèce en espèce, a acquis ses caracteres actuels. Si l'humanité enfin est un arbre immense dont la cime s'élève Jusqu'au ciel, par sa souche il tient au sol, y pénètre profondément et va perdre les dernières fibres de ses racines jusque dans ses couches les plus inférieures. Si le roseau pensant de Pascal doit devenir ange, 1l a commencé par être le plus infime des atômes animés.

1! Origine des Espèces, par Ch. Darwi, traduction française, ?° édition,

ch. 1°, p. 34; ch. v, p. 198, 200; ch. xur, p. 533. Masson et Guillaumin, Paris, 1866.