CHAPITRE VIT

De même qu'il nous a été possible de reconstruire inductivement, élément par élément, les caractères physiques originels et Jusqu'au tempérament et aux habitudes de l'ancêtre originel de l’homme, de même ce n’est point une tâche en réalité impossible de ‘reconstruire son caractère moral, ses instincts, ses sentiments, ses passions. |

Car, de même que ses organes physiques n’ont pu être que le développement de formes organiques inférieures, de même ses facultés mentales, son équilibre passionnel n'ont été que l’évolution progressive, le développement d'états antérieurs et le passage à son état actuel. Nous pourrons, d’ailleurs, trouver dans les mœurs, coutumes, et institutions des peuples sauvages, qui sont les restes de populations humaines primitives, en voie d’extinction devant l’envahissement de races supérieures, une image, déjà perfectionnée et flattée, mais exacte dans

ses traits principaux, de l’état physique, social, intellectuel et moral des races antéhistoriques ou primitives.

De la comparaison de l’état mental de ces races et des instincts correspondants des animaux, nous pourrons induire l’état intellectuel et moral de la souche commune de toutes les variétés humaines, qui, nécessairement, n'aura possédé que les germes des passions, des instincts, des sentiments communs à toutes les variétés qui en sont sorties par voie d'évolution, mêlés sans doute aux instincts, passions et sentiments que cette souche aura hérités d'ancêtres encore inférieurs et antérieurs, C'est-à-dire tout animaux.

Aïnsi, l'étude que nous avons faite des divers instincts et sentiments considérés comme étant les plus caractéristiques de l'humanité ‘, nous permet d'affirmer, contre le témoignage de Rousseau?, que l’homme primitif, la souche originelle d’où toutes les races humaines sont issues, à pu posséder un sens quelconque du beau, puisque ce sens existe, à quelque degré, chez toutes les races actuelles, ne serait-ce que ce sens du beau spécifique qui détermine les choix sexuels et qui se retrouve chez toutes les races animales de type analogue ou même différent. Il a dû posséder le sens moral, puisqu'il est commun à toutes les formes vivantes chez lesquelles la sexualité et les relations qui en dérivent, sont déjà développées; mais il n'avait point certainement l'instinct religieux, qui parait manquer aux races humaines les plus inférieures,

1 Voyez part. I, chap. v.

2? Disc. sur les inéq., pages 75-80. Duhüisson 1868.

qui ne semble pouvoir se développer que chez les espèces depuis longtemps sociales, très-hiérarchisées ou réduites en servitude par d'autres espèces et dont le développement, sinon l'apparition première, est lié nécessairement à l'existence d’un langage déjà capable de donner lieu à une transmission traditionnelle des idées et des senti1ments entre les générations successives. Or, nous verrons plus loin que l’existence d'un tel langage ne saurait remonter à la souche primitive de toutes les variétés humaines. Mais cet homme primitif, cet ancêtre commun de toutes les variétés humaines avait l'instinct social commun à toutes les races vivantes comme aux races préhistoriques, développé à quelque degré chez les autres primates et même quelquefois à un si haut degré chez des animaux de type tres-différent. Il avait également l'instinct d'industrie, puisque nous avons posé en principe que nous accepterions cet instinct comme étant le caractère distinctif de la race humaine, la ligne 1déale arbitraire qui nous aiderait à la séparer des autres primates, sous un nom différent, parce que la faculté de se créer des armes pour l'attaque et la défense a dû, en effet, être pour les premiers bimanes coureurs, mais inermes, une condition essentielle d'existence au milieu d'animaux mieux armés par la nature. Enfin, l’homme originel n’était point perfectible comme espèce ‘, mais était encore enfermé dans une immobilité intellectuelle, morale et physique tout animale, puisque nous voyons

1 Rousseau, Disc., page 47.

encore les races inférieures vivantes rester à cet état d'immobilité ethnique ou spécifique, au moins tant que des races supérieures ne les contraignent pas d’en sortir. Mais il avait, comme individu, cette éducabilité dont beaucoup d'animaux sont capables et qui les rend susceptibles de domestication par l’homme. C’est cette vertu d’éducabilité individuelle ou faculté de domestication qui fait que les races humaines inférieures se prêtent, en général et si malheureusement, à l'esclavage, même le plus rude, et que même nos nations de type supérieur ont tant de peine à échapper aux servitudes politiques établies sur elles.

Parmi les instincts que l’homme originel avait certainement, en commun avec les animaux de types inférieurs, 1l faut compter l'instinct de famille, susceptible du reste de très-diverses formes, ainsi que nous le verrons plus loin. Quant aux autres traits de son caractère moral, ils nous peuvent être aisément fournis par les conditions de vie sous lesquelles il devait exister à ces époques éloignées.

Aïnsi Rousseau à cru pouvoir poser en principe que l’homme a été créé! bon, mais inintelhigent, sinon stupide, et que la société l’a rendu mauvais en développant son esprit. L'homme, par l’action progressive du milieu social, est certainement devenu plus intelligent. Qu'il soit pour cela devenu pire, c’est ce qu’on peut contester. L'homme actuel, certes, n’est pas parfait ; il n'est même

? Discours, page 66 et suiv.

pas toujours bon, ni surtout sans exception ; mais il ne faut que parcourir rapidement l’histoire pour être convaincu qu'il est devenu, avec les siècles, ne fût-ce qu'un peu meilleur; que certains de ses plus mauvais instincts se sont affaiblis, que d’autres se sont élevés, que des instincts tout nouveaux se sont peu à peu développés en fui. Il n'en faut pour preuve que l'apparition successive dans nos langues de termes exprimant des vertus, des concepts moraux pour lesquels les langues anciennes et surtout les dialectes des peuples sauvages n'ont pas d'équivalent.

Ce que nous savons des peuples sauvages et antéhistoriques nous oblige, d’ailleurs, d'admettre des conclusions tout opposées à celles de Rousseau : c’est que plus on recule dans le passé, vers les formes primitives de la sociabilité, plus on voit l’homme manifester des passions féroces et dégradantes '. Rousseau avait pour excuse qu'il présumait que l’homme avait été créé heureux; or, que l’homme, créé heureux, fût doux et bon, c’eût été tout naturel. Nul être vivant, même l'animal, ne fait le mal sans une passion qui l'y sollicite, et toute passion a pour origine un intérêt froissé, un besoin non satisfait. Mais aujourd’hui, en face de faits tout contraires, nous sommes contraints d'admettre que si un âge d’or, un Éden peut exister pour nous, c’est devant nous qu'il faut le placer, c’est dans l'avenir qu'il faut l'attendre. Car derrière nous, avant notre âge d'argent, encore si

1 Discours, pages 65-73,

complétement dominé de fatalités douloureuses, nous ne trouvons qu'un âge de fer, témoin de luttes sanglantes sans fin, précédé d'un âge d’airain qui n’a laissé sa trace que par des débris d'armes mêlés à des débris d'incendie; et au delà, plus loin encore dans le passé profond, nous apparaît un âge de pierre d’une incommensurable durée et pendant lequel l’homme, armé de silex tranchants, passait sa vie à lutter contre l’homme, contre les animaux et contre les éléments.

C’est vers le milieu de l’époque tertiaire que nous le voyons apparaître avec ses instincts les plus primitifs, mais déja distinctifs d’une humanité destinée à réagir constamment par son intelligence contre une nature qui lui a refusé les moyens de se défendre, c'est-à-dire de se perpétuer, de vivre. Sa première victoire sur la destinée fatale qui l’opprime et le menace de destruction, c’est de se confectionner des armes. Ce fut un moment de crise terrible pour l'espèce condamnée à disparaître bientôt dans ce premier enfantement de l'esprit, si elle n'en était pas sortie victorieuse.

L'homme à son berceau est donc placé entre la vie et la mort. Entouré d’adversaires redoutables, sans cesse en proie à la crainte et à la faim, sil est le fils chéri de cette marâtre qu'on appelle la nature, c’est alors en vertu de cet adage : Qui aime bien, châtie bien.

Si son intelligence s'est développée à travers des luttes aussi formidables que prolongées, bien lui en a pris; car, sans autres armes que celles qu'il était arrivé à se créer lui-même, par une longue série d'efforts pro-

gressifs, chaque jour, chaque heure eût vu diminuer l'espèce ,qui se serait éteinte au bout de quelques générations. C'est-à-dire que si, dès l'apparition des premiers orands carnivores et des puissants pachydermes, dont 1l a été la proie et Le trop faible rival, avant de devenir leur plus redoutable adversaire et bientôt leur destructeur ou leur dominateur, il n'avait acquis déjà assez d'intelligence pour se tailler un silex, s'en faire une hache, des lors la souche de l'humanité étant rasée à sa racine, l’homme ne fût pas arrivé à l'existence sur la terre, à Jamais livrée aux combats des brutes sanguinaires, bientôt réduites, par leur multiplication même, à se dévorer entre elles, jusqu'à ce que l’une d'elles arrivât enfin à saisir sur les autres le rôle de dominatrice.

Mais il faut bien reconnaitre aussi que si, dès l’époque tertiaire moyenne, l’homme a su réaliser le premier de tous un progrès industriel, celui qui a rendu tous les autres possibles et qui l’a fait homme, nous le voyons traverser toute une longue série d’époques géologiques successives, sans que son intelligence et son industrie se soient élevées d’un degré au-dessus. Il faut arriver jusqu'à l’âge quaternaire pour lui voir monter un échelon et modifier en quelque chose ses instincts et leur expression manuelle. Et ce n’est qu'à une époque relativement toute récente, qu'on voit se manifester avec évidence, et seulement chez les variétés supérieures de l'humanité, cette faculté de perfectibilité indéfinie et de progrès constant dont on veut faire le caractère distinctif

de toute l'espèce. Même à travers l’âge dit du renne, où, pour la première fois, on voit apparaitre le germe de l’art plastique, l'instinct d’imiter la nature vivante, et durant la succession des âges de la pierre polie, du bronze et du fer, tous les débris de l’industrie humaine que nous à conservés le sol des alluvions, celui des cavernes ou les bassins des lacs, ne peuvent évoquer pour nous que l’image d’une époque de barbarie grossière, d'un état social ébauché, où l’homme, divisé certainement par groupes, tribus et familles, n'avait d'autre préoccupation, avec celle de se nourrir, de s’abriter, de se défendre, que de s’entre-détruire mutuellement.

Et, en effet, si l’homme eût été bon et doux, 1l eût été trop faible. Il ne pouvait trouver que dans un ensemble de passions violentes la force, l'élan nécessaires pour soutenir la longue lutte qui lui était imposée, autant contre ses congénères que contre des inférieurs jusque-là ses rivaux. Il lui fallait détruire ou être détruit, dominer pour ne pas être asservi, vaincre pour n'être pas vaincu; c'était la légitime défense poussée à ses dernières limites : un duel à mort entre lui seul d’un côté, toute l’animalité de l’autre. Non, il ne pouvait être doux ; il fallait, avant tout, qu'il fût fort.

Si donc nous cherchons à évoquer l'image de ce premier ancêtre de la race humaine et de son état moral et social, nous sommes conduits à nous le représenter sous les traits d’un animal anthropomorphe déjà savamment, puissamment et même harmonieusement constitué, de grande taille, peut-être de noble, mais surtout de féroce

aspect et menaçant avant d'être menacé. Son courage est indomptable; 1l défie la douleur et la provoque même, pour prouver à tous comme 1l sait la supporter ; et, dans peu, 1l se couvrira volontairement le corps de cicatrices, dont il se fera gloire comme d’une parure et d’un signe de noblesse.

Hobbes avait donc raison de considérer l’homme comme naturellement intrépide ‘, car l’intrépidité, le dédain et presque l'amour du danger ajoutaient à sa force et devaient faire pencher en sa faveur la balance, toujours oscillante, des chances de vie, plus encore que les périls, même follement affrontés, ne pouvaient augmenter ses chances de mort. Sa subsistance et celle de sa famille étaient ainsi plus et mieux assurées que par une lâche et craintive mollesse, au moins tout le temps qu'il sortait vainqueur des dangers auxquels il courait. Bien que plus souvent exposé à être attaqué par les bêtes féroces qu'il n’était dans la nécessité de les attaquer lui-même, l'habitude de l'attaque lui donnait plus de sang-froid pour la défense et lui permettait de mieux choisir le moment favorable pour le combat. Si l’homme contemporain de toute la faune des cavernes, au lieu de lui déclarer la guerre, l'avait laissée la lui faire, il n’aurait Jamais réussi à en triompher, à l’exterminer, à conquérir sur elle le sol de cette Europe, de cette planète où elle n'était, en somme, arrivée qu'après lui. Et peut-être que si elle a pu s’y développer durant les âges

Disc, p. 37 et GG.

tertiaires antérieurs, c'est grâce à la timidité des premiers bimanes anthropoïdes, qui longtemps se contentèrent de fuir et de se défendre contre elle. Si, parmi eux, certaines variétés n'avaient acquis l’intrépidité nécessaire pour la provoquer au combat, la poursuivre jusqu'à extermination, l'homme n’en aurait pas triomphé; il n'aurait pas existé, ne serait pas devenu.

L'homme primitif fut donc, nécessairement et avant tout, un chasseur agile, courageux, habile; car ce fut pour lui la première des conditions d'existence, puisque la chasse devait à la fois le nourrir et le protéger. Ce n'était pas seulement une proie qu'il lui fallait atteindre, c'étaient des hordes d’ennemis qu'il lui fallait détruire. Cette chasse était avant tout une guerre ‘.

Du reste, les récits des voyageurs nous autorisent à penser que le courage, l’intrépidité devant le danger n'existent point au même degré chez les diverses races sauvages encore vivantes, qu'elles présentent, sur ce point comme sur tant d’autres, des différences ethniques remarquables. Il en fut probablement de même des races primitives qui les ont précédées sur la terre. Le courage fut d'ailleurs, en certains cas, une nécessité locale, inutile en d’autres lieux. Aïnsi, le sauvage néo-zélandais ou néo-calédonien, que nul autre ennemi que lui-même ne menacçait avant l’arrivée des Européens, aurait pu être | et rester lâche ; l’Australien, habitant d'un plus vaste continent, bien que dépeuplé de grands animaux féroces,

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entrant en lutte avec un plus grand nombre d’autres tribus humaines, devait être déjà plus aguerri et plus courageux. Mais, dans un vaste continent, tout sauvage a dû savoir défier le danger et la mort avec l’intrépidité du Peau-rouge et ne connaître aucune vertu supérieure au mépris, réel ou orgueilleusement affecté, de la douleur.

Le courage chez les sauvages est donc, comme presque tous les autres caractères, soit physiques, soit moraux, une qualité ethnique plutôt qu'individuelle. Et, en effet, si, dans nos sociétés complexes, où une division savante du travail adapte chaque individu à des fonctions diverses, le courage, louable chez tous, n'est pas également indispensable à tous, on conçoit, au contraire, que parmi des peuples primitifs, où tout individu accomplit la série totale des fonctions de son sexe, au milieu de tribus courageuses, intrépides, des hommes poltrons ou seulement timides auraient trop de désavantage pour pouvoir se perpétuer eux et ceux de leurs enfants qui hériteraient de leur caractere.

En général, d'ailleurs, le caractère moral, comme le tempérament physique, tend d'autant plus à l’uniformité chez une race qu'elle est plus inférieure et en quelque sorte plus voisine de létat brutal. L'homme sauvage est plus espèce; l’homme civilisé est plus individu. La diversité d’instincts, de tempéraments et d'aptitudes des représentants de nos races supérieures est un de leurs caractères les plus tranchés; et cette diversité, plus ou moins grande, de tous les individus humains, est ce qui

les distingue le plus des autres espèces animales, chez lesquelles l’uniformité est presque complète, parce qu’elle dépend rigoureusement de la loi de nécessité qui, plaçant tous leurs représentants sous les mêmes conditions de vie, exige qu'ils aient tous les mêmes moyens de vivre et de se perpétuer. Il en faut induire que, sans doute chez l'homme primitif, cette diversité individuelle était à son minimum et que des institutions sociales qui auraient pour effet de ramener cette uniformité, seraient une cause de rétrogradation pour l'humanité. Il en résulte aussi qu'on peut, avec une presque certitude, induire du caractère d’un individu sauvage le caractère de tous les membres de sa tribu; mais que de celui d’un homme civilisé on ne saurait inférer celui de tous ses compatriotes. Beaucoup de faux jugements de nos voyageurs, beaucoup de préjugés réciproques d'une nation contre une nation voisine sont venus de ce qu’on n'a pas fait cette distinction nécessaire. Il y a des Anglais, des Français, des Allemands, des Italiens, des Russes de toutes sortes, et certains Français ressemblent plus à certains de leurs voisins qu'ils ne se ressemblent entre eux; tandis qu'un Arabe, un Peau-rouge, un Hottentot étant donné, le plus grand nombre des Hottentots, des Peaux-rouges ou même des Arabes en reproduiront plus ou moins exactement le type, et d'autant plus exactement que la race sera plus inférieure, jusqu’à l'identité presque complète des individus appartenant aux espèces animales. Il y a même souvent plus de différences morales entre les divers individus de nos races d’ani-

maux domestiques, même les plus pures, qu'entre deux sauvages de la même tribu. Cela tient à l'influence même de la domesticité, qui place nos divers individus d'une même race sous des influences très-diverses. Ainsi, un chien ou un cheval, maltraité par son maître, acquerra certains instincts ; tandis que des instincts tout différents se développeront chez le chien ou le cheval choyé et caressé par une main protectrice et amie. Une tribu sauvage, au contraire, est une variété locale dont tous les individus sont placés sous les mêmes influences et les mêmes conditions; 1l en résulte pour elle un tempérament moral spécifique constant. Si l’on peut signaler entre ses membres des différences individuelles, elles seront dues à l’atavisme, à d'anciens croisements ethniques peut-être et se borneront aux traits physiques du visage, de la peau ou des cheveux, sur lesquels les conditions de vie ont une influence presque nulle ou du moins tres-lente. Mais chaque tribu, étant soumise à des conditions de vie diverses, aura son tempérament moral propre, ses instincts bas ou élevés, ses qualités, ses défauts, ses aptitudes spéciales. On aura donc des tribus intrépides et généreuses ou des hordes lâches, rusées, voleuses ; des loups et des renards, des lions et des tigres : tout cela sous le même vêtement physique humain. Déterminer, au milieu de ces différences, un caractère moral spécifique originel pour toutes les races humaines primitives, serait tenter l’impossible; parce que ce caractère ne pourrait allier des contraires, qui s’exeluent entre eux, et que la souche

originelle de l'humanité, à travers la série de ses évolutions, a successivement revêtu des tempéraments et des caractères très-divers, qui tour à tour ont été distinctifs, à un moment donné, de quelques-unes de ses variétés transitoires.

Néanmoins, au milieu de ces diversités, variables à l'infini, on peut, ou décrire d’après les faits connus, ou induire des lois de la nécessité quelques linéaments moraux qui ont été et seront toujours communs à l’humanité, parce qu'ils sont la conséquence de son organisation physique qui gouverne certaines conditions essentielles de son existence. Mais ces lignes générales doivent être modifiées selon les temps, les lieux, les conditions spéclales sous lesquelles chaque race a été appelée à se développer. Ainsi le Gaulois a bien des rapports avec le Français ; mais par combien d'autres traits 1l en diffère ! le Franc de Clovis n’était certes pas Le Français des croisades et serait bien difficilement retrouvé sous le Français du siècle de Louis XIV ou de l’époque révolutionnaire. Ce qu'ils ont de commun entre eux n’est guère que ce qui se retrouve en commun chez tout homme, au moins chez tout Européen. En général, un individu d'une race quelconque diffère moins moralement d’un autre individu d’une autre race, mais son contemporain et placé sous des conditions sociales analogues, que d’un autre individu de la même race, mais d'une autre époque ou appartenant à d’autres rangs sociaux. Rien ne resemblait plus à un baron féodal allemand, sauf la langue, qu'un baron féodal français du même temps. Le

courtisan de Louis XIV était identique au courtisan de Jacques IT d'Angleterre, de Charles IV d'Espagne ou de l'empereur d'Allemagne; et différait également de l'homme de la cour de Louis XV, de Frédéric IT ou de Marie-Thérèse : car la couleur prédominante des esprits avait changé d'un siecle à l’autre entre le règne de madame de Maintenon et celui de madame de Pompadour. Rien ne diffère plus d’un paysan normand que le gandin de Paris qui monte le cheval que l’autre a élevé ; et l’artisan parisien, qui mange le blé semé par un Bas-Breton ou un Champenois, n'a que tres-peu de caractères communs avec celui-e1. Is différent plus entre eux par leurs instincts et leurs mœurs que le serin et le chardonneret dont nous faisons deux espèces sous deux noms différents.

Il résulte de cela que le temps peut dominer les influences de races dans les caractères moraux ethniques. C’est ainsi que, chez toutes les nations arrivées à un degré analogue de civilisation, quelles que soient d’ailleurs leur origine et la différence de leurs caractères phys1ques, le caractère moral tend à prendre certaines lignes communes. C’est pourquoi le Hongrois et le Turc touraniens de Pesth ou de Constantinople arrivent aujourd'hui à différer peu des néo-latins de Florence, de Madrid, de Paris, des Allemands de Dresde ou de Berlin, des Anglo-Saxons de Londres ou de New-York, et que nos Européens monarchistes et démocrates ont beaucoup de ressemblance avec les sujets romains des Césars, ou les Grecs d'Alexandre et de ses successeurs.

De même, tous les peuples sauvages semblent destinés

à traverser diverses phases morales et à s'y arrêter plus ou moins longtemps; de même aussi tous les peuples primitifs ont dû avoir entre eux, à un moment donné de leur évolution ethnique, de grandes ressemblances, une presque parfaite identité d'instincts, de tempérament moral, ressemblances, identité même qui sont attestées par les vestiges similaires qui nous restent de leur passage ou de leur séjour sur le sol européen, aux diverses époques géologiques successives.

Si donc nous pouvons reconstruire l’image effacée de l’homme moral de ces époques éloignées, c’est à l’aide des éléments épars que nous fournissent les peuples qui sont encore demeurés aujourd’hui dans un état analogue, c'est-à-dire chez lesquels nous constatons les premiers éléments d’une sociabilité naissante, en quelque sorte “avortée, et qui, en somme, sont restés plus ou moins près de la brute bimane dont l’homme a tiré l'existence.

Or, sommes-nous le moins du monde autorisés à croire, d’après les données que nous fournissent les voyageurs les plus impartiaux et par les vestiges de l’industrie préhistorique, que Phomme ait été primitivement, orisinellement bon, doux, inoffensif, inerme, presque 1indifférent et sans passions violentes, tel enfin que le décrit Rousseau !? Les faits malheureusement disent tout le contraire.

Il n'est guère à croire désormais qu'il existe encore quelque part dans le monde des races sauvages qui

Ü Disc., p.65.

soient demeurées complétement inconnues aux marins, aux missionnaires ou aux savants explorateurs européens. Si nous pouvons espérer connaître plus complétement celles dont l'existence nous a déja été signalée, du moins ne pouvons-nous guere attendre que des faits entièrement nouveaux puissent modifier profondément les notions que nous possedons déjà sur leurs mœurs et leur état social.

Or, bien loin que les peuples sauvages nous apparaissent sous les traits pacifiques de l’homme primitif de Rousseau et des autres philosophes sentimentalistes à imagination vive mais peu réglée qui ont continué son école et qui se sont appelés Fourrier, Saint-Simon, Pierre Leroux, Cabet, Proudhon lui-même, nous les voyons, au contraire, tous agités de perpétuelles discordes, de tribu à tribu, comme d'homme à homme. Chaque homme, conime chaque tribu, nous apparait infesté de tous les vices et préjugés de l’homme social, vices et préjugés, on peut le dire, portés à leur plus haute puissance. Le vol et le mensonge, la ruse et la violence, la vanité et l'envie, la puérilité timide de l'enfant, la colère audacieuse et irréfrénée de l'homme fait, voilà les traits sous lesquels les voyageurs sont à peu près unanimes à nous les représenter.

« Quand nous pénétrâmes dans ces bois, en février 1846, dit le père Salvado, racontant avec une réeile bonne foi ses missions en Australie !, nous ne trouvimes

{ Mémoires hist. sur l'Australie, par M. Rudesindo Salvado, Paris, 1854.

que des créatures qui tenaient“bien moins de l’homme que de la bête: des sauvages qui se tuaient pour se dévorer les uns les autres, qui déterraient leurs morts, même après trois Jours de sépulture, pour s’en nourrir dans les cas extrêmes ; des maris qui pour un rien tuaient leurs femmes; des mères qui donnaient la mort à leur troisième fille, alléguant par raison unique le grand nombre des femmes ; des sauvages qui, pour ne pas trouver une mort certaine, étaient obligés de se renfermer dans une circonscription du territoire où, soit le droit de naissance, soit l'amitié, leur garantissait la vie sauve; des hommes, enfin, qui fuyaient les Européens comme des bêtes féroces, qui ne connaissaient nullement le travail, qui n'avaient aucun culte religieux et qui, en conséquence, quoiqu'ils eussent l’idée d’un esprit malfaisant, nommé Cienga, n’adoraient aucune divinité, ni vrale, nifausse. » | C’est qu'en effet, l’homme à l’état sauvage, en guerre universelle avec la nature et avec ses semblables, est placé dans les conditions de vie communes à l’animalité : il doit donc en avoir tous les instincts, toutes les passions. Et cependant, nos sauvages actuels, dont aucun certainement ne représente la souche primitive et inaltérée de l'espèce, doivent encore avoir acquis, durant une longue suite de générations qui se sont succédé à peu près dans le même état et souvent dans les mêmes lieux, un certain ensemble d’instincts sociaux héréditaires que la loi de nécessité même a fait surgir à la longue du chaos de leurs besoins rivaux et de leurs

passions opposées, de manière à suppléer pour eux, par un ensemble de mœurs et de coutumes fixes, à un corps de lois réfléchies, délibérées ou subies.

Mais chez l'homme primitif, si l’on veut remonter jusqu'au moment de son apparition, de sa formation par sélection naturelle, 1l ne pouvait rien exister de semblable, et il devait résulter de la variabilité physique des premiers représentants de la race, en voie de lents progrès, une variabilité corrélative des instincts qui ne pouvait que multiplier les causes de conflit entre les individus divers qui la représentaient. Aucun droit n'étant déterminé entre eux et limité par un devoir, tous devaient donner matière à contestation. La guerre eût donc éclaté entre les premiers hommes pour chaque fruit d’un arbre, s'ils n'eussent été préservés de l’anarchie passionnelle de cette époque de transformation, par la lenteur du procédé de transformation lui-même, qui dut toujours permettre aux anciens instincts moraux spécifiques qu'ils tenaient du type anthropoïde antérieur dont ils provenaient, de subsister au moins en partie, jusqu'à ce que des instincts plus humains vinssent peu à peu les contrebalancer et les modifier successivement.

Autrement il est impossible de concevoir comment l'humanité aurait pu devenir, venir à l'être, et comment elle ne se serait pas éteinte en germe dans les rivalités vuerroyantes de ses premiers représentants Qui, sans instincts, sans passions héréditaires, sans mœurs spéelfiques déterminées et au moins relativement fixes, s'ils

n'avaient manqué aux premieres conditions de l’existence individuelle, eussent failli du moins à celles de la conservation et de la multiplication de leur race *.

Une espèce animale sexuée ne peut subsister sans relations morales quelconques entre les individus qui la composent, et il faut au moins que les instincts, les passions d’un sexe répondent suffisamment, sinon exactement, aux passions et aux instincts de l’autre. Et plus l'animalité s'élève, plus cette nécessité d'une sorte de code moral, reconnu, ou plutôt senti identiquement par tous, est indispensable. Si c'est là ce que Rousseau nommait l'impulsion de la nature?, cette impulsion, variable à l'infini, n'est que l'instinct héréditaire lui-même qui, tres-fixe et aveuglément fatal chez les espèces animales et probablement aussi chez les races humaines primitives, se diversifie, se modifie à l'infini chez les races civilisées, et, sous la réaction réfléchie et raisonnée de l'intelligence, semble perdre, plutôt qu'il ne le perd en réalité, son caractère de fatalité.

Dans chaque individu d’une race quelconque, animale ou humaine, les impulsions morales instinctives ne sont que la résultante atavique des caractères moraux 1instinctifs de ses ancêtres, caractères qui vont se diversifiant à l'infini à travers les ramifications de son arbre généalogique. Plus la race est pure, plus ces instincts ont d'uniformité, de fixité et de force; plus elle est mélangée, plus ils présentent de différences, de variabilité,

DISC ETS 2 Disce., p. 76,

d'instabilté, et plus 1ls donnent aisément prise aux réactions raisonnées de la volonté intelligente.

Quant à décider si ces impulsions instinctives sont bonnes ou mauvaises, c’est une question qui a toujours été mal résolue parce qu'elle a été mal posée.

E faut bien arriver à reconnaître qu'il n'y a aucune action bonne ou mauvaise en sol, mais seulement plus ou moins nuisible ou plus ou mois utile, soit à l'espèce, dans laquelle l'agent se trouve compris, comme une unité solidaire de toutes les unités présentes et à venir de même type, soit aux autres espèces, avec lesquelles cet individu entre en relation et dont la destinée peut avoir avec celle de sa propre espèce des rapports plus ou moins étroits de solidarité. Les impulsions instinctives d’un être vivant sont donc bonnes ou mauvaises seulement, selon qu’elles sont utiles ou nuisibles, non pas à l’individu qu’elles sollicitent et font agir, mais à sa race, soit directement, soit indirectement, et par ses conséquences. Il n’y a pas d'autre critère objectif de la moralité que celui-là, et on comprend qu'il est et ne peut Jamais être que relatif. Une espèce, une race peut avoir une moralité supérieure à celle d’une autre race ou espèce, aucune ne manque absolument de morale, parce qu’elle ne pourrait exister sans cela, et aucune n’a la morale la plus parfaite qu’elle puisse avoir.

Car la loi morale d'une espèce n'étant que la formule concrète et objective de l'utilité spécifique et cette utilité changeant avec les conditions de vie et de milieu, il en résulte que de bons instincts peuvent devenir mau-

vais et, réciproquement, dans la durée des âges et la succession des générations de même race : c’est-à-dire que des impulsions utiles deviennent fâcheuses et des passions, jusque-là nuisibles, deviennent utiles. Les bonnes mœurs peuvent donc être celles qui changent et s’altèrent, aussi bien que celles qui restent fixes et constantes, selon que l'espèce a intérêt à changer ou à transformer ses habitudes héréditaires. De sorte que ce qui était moral pour les aïeux peut devenir immoral chez les descendants. Du reste, la plupart de nos vices actuels ne sont en réalité que d'anciennes vertus de nos ancêtres, conservées trop longtemps, exagérées Jusqu'à devenir passion, excès, péril, ou devenues, par leur principe même, contraires à nos conditions de vie actuelles et, par cela, condamnées à la désuétude par la conscience contemporaine en progrès, grâce aux réactions exercées sur elle à chaque génération par l’intelligence sous la loi de nécessité.

Cette Loi nous explique donc ce fait, Jusqu'ici resté inexplicable aux moralistes, que des actes, jugés criminels par notre conscience morale d'hommes civilisés, ont été considérés comme parfaitement innocents, légitimes ou tout au moins indifférents chez quelques-uns de nos ancêtres plus ou moins éloignés; que le vol, la rapine, le mensonge, la fraude, la ruse sous ses différentes formes, comme le meurtre et ses violences, ont été des choses normales pour les races humaines primitives, comme elles le sont encore pour certaines espèces animales, Et il ne faut que parcourir l'histoire rétrospec-

tive des races d’où nous sortons et dont nous avons plus ou moins hérité le sang et les instincts, pour que nous nous sentions contraints à confesser la justesse de cette induction en ce qui nous concerne, et pour nous amener à reconnaître que, probablement, ces barbares qui furent nos ancêtres, déjà en progrès sur leurs ancêtres sauvages, avaient hérité d’eux une bonne part de la brutalité primitive qu'ils tenaient eux-mêmes à leur tour de leur souche tout animale et dont ils gardèrent longtemps les traces, atténuées lentement et peu à peu pendant des siècles de siècles, comme le sceau indicateur de leur origine. |

Ce serait donc contraire à tous les faits connus, comme à toutes les inductions qu'on en peut tirer, de se représenter l’homme primitif comme un être sans passions, calme jusqu'à l'indifférence et même jusqu'à l'ataraxie du stoïcien, ainsi que l’a prétendu Rousseau.

L'homme primitif, au contraire, n’a pu triompher des autres espèces animales qu'en puisant sa force dans l'énergie de ses passions, comme ses moyens d'existence dans la multiplicité, la variabilité heureuse de ses instincts, qui seuls ont été l’éperon excitateur de son intelligence.

Il est, de même, impossible d'admettre que les premiers individus humains aient pu vivre sans avoir entre eux aucune espèce de commerce ?. En admettant même que, de tout temps, 1ls ne vécurent pas par troupes

4 Disc., p. 65, 13, 18.

2 Dise., p. 45, 55, 63, 65, 73 et suiv.

plus ou moins nombreuses, pour se défendre mutuellement contre les périls communs et s’entr'aider dans la poursuite du gibier, les relations sexuelles eussent encore suffi à établir entre eux une série de rapports sociaux variés et continus, avec une sorte de code moral établissant pour chacun, sinon des devoirs et des droits, dans l’acception donnée à ces termes par la conscience moderne, du moins des usages, des coutumes et une série complexe de sentiments et de passions propres à leur fournir des motifs déterminants de conduite.

Il est également faux que l’homme primitif ait été exempt même de ces simplestravers d'esprit qui, bien que développés dans nos sociétés civilisées, n'y ont nullement pris leur origine, mais, au contraire, ne sont encore qu'un triste héritage de ces ancêtres éloignés.

Ainsi, l'homme sauvage est aussi vaniteux, plus vaniteux même que l’homme civilisé !; seulement, sa vanité a d’autres occasions de s'exercer, son ambition a d’autres objets. La possession d’un collier de verroterie peut Jeter la discorde dans toute une tribu; le nègre de la côte de Guinée, qui se voit préférer un autre nègre dans la distribution de ces mêmes objets, que nos marins leur portent en échange de poudre d'or, pleure de dépit d’abord et plus tard se vengera, s'il le peut, de cette préférence, soit sur celui qui l’a reçue, soit sur celui qui l'a accordée. Nul n’est plus susceptible que le sauvage sur le point d'honneur, tel du moins que le lui font

! Comparez, Disc, p. 87, 88, 94.

sentir ses instincts particuliers; nul ne tient davantage aux formules et signes de la politesse, tels que les concoit sa tribu '. Refuser à un Peau-rouge de fumer le calumet de paix, serait une insulte que le sang seul pourrait laver; ne pas accepter le morceau d'ours ou de baleine que l’Esquimau vous offre après l'avoir proprement nettoyé avec sa langue, serait l’offenser gravement?. Tout mouvement Imexpliqué, tout regard trop curieux ou trop fixe, tout sourire ou geste dédaigneux est une injure pour la défiance du sauvage et sa colère s’éveille au moindre soupçon du mépris de sa personne,

On ne saurait admettre non plus qu'il fut une époque où l’homme, même à l'état le plus primitif, n'avait aucune notion du tien et du mien, quand on en aperçoit la trace évidente jusque chez la plupart des animaux #. L'oiseau ne confond pas son nid avec celui d’un autre ; on ne le voit point chercher à se l’approprier. Chez le coucou, et seulement quelques espèces avec lui, c’est un instinct exceptionnel, particulier, qui le porte à confier sa couvée aux soins d'une autre espèce. Les précautions mêmes qu'il prend prouvent qu'il vole parce qu'il veut voler et sait qu'il vole. En somme, c’est une nourrice qui substitue son enfant à celui d’une riche famille, pour en assurer l'avenir. D'autres espèces ont assez d'intelligence et de discernement pour faire usage des nids abandonnés par d’autres individus de la même

1 Disc., p. 94.

2 V. Lubbock.

3 Disc., p. 84.

espèce, ou des matériaux qu'elles en peuvent tirer. Quel animal ne distingue sa proie de celle d’un autre et ne la défend avec cette persistance qui suppose le ressentiment d’une injustice, c’est-à-dire le sentiment d'un droit violé?

Qu'après cela, l’homme primitif n'eût de la justice qu'une idée vague et flottante, trèes-différente de celle que nous nous en faisons aujourd'hui, et plutôt même un sentiment instinctif qu'une idée, cela semble irréfragable, puisque, aujourd'hui même, cette idée est loin d'être arrêtée, fixe et identique, non-seulement chez tous les individus de nos races civilisées, mais chez tous les membres d'une même nation, chez tous les hommes d’un même temps et Jusque parmi l'élite des esprits cultivés. Mais 1l n’est pas moins indubitable que chez toutes les nations sauvages on a trouvé une notion du droit, déterminée, 1l est vrai, plutôt empiriquement par l'usage et la coutume que par le raisonnement.

En un mot, les faits, actes ou rapports qualifiés de justes ou d’injustes peuvent changer, maïs la notion d'une justice quelconque demeure, il est vrai, en se confondant à son origine avec celle de l'habitude ethnique. Ce qui est Juste, c'est ce qui doit se faire, parce que cela s'est fait; et, pour le sauvage, le droit est en réalité la coutume des ancêtres, arrivée ‘chez lui à l'état d'instinct passionné. C’est seulement avec cette restriction, et sous cette forme, qui la ramène à une habitude héréditaire, que la notion de justice est primitive dans la race humaine, qui, bien plus tard seulement, a pu

s'élever Jusqu'à la produire et la comprendre sous forme de concept intellectuel abstrait.

Du reste, à l’état de sentiment instinctif et en quelque sorte empirique, la justice est antérieure à l’homme; car la brute elle-même ne souffre pas plus que le sauvage la violence de ses congénères ou d’un individu de race différente, sans se défendre ou se venger. Si cet instinct semble affaibli, chez le chien surtout et plus où moins: chez toutes les autres espèces domestiques, cela tient à l'influence de la domesticité même, qui, par l’action sélective longtemps continuée, a réussi à altérer leur nature morale au profit de l’homme, pour son utilité ou ses plaisirs. Du reste, l'esclavage, le despotisme continu a exactement le même effet sur les races humaines elles-mêmes et tend à substituer en elles, au sentiment naturel du droit, l'instinct d’obéissance servile et d’abdication de la volonté. Il serait d’ailleurs faux de croire que l'instinct de la liberté et de la vengeance soit toujours et complétement anéanti chez les animaux que nous tenons en servitude. Chez eux, comme chez l’esclave humain, 1l y a parfois des révoltes terribles et de longues colères longtemps couvées. On observe même, sous ce rapport, dans les mêmes races, de grandes différences individuelles et qui prouvent que l’action sélective n'a pu réussir à détruire les instincts primitifs de l'espèce, également chez tous ses représentants. On connaît de nombreux exemples d'un ressentiment longtemps nourri chez les chevaux, les chats, les perroquets, plusieurs autres oiseaux, chez le chien lui-même, qui, bien que le

Don ORIGINE DE L'HOMME.

me

plus complétement conquis à notre domination, n'est cependant pas le même entre les mains d’un bon ou d’un mauvais maître. Il semble même, dans certains cas, que l'intelligence que ces animaux ont acquise dans leur commerce avec l'homme, soit alors employée contre lui, tant ils savent attendre avec patience l’occasion d’'exécuter un dessein longtemps müûri et d'échapper ensuite aux châtiments qu'ils savent devoir être la conséquence de leur acte de révolte ou de vindicte.

Quant au sauvage, rien n’est, en général, plus vindicatif, et quand la force trahit son désir de vengeance, il a le plus souvent recours à la ruse. Mais 11 est remarquable d'observer qu'il est bien plus sensible à l’offense morale qu'au mal physique enduré; car sans rancune contre l'ennemi qui l’a blessé à mort dans le combat, 1l éclate en indignation et en menaces, le plus souvent suivies d'effets, contre celui qui le prend en traître. Si sa colère se répand en imprécations, en injures contre le voleur qui lui ravit son butin, contre l'ennemi qui le calomnie, contre le rival qui met obstacle à son ambition par des moyens qu'il Juge 1llégitimes, c'est sans même marquer de ressentiment quil se défend contre l'animal qui l’a blessé ou contre celui qui a dévoré la proie qu'il a déjà atteinte.

Si chacune de ces passions, chacun de ces instincts n'a pas existé dans toute sa force chez la souche primitive de toutes les races humaines, il faut admettre au moins qu'ils ont apparu chez ces races dès une époque très-reculée et presque dès leur berceau, puisque on les

retrouve identiques chez presque tous leurs descendants, et qu'ils font partie du fond le plus fixe et le plus général du tempérament moral humain. D'ailleurs leurs analogues, moins l'expression toute spéciale que le langage leur donne, se manifestent même chez presque tous les primates, seulement avec une. moins grande intensité et une moins grande persistance, mais plus de spontanéité, d'irréflexion, de soudaineté puérile et sans durée, et telle enfin à peu près que nous les voyons se manifester chez nos enfants, ces images vivantes de toute la série de nos ancêtres dont 1ls nous retracent dans leur développement les types moraux successifs. Si l’on Joint à cette vivacité des passions et de la vanité chez l’homme primitif, encore voisin de son origine, la férocité toute brutale, qu'il avait héritée sans doute déja des types anthropoïdes antérieurs, et qu'il devait d'ailleurs acquérir dans une vie rude, toujours exposée au péril et dont chaque jour était marqué par de sanolants combats contre les plus puissants des animaux ou contre des rivaux de même souche, on est amené à conclure que cette période primitive de Phumanité ne fut rien moins qu'une vie de paix et de bonheur et que, fréquemment et pour les querelles les plus futiles, les mains de l’homme furent teintes du sang de l'homme. Est-ce à dire que cet homme primitif fût inaccessible à tout sentiment de pitié pour ses congénères ? Ce serait aller trop loin. D'ailleurs la colère et la vengeance n'excluent nullement l'empire de sentiments plus doux en d'autres moments, L'organisation morale d’une espèce

animale quelconque est toujours formée d’un ensemble complexe de sentiments contraires, et d'instincts qui se limitent l’un l’autre, de manière à se tenir réciproquement en équilibre, ou qui sont destinés à fonctionner alternativement et à fournir des impulsions, des motifs d'agir dans chacune des circonstances diverses où elle est exposé à se trouver !.

L'animal lui-même semble ému et comme affecté d’un sentiment douloureux en voyant souffrir son semblable. Le chien hurle en entendant hurler le chien qu'on frappe. Les cris de douleur ou de crainte d'une espèce alarment les autres espèces qui semblent pour le moins s'en inquiéter, s’en attrister, comme si un écho de cette souffrance retentissait en eux et les faisait souffrir par une sorte de sympathie nerveuse.

L'homme n'a pu échapper à cette loi générale, d'ailleurs si utile aux races chez lesquelles elle se manifeste avec prédominance. De tout temps, sans doute, il a éprouvé un sentiment douloureux à l'aspect de la souffrance des êtres vivants, surtout de ses congénères; mais surtout, exclusivement même, lorsqu'il n’en était pas la cause. C'est-à-dire que, de tout temps, comme aujourd'hui et comme chez les animaux eux-mêmes, quand la pitié est en lutte avec la colère, la Jalousie, la vengeance où quelque autre violente passion, nous ne dirons pas humaines, mais animales et en quelque sorte organiques, tant elles sont générales chez les êtres

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vivants, c'est la pitié, l’une des plus récentes et des plus faibles, qui se tait vaincue.

Qu'aujourd'hui encore, après tant de siècles de sociabilité, de civilisation, d'efforts vers le progrès moral, que chacun de nous s'interroge sur ses sentiments Les plus secrets, les plus profonds, les plus invincibles, les plus spontanés, et 1l sera contraint de confesser que la pitié ne lui est possible pour un ennemi, un rival, un adversaire que lorsqu'elle prend la forme du mépris. « Je lui pardonne, parce que J'ai pitié de lui, » diront certains de nos chrétiens formés à notre hypocrisie moderne, qui change les noms de nos passions plus que ces passions mêmes; le sauvage, plus franc, dirait tout simplement : « J'ai pitié de lui, parce que je le méprise. » Mais le sentiment éprouvé par l’un et par l’autre serait identique. On pardonne à un ennemi, à un adversaire; on renonce à la vengeance qu'on se sent sollicité à tirer de lui; on ne réclame pas contre Lui tout son droit; on lui épargne la honte et le dommage d’une poursuite en Justice, comme, en d'autres temps, on eût abaissé le glaive déjà suspendu sur sa tête ou détendu l'arc déjà prêt à le frapper; ma s on lui pardonne par un ensemble de considérations étrangères à sa personne et à la pitié qu'elle nous inspire. On lui pardonne pour sa femme, ses enfants, son père, qui partageraient son châtiment ou son opprobre, sans avoir pris part à son offense ou à son crime; on lui pardonne peut-être encore aussi souvent, parce qu'on a quelque intérêt à le faire, ne fût-ce que d'acquérir une réputation de générosité. On lui pardonne

même parfois, comme Rousseau le supposait de l'homme primitif, par une sorte d'indolence, d’apathie des passions, d’affaiblissement des instincts spécifiques et, enfin, parce que la patience, la résignation, l'oubli d’une injure exposent presque toujours à moins de dangers et, en tous Cas, à moins de peines que la réparation, obtenue, le plus souvent, à force de persévérance, de volonté, d'activité, de fatigues, parfois de périls et de sacrifices, ne pourrait donner de jouissance.

Mais, quant à la pitié pour l’homme duquel nous n'avons reçu aucune offense et dont la douleur n’éveille en nous que le sentiment, en quelque sorte la sensation réflexe de ce que nous souffririons, si nous étions à sa place, elle est, bien qu’à des degrés divers, universelle chez tous les individus de la race humaine et doit remonter Jusqu à son berceau, bien qu'elle se soit probablement développée sans cesse.

La pitié est un sentiment si profondément, si anciennement enraciné dans l’homme, qu’elle est devenue, pour lui, la source la plus féconde de ses jouissances esthétiques. Il en est arrivé, par une de ces exagérations de l'instinct, toujours exposé à devenir excès, par suite d'une accumulation héréditaire qui tend à le transformer et à le dévier de son but, à se complaire au spectacle de la souffrance, réelle ou fictive, et à la rechercher avec passion, comme s'il trouvait de la joie à éprouver ce sentiment de pitié qui n’est utile et actif qu'à la condition d'être une douleur. Ainsi, le Peau-rouge se délecte à la vue du prisonnier de guerre scalpé et brûlé à petit feu

dans les fêtes de la tribu assemblée. C’est également cette passion croissante de la pitié, déviée de son but, ce plaisir excessif que nous sentons à être émus par l'idée ou la représentation plus ou moins vive et exacte de la souffrance humaine, qui fait que presque toutes les œuvres de l’art, les conceptions des poètes nous laissent froids et inattentifs si elles ne satisfont à ce besoin.

Il est aisé de suivre le progrès, en quelque sorte, outré et maladif, de cette passion dans nos races civilisées, depuis les temps historiques, en voyant l’art glisser de plus en plus de la représentation purement esthétique du vrai réalisé ou 1déalisé, c’est-à-dire de la vie et de ses formes les plus parfaites, soit physiques, soit morales, dans la recherche des effets dramatiques les plus puissants et Les plus propres à émouvoir ce sentiment profond et à la fois amer et doux de la commisération humaine. De sorte que, tandis que l’art grec semblait s'être donné d'abord pour objet principal la représentation du beau ou de la vertu, nos artistes ne craignent point, s'efforcent même de nous montrer, dans leurs créations, la laideur et le vice, pourvu que cette laideur et ce vice remuent profondément notre sensibilité et nous donnent lilllusion puissante d'une émouvante réalité !.

Tel est, au fond, le vrai sujet de la querelle entre les idéalistes et les réalistes : les premiers n'ayant jamais renoncé, au moins volontairement, à nous donner dans leurs créations l'illusion du vrai et de la vie, mais s étant

{ Voy. La Tristesse dans l'Art, par Clémence Royer. (Revue moderne), L°" mai 1867.

seulement donné pour tâche et pour règle de nous montrer la vie et le vrai possibles, sinon réels, sous leurs plus nobles formes; tandis que les seconds, renoncant à exciter en nous, pour les types qu'ils créent, le sentiment d'admiration et en quelque sorte d’émulation, qui est le but moral de l’art, se contentent de nous étonner par leur puissance d'imitation, sans se croire tenus à aucune règle, quant au choix des objets mêmes qu'ils imitent. De sorte que, tandis que Phidias, Lysippe ou Polyclète s’efforcaient de donner une noblesse divine à la forme humaine, qu'un Tyrtée entrainait Sparte en chantant les vertus guerrières, et que Pindare consacrait ses strophes à la gloire des héros dont un Homère nous racontait les exploits et la vie, déjà Eschyle, Sophocle, Euripide, Virgile cherchent surtout à nous attendrir plutôt qu'à nous enthousiasmer. Virgile, avec tous les Latins, entre dans la même voie; et Michel-Ange, à la Renaissance, ne saura plus que nous représenter Bacchus ivre, et les traits décharnés d’Adonis mort ou du Christ expirant. Sous son ciseau, la madone deviendra une forte paysanne; et les allégories de la nuit et du jour, du crépuscule et de l'aube seront tristes comme la destinée de l’homme dont elles mesurent la durée. Au même moment où Raphaël, inspiré de nouveau de l'idéalisme classique, peignait ses vierges suaves d’après les traits de Madeleine Doni ou de la belle Fornarina, Michel-Ange rassemblait les images légendaires de toutes les fatalités douloureuses sur les murs de la chapelle Sixtine, où les sibylles et les prophètes ne semblent

se mettre d'accord que pour prédire la catastrophe du genre humain, détruit et châtié par un implacable juge; et tandis que, chez les Grecs, les Euménides mêmes savaient pardonner et que les Parques avaient la beauté des immortelles, elles prenaient, sous le pinceau du grand mais sombre Florentin, les traits des trois sorcières de Macbeth. Et, aujourd'hui, si la sculpture est impuissante, c'est qu'impropre à exprimer profondément l'effet dramatique, artistes et Juges manquent pour créer et sentir la beauté sereine et calme. La peinture, au contraire, répond mieux au sentiment des foules, en leur présentant, avec Courbet, les Baigneuses ou les Casseurs de pierres; si ce n'est, avec Paul Delaroche, le billot de Jane Grey, la geôle des enfants d'Édouard : ou, avec Ary Scheffer, le rocher des Femmes souliotes. Si Molière, apres Plaute et Térence, ne nous faisait encore que rire de nos propres ridicules, nos dramaturges actuels ne savent enchainer que les atrocités aux infamies, et même nos comiques ne savent que nous faire pleurer sur le sort de la vertu impuissante à lutter contre le vice.

Osons le dire, c’est un signe évident de décadence sociale, d'infériorité morale ethnique, quand la pitié humaine, détournée de son véritable objet, qui est de porter secours à des douleurs réelles, prend un semblable cours; c’est un monde qui finit et s'abime dans la fange, quand Néron, Sylla et Alexandre de Phéres pleurent au théâtre, mais ne sont pas même émus à la vue du sang que leurs proscriptions font couler.

Mais cet abus d'un si noble instinct n’est point nou-

veau dans l'humanité, ni particulier à notre race : si Rome, avec ses vestales, applaudissait les gladiateurs qui savaient mourir, les tribus du nord de l'Amérique n'avaient pas aussi de plus doux spectacle que la torture endurée avec courage par leurs prisonniers de guerre. Presque chaque peuple sauvage danse autour du bûcher où se tord, à demi consumé, Le corps vivant d’un ennemi dont bientôt il va se nourrir ; des chants de guerre, des récits de bataille animent l'affreux festin, et tout le cercle applaudit à l’orateur, au poète, à l'historien qui a le mieux réussi à le faire frémir.

Or, tel n’a pu être le but originel de l'instinct de pitié; ce n'en peut-être que l'abus immoral et nuisible. Car en effet la pitié ne serait qu un sentiment banal, irrationnel, nuisible, s'il n’était actif et s’il se bornait à une commisération vaine pour l'être souffrant, sans qu'il poussât à le soulager.

Disons mieux, c'est qu'un tel sentiment n'aurait jamais eu l’occasion de se développer dans l'espèce, puisqu'il serait demeuré absolument inutile à sa conservation et à ses progres. La pitié n'a pu, au contraire, comme toutes les autres passions ou instincts, s'enraciner profondément chez l'homme, que parce qu'elle a été chez lui, à l’origine, une impulsion spontanée le déterminant à secourir ses semblables en détresse, même au péril de sa vie ou contre ses intérêts les plus immédiats. En protégeant, sauvant ainsi les individus les uns par les autres, en établissant entre eux une sorte de solidarité dans le péril et la souftrance, elle a donné à

l'espèce entière l'avantage que les forces unies’ ont toujours sur les forces divisées ou seulement isolées.

Mais Rousseau est tombé dans la plus étrange des contradictions, quand, ayant accordé la pitié à l’homme primitif, 1] lui refuse la sociabilité, qui en est à la fois le principe et la conséquence ‘. L'homme, s’il avait Jamais existé sans être social, n'aurait alors pu ressentir tout au plus pour ses semblables que cette inutile émotion qu'éprouvent les animaux à la vue de la souffrance d’autres animaux. Pour que cette émotion devint active, il a fallu qu'un certain nombre d'individus, vivant rassemblés, eussent l'habitude de se voir, du plaisir à se trouver réunis et que, dans ce sentiment naissant de sociabilité, ils puisent l'idée et les moyens de se venir en aide réciproquement. Donc, sans pitié mutuelle point de sociabilité, mais sans sociabilité point de pitié mutuelle. L'une à dû nécessairement commencer avec l'autre, se développer avec elle. Seulement, lorsque l'organisme social fut pourvu de ses multiples organes, destinés à diminuer, prévenir ou faire disparaître la plupart des périls ou des maux auxquels l’homme primitif était constamment exposé, la pitié devenue un instinct presque sans emploi, une passion sans objet, a pris ce caractère de sentiment abstrait avec lequel elle nous apparaît dans l’art, qui à été pour elle ce qu'est pour un grand fleuve un canal de dérivation destiné à recevoir le trop plein de ses eaux.

{ Loc, cit., p. 63 et suiv. |

Mais si, par un excès de remède, la totalité des eaux du fleuve vient à s'écouler par son nouvel émissaire, son lit desséché ne traverse plus que des campagnes stériles et désolées. De même, si toute la pitié humaine se bornait à s’attendrir sur les maux imaginaire dont nos artistes nous présentent les tableaux, la société, l’humanité, frappée dans son germe, desséchée dans sa source, ne tarderait pas à tomber en langueur et à périr; car le lien qui la maintient unie en faisceau, depuis qu'elle existe, cesserait de l’enserrer pour n'étreindre plus que de vains fantômes, et elle tomberait en poussière comme les corps qui se décomposent.

Mais si la pitié s'est développée avec la sociabilité, on doit en chercher le point de départ dans un autre sentiment qui ne peut être confondu avec elle, bien que le mot qui nous sert à le désigner semble n’en être que la traduction, c’est-à-dire sans la sympathie ‘ dans laquelle Adam Smith ?, non sans raison, a vu la source de toute moralité. La sympathie diffère de la pitié en ce qu'elle ne sémeut pas seulement à la vue de l'être souffrant, mais aussi de l'être heureux. C’est le commencement de l'amour et de l'amitié, et comme une sorte d'attraction instinctive éprouvée réciproquement par deux êtres à la vue ou à l'approche l’un de l’autre, attraction spontanée, irraisonnée, entraînant une sorte de jouissance, qui doit avoir ses causes dans les lois encore inconnues de l’organisation animale, et qui ne paraît pas exclusi-

! Sympathie, souffrir avec.

2 Théorie des sentiments moraux.

vement propre à l'humanité, mais se manifeste à quelque degré, chez toutes les espèces et surtout chez les espèces sociales. C’est la sympathie spécifique qui fait qu'un chien s'approche toujours d’un autre chien qu'il rencontre, quels que soient les déguisements de la forme typique que la sélection humaine ait produits chez les deux individus. On pourrait croire que la sympathie est le lien moral des êtres de même souche, ou de ceux qui ont entre eux ces affinités organiques, qui leur permettent de reproduire ensemble leur race, si on ne la voyait souvent, ou se manifester chez des animaux de souches très-différentes, telles que le cheval et le chien, ou au contraire se changer en antipathie entre individus de souche semblable et de même sang, comme on le voit fréquemment entre deux chiens, deux chevaux, deux chats et sans même qu'elle soit toujours déterminée par l'identité sexuelle et la jalousie. Du reste, c’est sur les animaux sauvages surtout qu'il faudrait pouvoir en étudier les manifestations, car les instincts de nos animaux domestiques ont été tellement dévoyés et transformés par leur longue servitude ethn1que et leur éducation individuelle, qu'il faut se tenir constamment en garde contre les inductions que l’on croirait pouvoir tirer des faits, presque toujours anormaux, qu'ils offrent à nos observations.

Quoi qu'il en soit, il est facile de comprendre comment, de la sympathie spécifique, la sociabilité et la pitié ont pu naître avec toutes les vertus, sentiments, passions, habitudes, instincts, qui devaient peu à peu se

développer dans l'humanité et élever de plus en plus son caractère moral.

Mais on conçoit que tous ces instincts ou sentiments n'ont pas existé dans leur série complète et avec toute leur force chez la variété de bimanes anthropoïdes dont toutes les races humaines ont tiré leur origine; mais qu'ils s'y sont développés successivement, progressivement et corrélativement à travers la série totale de ces races et la longue suite de leurs générations.

La sympathie, la pitié, avec tous leurs dérivés, se sont constamment développées dans l'humanité, à mesure qu'elle progressait vers un état de sociabilité plus complexe; mais non sans subir des moment d’arrêts ou de rétrogression chez certaines variétés ou races, et très-inégalement chez chacune d'elles.

On conçoit également qu'à l’origine ces sentiments ne purent être chez le primate bimane primitif qu'un simple germe moral, un instinct naissant encore, incapable de contrebalancer tous les autres instincts violents etégoïstes qu'ilavait hérités des espèceset variétés antérieures du sein desquelles il avait surgi, mais à l’existence duquel il dut peut-être l'honneur de donner naissance à sa glorieuse postérité. Entre les premières races de plus en plus humaines qui en sortirent, le lien de la sympathie et de la pitié dut demeurer longtemps si faible et si lâche que la moindre force instinctive contraire suffisait à le briser; comme le premier fil qu'une araignée tend entre deux branches cède au moindre soufle du vent, est emporté par l'aile du plus

faible moucheron, tandis que, par son entrecroissement successif en réseaux de plus en plus serrés, il arrive bientôt à intercepter le vol puissant et nerveux de la guêpe irritée.

Et si la pitié, la sympathie, arrivées aujourd’hui à l'excès chez certaines natures, c’est-à-dire Jusqu'à dépasser cette moyenne réglée des instincts utiles, après avoir produit, comme autant de rejetons, tous les sentiments affectueux qui passionnent le plus vivement le cœur humain, sont cependant encore si fréquemment impuissantes à réprimer ses colères, ses haïnes, ses vengeances, à maîtriser son égoïsme, à contrebalancer ses instincts de rapine, de ruse, de fourberie, de violence, d'ambition, à bien plus forte raison elles ne pouvaient compter que comme un élément presque sans valeur dans la résultante générale des motifs déterminants qui réglaient la conduite des premiers hommes entre eux, dans leurs rapports sociaux, comme dans leurs relations de famille.

Nous sommes donc conduits à nous représenter nos premiers ancêtres à peine plus moraux que ceux qui les suivent immédiatement dans l'échelle organique, c’està-dire, sans doute, aussi courageux, mais aussi féroces que le lion, aussi intelligents, mais aussi rusés et fourbes que le renard. Si des sentiments plus doux, si l'amour, l'amitié, déjà en voie d'apparition parmi eux, tempérait leur égoïsme farouche, leurs appétits violents, avides, ce n'était qu'à l'égard de ceux de leurs congénères qui en étaient les objets exclusifs. Et si un certain lien de so-

lidarité unissait dans le danger tous les membres d'une même famille ou d’une même tribu, cet instinct ne protégeait ni contre leur rapine, ni contre leur férocité les membres des autres tribus qui, par cette seule raison qu'elles devaient vivre des mêmes proies, du même gibier, poursuivi par les mêmes moyens, étaient pour eux autant d'espèces rivales contre lesquelles la guerre n'était en quelque sorte que le droit de légitime défense. |

Si l'humanité de cette époque avait eu nos instincts modernes, avait éprouvé nos sentiments, avait été guidée par les mêmes motifs d'action et été soumise aux mêmes lois morales, il est douteux qu’elle eût réussi à se perpétuer; car si les premières variétés humaines avaient eu de l’humanité la même notion que nous, si elles avaient été retenues dans leur guerre d’extermination mutuelle par nos principes de philanthropie, avec les moyens insuffisants dont elle disposait alors pour lutter contre les forces ennemies de la nature, elle eût bientôt disparu dans une lutte trop inégale contre les autres espèces rivales qui lui disputaient sa place au soleil. Le partage égal et légal de toutes les forêts d'un continent, s’il eût été fait entre les premières familles humaines qui y firent leur apparition par immigration ou transformation, eût suffi à assurer l'existence des premieres générations, mais il n'eût bientôt été qu'une loi de famine et d'extinct on pour les générations suivantes. Et si chaque variété en progrès n'avait pas réussi à exterminer les variétés inférieures avec lesquelles elle entrait

en lutte, non-seulement l'espèce humaine ne serait Jamais devenue ce qu’elle est aujourd'hui, mais elle n’aurait pas même réussi à séparer assez nettement son type spécifique de celui des anthropoïdes dont elle descendait et dont elle était encore si voisine, pour en devenir à jamais distincte sans mélange ni retour possible vers ses formes brutales ataviques. La loi morale devait donc être très-différente de celle qui doit nous régir aujourd'hui, sinon presque absolument contraire, c'est-à-dire que les mêmes règles de conduite sociale qui seraient le mal pour nous, étaient alors pour elle le bien, déterminé par l'intérêt et même la nécessité spécifique inéluctable et fatale.

Les premières familles ou bandes semi-humaines ne durent donc être que des bandes d'animaux féroces et intrépides, ou lâches et rusés, pour être capables d'attaquer avec succès d'autres bandes rivales ou de s’en défendre. Et cette férocité ou cette ruse, qui faisait le fonds nécessaire de leurs sentiments envers leurs congénères de même type, bien que de souches peut-être déjà un peu différentes, c'est-à-dire représentant des variétés ou familles plus où moins voisines, ne pouvait s’effacer complétement de leur caractère et devait reparaitre, bien qu'adoucie et modifiée par la coutume et, il faut dire même, la nécessité sociale, dans les rapports mutuels des individus qui les composaient.

Il est facile de concevoir que les variétés, familles ou tribus qui Joignirent l'intrépidité la plus grande et la cruauté la plus impitoyable contre les tribus rivales qui

leur disputaient leurs moyens de vivre, aux coutumes sociales et aux sentiments moraux les plus développés, furent celles qui constamment l'emportèrent dans cette lutte mille fois séculaire; car elles seules opposèrent un faisceau assez compacte de forces solidaires aux forces plus désagrégées de leurs ennemis, pour l'emporter sur eux et, par leur destruction, grandir leur place au soleil, c’est-à-dire l'aire de leur domination incontestée sur la surface de la terre et sur les espèces animales qui la peuplaient alors.

Il faut done pour Jamais reléguer parmi les mythes Phypothèse de l’âge d’or, d’un état primitif d’innocence et d'innocuité de la race humaine, durant lequel elle n'aurait été douce que d'instincts doux et pacifiques et où, n'ayant en commun avec nous que nos sentiments les plus élevés, elle n'aurait eu aucune de nos passions violentes. Plus les besoins d’un animal sont pressants, plus il a de difficultés à les satisfaire et plus les instincts qui répondent à ces besoins sont irréfrénables. La colère, l'envie, la Jalousie, le désir de la vengeance, l'habitude et la soif du meurtre, l'instinct de mensonge, de ruse, de rapine, l’orgueil de la force qui sent le besoin d'être indomptée et de se faire croire sans égale, la vielence des appétits physiques et l'absence de motifs moraux pour les régler, tel dut être, en somme, le caractère de nos premiers ancêtres; et 1] reste encore assez de ces traits chez l’homme moderne pour qu'il lui soit

impossible de renier son origine et de contester sa filiation.

S1 tel n'est pas l’homme de la nature, telle est du moins la nature de l’homme, le fonds de son être, la racine de sonâme, le levier premier de toutes ses actions: tel est l’homme considéré isolément et affranchi du lien social. Toutes les vertus qui le modeèrent, tous les instincts moraux, toutes les nobles passions qui corrigent ce fonds primitif et le transforment jusqu'à en faire parfois un héros de dévouement, d’abnégation, de générosité, d'impartiale Justice, sont l'œuvre de la société, sont acquis sous l'influence de la pression mutuelle qu'exercent les uns sur les autres des êtres de même type, contraints par leur nature à s'accorder entre eux pour vivre, se défendre, se perpétuer comme espèce, en face d'espèces rivales. Si l’homme social est le créateur de la justice et de l'équité et l'être le plus moral de la création terrestre, l’homme isolé, affranchi des limites dont l’association l’enserre, est la plus lâchement égoïste des brutes. La faiblesse des autres êtres n’est qu'une raison pour lui d'en abuser et l'affection même qu'ils lui montrent. une occasion de se les subordonner, de s’en faire autant d'instruments, autant de membres ou d'appendices pour agrandir sa propre. puissance de vie.

C'est ce fonds primitif de l’âme humaine, élevée si haut par nos philosophes spiritualistes et sentimentalistes, qui se trahit chez l'enfant d'autant plus égoïste et plus capricieusement volontaire qu'il est plus choyé, plus obéi et qui ne disparaît, à la longue, que devant une éducation ferme, sévère et logique, mêlée de bons préceptes, de bons exemples et surtout d'expériences

sociales, avec des égaux. C’est ce fonds de cruauté brutale qui reparaît, même chez l’homme adulte, en face d'êtres qu'il Juge inférieurs à lui: chez le roi absolu, ivre du pouvoir que lui confèrent des sujets tremblant devant lui, comme chez le chasseur qui châtie son chien de sa propre maladresse, comme chez le charretier insensé qui épuise de coups le cheval ou le bœuf qui lui sert cependant de gagne-pain. Nier son existence en l’homme et sa persistance au fond des masses populaires, comme sous l'enveloppe adoucie que les classes supérieures reçoivent de l'éducation, c’est fermer les veux à l'évidence, méconnaître la nature pour se flatter soimême; cest souffler sur le seul flambeau qui puisse éclairer pour nous les ténèbres de l’histoire et nous permettre de sonder les mystérieux abîmes du cœur humain, nous aider à connaître mieux l’homme pour le gouverner plus sagement, nous éclairer sur nous-mêmes et nous expliquer les inexplicables exces des crises révolutionnaires qui, de siècle en siècle, sont venus remuer l’humanité Jusqu'à la lie, la faire monter en écume et la laisser ensuite reposer plus pure dans les vases renouvelés de nationalités et de races nouvelles.

On peut se demander si, dans un état si précaire, sous des conditions d'existence si difficiles qu'elles faisaient de la vie des premiers individus humains une longue lutte contre les éléments souvent conjurés, contre l’avarice de la nature, qui ne donne rien sans travail, contre les animaux féroces, luttant eux-mêmes pour vivre contre l'homme qui poursuivait les mêmes proies

queux, et, enfin, contre les variétés humaines ellesmêmes, les premiers représentants de notre espèce purent tenir à une existence si rude, si pleine de périls, de souffrance et de travaux, et ne pas ressentir, comme quelques individus de l'humanité moderne et sociale, ce dégoût de la vie qui pousse au suicide 1?

Mais la réponse est aisée.

Si tout animal à pour premier et pour plus puissant instinct la conservation de la vie, quelque rude et monotone quelle lui soit faite; si on ne voit point d'huitre clore sa coquille devant le flot qui vient la nourrir et la désaltérer ; si aucun lion ne tourne sa fureur contre luimême, c’est que si, dans une espèce, l'instinct de conservation n'était pas assez puissant pour dominer, en résultante, toutes les passions; s'il n’était pas aveugle, spontané, irréfléchi; sl laissait les individus peser, comme Hamlet, la valeur de l'être et du non-être, l'espèce s'éteindrait bientôt fatalement. Celles-la seulement chez lesquelles une semblable alternative ne s’est jamais posée, ont pu nous envoyer Jusqu'aujourd'hui des représentants identiques ou une postérité plus ou moins modifiée.

Si l'instinct du suicide a donc pu exister parfois chez quelque forme animale, il n'a pu s'y perpétuer, puisqu'il a entrainé la destruction de tous les individus et de toutes les races chez lesquelles il s’est manifesté.

Or, l’homme, continuation d'un des rameaux supé-

! Comparez. Disc., p. 61.

rieurs de la série animale, a dû hériter, de toute cette série, l'instinct de sa conservation, l'amour prédominant et aveugle de l'existence. Si, chez les premières variétés de bimanes qui acquirent tous les principaux caractères de l'humanité, l'intelligence en progrès réagit parfois sur l'instinct de quelques individus isolés, pour modifier chez eux cet instinct de conservation et, devant les difficultés d’une vie précaire, leur inspirer l’idée de s’en affranchir par une mort volontaire, ou ils ont obéi à cette suggestion et, sortis par cela même de la série des générations, ils ont emporté avec eux leur race, ou, s'ils y ont résisté au point de pouvoir léguer à une postérité plus ou moins nombreuse leur prédisposition au dégoût de vivre et que cette postérité y ait cédé plus tard, cette postérité elle-même n’a pas tardé à s'étendre. Mais pour que l'intelligence arrive, chez l'homme, à modifier assez puissamment un instinct aussi fort que l'instinct de conservation, 1l faut qu'elle ait déjà pris une prépondérance décisive sur la volonté; et comme les races et les individus les mieux doués sous ce rapport ont toujours dû avoir, relativement du moins, une vie plus facile que leurs congénères, parce que les premiers efforts de leur esprit en progrès étaient nécessairement tournés d’abord vers la recherche des moyens de triompher plus aisément des difficultés de la vie, ils durent plus rarement que les autres avoir l’occasion de penser au suicide et la tentation d'en réaliser la pensée, s'ils arrivaient à la produire.

On conçoit donc que chez les races primitives pareille

idée n’approcha jamais d’un cerveau à peine humain ; et, aujourd'hui encore, on en voit moins d'exemples parmi les plus malheureux d’entre les sauvages que parmi nos peuples civilisés. L'idée du suicide est même si peu hée, en général, aux privations, aux souffrances, aux difficultés les plus réelles de la vie physique, que c’est moins parmi nos classes sociales les plus éprouvées par la misère et le travail que parmi les classes aisées qu’on en voit les plus fréquents exemples.

Lorsqu'un suicide se produit dans n'importe quelle classe, si l’on en recherche les causes, on les trouve beaucoup moins dans la privation ou la douleur physique que dans une douleur, une affection, une crise morale quelconque qui à bouleversé, au moins momentanément, tout l'équilibre des instincts héréditaires. En un mot, tout individu qui se suicide est fou, en ce sens que, dans l'instant du moins où 1l renonce à la vie, il est sous l'empire de quelque idée fixe, de quelque passion exclusive, d'une monomanie, en’ un mot, qui rompt pour le moment l'harmonie de ses facultés, l’enchaïnement habituel de ses sensations, l'équilibre total de son être moral héréditaire et spécifique.

Ce qui achève de prouver que le suicide est moins le résultat de causes logiques que d’un désordre général des facultés, ou de la prédominance exclusive de certaines passions morales, désordre ou prédominance passionnelle qui peuvent être également héréditaires, c'est que la tendance au suicide est le plus souvent congéniale, ethnique. Certains peuples, certaines races, cer-

taines classes et familles y sont plus prédisposées que d'autres. À certaines époques sociales, il semble même que l'humanité entière soit prise d’un dégoût de la vie, qui devient, pour ainsi dire, épidémique. Ainsi, le spleen est une maladie endémique en Angleterre. Chacun connaît cette aventure des Jeunes filles de Lesbos, qui se pendaient à l'envi, Jusqu'à ce que les magistrats aient eu l’idée d'infliger l'ignominie aux cadavres de celles qui succombaient à cette étrange manie, devenue pour elles puissante comme une mode. On sait avec quelle facilité hommes, femmes, vieillards, Jeunes filles, riches et pauvres mouraient dans les siècles de la décadence romaine : gladiateurs et soldats, conspirateurs et empereurs, vieux sénateurs, jeunes affranchis, tous bravaient la mort ou se la donnaient, au milieu d’une fête et en faisant une Hbation aux dieux immortels. Le christianisme, qui flattait ses adeptes de l'espoir du martyre, n'était qu'une des formes de cette étrange émulation de la mort.

Ce qui ferait supposer que l'instinct du suicide, la passion violente de la mort est chose ancienne dans l'humanité et que l'espèce a plusieurs fois été menacée de ses excès, c’est la réprobation morale qui s’y attache, comme aux autres passions contre nature, qui, en réalité, ne sont telles que parce qu'elles mettent en danger, d'une manière quelconque, la perpétuité de l'espèce, frappée en quelque sorte en germe.

Car, en résultante, le guerrier sauvage, le héros des temps antiques, le martyr chrétien, le citoyen de nos

sociétés modernes, qui bravent avec audace la mort, les périls, les persécutions, pour une idée, vraie ou fausse, pour un sentiment, un droit, une liberté, pour un préjugé ou un point d'honneur, même reconnu faux, renoncent également à la vie. Mais c'est qu'alors ils sont conduits au sacrifice par une idée morale, qui est ou qu'ils croient être utile à défendre, et par un sentiment de dévouement à l'espèce, qui est, a été et sera toujours l’une de ses forces et de ses grandeurs. L'acte, au contraire, par lequel un homme, fatigué du travail de la vie, cherche à s’en décharger, et qui seul est flétri du nom de suicide, est, en réalité, un acte d’égoïsme an1mal. Il Juge la vie mauvaise pour lui, il en sort lui et toute sa race à venir, pour laquelle 11 doit la juger mauvaise aussi. En a-t-1l le droit ? L'humanité, en masse, répond : non. Mais on ne peut l'en croire que sous cette réserve, qu'elle Juge d’après les instincts d’ancêtres qui ont tous Jugé de même, parce que tous ont Jugé la vie meilleure que la mort puisqu'ils ont vécu.

Il est cependant un fait irréfragable, c'est que le jour où une réprobation universelle, nn préjugé, si l’on veut, ne frapperait pas le suicide, il deviendrait beaucoup plus fréquent; et, s'il devenait assez fréquent pour arrêter l'essor de l'espèce, l'espèce aurait le droit de se prémunir. On peut se demander si un tel excès peut être à redouter et si l'espèce souffrirait en quelque chose, si tous ceux qui, compte fait des biens et des maux qui leur sont échus en partage dans la loterie des destinées, trouvaient meilleur de renoncer à l'héritage que leurs

ancêtres leur ont légué, se donnaient la mort? Mais tout homme adulte et bien constitué physiquement et moralement est, pour l'humanité, un capital accumulé, un ensemble de forces productrices qui ont coûté à produire et qui doivent lui rendre ce qu'elles lui ont coûté. C’est donc à ce point de vue de la Justice économique que le suicide ne pourra jamais être défendu et innocenté, que dans des cas tout spéciaux où il devientun grand exemple moral et un enseignement aux générations vivantes et à venir. C'est ainsi que Caton, en mourant volontairement, paie à l'humanité toute sa dette et plus que sa dette, parce que sa mort est une dernière protestation en faveur de la liberté vaincue, qui peut-être un Jour renaitra du souvenir conservé de son trépas volontaire.