CHAPITRE XIIL

Nous venons d'étudier, aussi rapidement qu'il nous a été possible, l’homme primitif, son origine, c’est-à-dire ce qu'il a pu être au moment incertain où, l'espèce humaine, ayant acquis ses caractères physiques distinctifs et définitifs, ses instincts moraux et ses facultés intellectuelles, à dû, sous l'empire de l’inéluctable loi de nécessité, subir des modifications corrélatives pour accorder son organisation totale avec ses conditions de vie. Maintenant, il nous sera aisé de résoudre la question connexe cle l'origine des inégalités sociales, de leurs causes nécessaires et de leurs exagérations fatales à travers l’histoire, exagérations qui les ont fait dévier et si souvent s'éloigner de leur but primitif, qui n’était autre que lPutilité sociale, la nécessité spécifique.

Il suit, de tout ce qui précède, que l’homme, physique et mental, étant le produit des variations successives d'espèces animales antérieures, estle résultat d’iné-

calités individuelles, ethniques et spécifiques, qui peu à peu l’ont constitué comme espèce, race ou individu, Et il nous reste à prouver que tout progres ultérieurement accompli par l'espèce ou la race est également dû à des inégalitésprimitivement individuelles, puis, sociales, puis ethniques, qui de degré en degré ont sans cesse contribué à élever le niveau supérieur de l'humanité. Car le premier bimane anthropoïde, qui accusa quelques caractères exclusivement humains, acquit par là quelque supériorité sur ses congénères et transmit cette supérlorité à plusieurs de ses descendants, sinon à tous. Ces individus, avantagés par le fait fatal de leur naissance, transmirent leurs avantages à une postérité de plus en plus nombreuse, parmi laquelle certains individus progresserent encore, élargissant de plus en plus les différences et inégalités qui séparaient leur premier ancêtre progressif de ses congénères.

Quand ces individus supérieurs, avantagés par leur supériorité, demeurèrent au milieu de leurs congénères, ils eurent une tendance fatale et utile à les dominer, à les supplanter, à les exterminer dans la suite des générations par le seul fait de la concurrence vitale. Au contraire, lorsque, sous l'empire des mœurs patriarcales, chacun de ces individus supérieurs forma la tête d’une souche distincte, d’une tribu séparée, et que ces familles en progrèss unirent pour former un groupe social distinct, séparé de sa souche restée immobile, ce groupe put être un moment composé d'individus à peu près égaux entre eux; mais 1l se distingua de plus en plus des autres

groupes par des caractères évidents de supériorité ethnique. Car il dut à sa séparation d'avec ses congénères de fixer définitivement chez ses descendants l'héritage de ses supériorités acquises, soit dans l’ordre physique, soit dans l’ordre intellectuel ou moral. Et si cette race en progres subit plus tard quelques mélanges avec sa souche , il résulta du croisement d'individus imégaux une série plus complète encore d'inégalités individuelles et de variations nouvelles, les unesrétrogressives, les autres progressives, qui, dans le sroupe total élargirent de plus en plus les limites extrêmes de ces différences et inégalités.

L'action sélective, agissant de nouveau sur ces individus inégaux dans le même groupe, tendit plus où moins à faire disparaitre les races et lés individus restés en retard dans le développement total de leurs facultés. S'il en résulta, pour un moment du moins, une homogénéité plus grande parmi les représentants de la même race, cette homogénéité ethnique, provenant de la disparition des individus inférieurs, restés analogues aux représentants des autres races endormies sans variations sensibles dans leur immobilité spécifique, rendit plus apparente et plus réelle la disparité des races elles-mêmes et tendit à affaiblir, entre ces variétés diverses, ce naturel sentiment de sympathie qui les pousse à se mélanger, à s'unir et à se reconnaitre des droits égaux dans la vie. La répugnance au mélange du sang se manifesta d'abord chez les races supérieures et chez les femelles plus encore que chez les mâles. De nos jours, c'est un fait un:i-

versel que, si des croisements S'operent entre la race blanche et les races inférieures, l'union, à moins qu'elle ne soit le résultat de la violence, s’opere entre le blanc et la negresse, l’indienne ou l'australienne ; et ce n'est qu'exceptionnellement que l’on trouve des exemples de métissage entre la femme blanche et l'homme d'autres 'aces. |

Et cette répugnance au mélange du säng ne se manfeste pas seulement entre des termes aussi extrêmes. Chaque race à sous ce rapport un préjugé dominant contre les races voisines, même tres-proches parentes et certainement de même souche. Ainsi, bien que parmi nos populations urbaines, le melange soit fréquent, et nous dirons même très-fécond et tres-heureux, quant à ses produits, entre néo-latins et néo-germains, 1} est profondément antipathique à nos populations agricoles, du centre ou du midi de la France ou du centre et du midi de l'Allemagne. Même sur les frontières, l'Alsacien préfère l’Alsacienne à l'Allemande de l'autre. cote du Rhin. Et il ne faut qu’entendre les conversations de nos Jeunes filles bourgeoises où paysannes pour être convaincu qu'il existe au fond de chaque nation, €'esta-dire chez chaque fragment de race, une antipathie instinctive contre les unions avec des individus appartenant aux fragments voisins où autres groupes nationaux. Chez nos paysans, cette antipathie se manifeste de province à province, parfois de village à village ; comme chez le sauvage, elle existe de tribu à tribu et parfois est assez puissante pour empêcher absolument

De ORIGINE DE L HOMME.

tout mélange, bien que cette loi, très-générale, souffre de nombreuses exceptions locales, ethniques où imdividuelles. On conçoit qu'entre des races ainsi divisées par l'antipathie du sang, au point de se refuser au mélange, sous l'influence d’un mépris, en général, réciproque, la moindre occasion de conflit aboutit à des guerres qui ont pour conséquence la destruction ou l’assujettissement de la variété la plus faible par la plus forte.

L'apparition même de l’homme sur la terre et ses pr'emiers développements se trouvent donc en corrélation nécessaire avec des inégalités individuelles et des inégalités ethniques, inégalités qui n’ont Jamais cessé d’exister, de se produire, de devenir de plus en plus profondes. De sorte qu'aujourd'hui une partie de lespèce humaine est encore restée, à fort peu de chose près, ce qu'elle était lors de la fixation définitive de ses caractères physiques; tandis que, de degré en degré, se sont élevés, autour de ces branches primitives immobiles et, en quelque sorte, atrophiées, une multitude de rameaux différents et divergents, au-dessus desquels une race unique s'élance, comme une cime destinée à couvrir de son ombre, sinon à étoufter complétement, toutes les branches inférieures, anciennes ou nouvelles, ses rivales trop inégales,

C'est-à-dire que des Mincopies des îles Andaman, des Maories de la Nouvelle-Zélande, des Tasmaniens de Van-Diemen, des Hottentots et Boschmens du sud de l'Afrique, des habitants de la Terre-de-Feu ou des Esqui-

maux, au premier bimane anthropoide qui eut trentez

deux dents et trente-deux vertèbres, marcha debout sur ses deux pieds et ne grimpa que par occasion aux arbres, il y à une distance infiniment moins grande que de ces hordes infimes à nos peuples européens. On peut même dire, sans crainte, qu'au point de vue intellectuel, un Mincopie, un Boschmen, un Papou ou même un Lapon est plus proche parent, non-seulement du singe, mais du kangouroo, que d'un Descartes, d’un Newton, d'un Gœthe où d’un Lavoisier. Car si, par l’organisation physique, il a le même squelette et les mêmes muscles que ces puissants et récents génies de l'humanité, par son organisation mentale, où l'intelligence sommeille encore, complétement dominée par l'instinct héréditaire, 1l est à peine égal et peut-être inférieur à certains de nos animaux domestiques, dont nous avons transformé la race par l'éducation.

Si donc la supériorité mentale de certaines variétes humaines sur la brute semble nous autoriser à faire, pour l’homme, une classe distincte, un règne humain, la difficulté serait d'en tracer les limites inférieures ; car on ne pourrait y admettre toute l'humanité physique, sans être amené à y donner une place, qui ne serait pas la dernière au point de vue moral, au chien, au cheval, à beaucoup d'oiseaux et à nos intelligentes et sociales sœurs du monde des insectes, les hyménoptères.

Personne, du reste, pas même Rousseau, n’a songé a nier l'existence, dans l'humanité, d'inégalités individuelles ou ethniques, soit physiques, soit morales ; mais ce que Rousseau a nié, c'est l'utilité de ces inégalités.

Ce qui à toujours échappé au coup d'œil, souvent entravé de préjugés systématiques où de passions personnelles, de nos philosophes, moralistes ou politiques, ce sont les mille liens divers, nécessaires et étroits, qui unissent ces inégalités naturelles, c’est-à-dire innées, origimelles, aux inégalités sociales garanties où Instituées par la loi.

A Ja doctrine de légalité absolue, insoutenable, c'est en vain que Proudhon à voulu substituer la doctrine de l'équivalence. Si les services d’un Papou, dans l'humanité, équivalent à ceux d’un Aristote ou d'un Newton, alors nous n'avons plus aucun droit d'affirmer la supériorité de la race humaine sur la brute, dont elle ne dffére que par de plus hautes facultés. Alors un insecte coprophage, une hideuse méduse, un infusoire microscopique est équivalent, dans l'économie du monde, à un Proudhon lui-même; il a droit aux mêmes jouissances, aux mêmes libertés; nous attentons au droit équivalent du mouton où du bœuf que nous conduisons à l’abattoir, et péchons contre la Justice en réduisant en servitude le chien ou le cheval. Car si, dans l'humanité, l'être supérieur en facultés n'a qu'un droit de vie égal à son représentant le plus infime, l'humanité elle-même n'a plus aucune raison de prétendre à la domination du globe qu'elle s’est soumis. Elle doit en partager le sol également avec toutes les espèces animales, leur donner, du moins dans ses produits, une part égale à leurs besoins et se réduire elle-même à sa portion congrue de nourriture, d'espace et de soleil, pour ne pas empiéter sur le

DE L'ORIGINE DES INÉGALITÉS SOCIALES. 949 droit équivalent des autres vies, qui ont sur elle, de plus, le droit des préoccupants.

Au fond, il n'est done point d'inégalité de droit qui ne puisse trouver sa raison dans une inégalité de fait; point d'inégalité sociale qui ne doive avoir et n'ait, à l'origine, son point de départ dans une inégalité naturelle. Telle est la Loi que nous osons formuler.

Corrélativement, toute inégalité naturelle qui se produt chez un individu ou s'affirme et se perpétue dans une race, doit avoir pour conséquence une inégalité sociale correspondante, surtout lorsque son apparition et sa fixation dans la race correspondent à un besoin social, à une utilité ethnique plus ou moins durable.

En un mot, l'équité n'est point l'égalité, mais la proportionnalité du droit : la justice consiste en ce que, dans l'humanité, chaque service rendu soit récompensé proportionnellement à sa valeur utile.

Seulement, reconnaissons bien vite que toute inégalité sociale, constituée et garantie par la loi, ou seulement établie par la coutume et la possession héréditaire, à une tendance à survivre aux inégalités naturelles qui ont motivé son établissement, conséquemment à dévier du but utile qu'elle avait à son origine, quand elle était la récompense d'un service ou la reconnaissance d'une supériorité de nature, et à devenir dès lors nuisible, en empêchant de se produire d'autres inégalités où supériorités nouvelles, qui, à leur tour, réclament une part de vie proportionnelle à leurs facultés. C'est alors que, du

reste, par la résultante des forces en lutte, ces Inégalités

sociales qui, contre le droit et l'équité, prétendent se survivre à elles-mêmes, sont bientôt supprimées par l'excès et l'évidence même de leurs abus et remplacées par d’autres inégalités, correspondant à des besoins sociaux actuels, à des utilités vivantes, à de nouveaux droits conquis et reconnus.

Si telle est la loi, voyons maintenant, par quelques exemples, comment elle s'accorde avec les faits et les explique. |

En supposant qu'à une époque très-reculée, très-élo]gnée de nous, les diverses variétés d’anthropoïdes primitifs, au milieu d'une nature plus généreuse qui ne leur opposait encore pour rivaux que des types organiques inférieurs et aisément vaincus, aient pu se perpétuer dans un isolement bestial, sans liens de famille constants, sans association des forces individuelles dans un groupe social plus où moins étendu; tous les représentants de ces diverses variétés locales, subissant l'influence des mêmes conditions de vie, purent conserver entre eux cette égalité, cette presque identité qui est le caractère commun de beaucoup d'espèces animales ; et les différences sexuelles elles-mêmes pouvaient être à peu près nulles, comme celles qu'on observe chez le hèvre ou le kanguroo, chez le loup ou le tigre.

Mais une fois que la famille ou l'association devint pour les anthropoïdes un besoin, une condition de vie, il fallut qu'il se manifestât parmi eux des variations correspondantes à ce nouveau besoin. Toutes celles chez lesquelles ces variations ne se produisirent pas, périrent

dans leurs luttes contre d'autres espèces et furent vaincues, dans la concurrence des variétés entre elles, par les races chez lesquelles apparurent ces variations utiles de l'organisme physique et des instincts moTAUXx .

Car si, jusqu'a cette époque, les mâles et les femelles avalent pu avoir à peu près les mêmes habitudes, ces habitudes, devant changer, durent correspondre à des changements corrélatits de l'instinct et de l’organisme.

Ainsi, tant que la famille ou la troupe n'eut ni campement, n1 habitation fixe, les femelles pouvaient encore suivre les mâles à la chasse et y prendre part. Mais comme, dès la première apparition des instincts de prévoyance, de propriété, d'industrie, chaque famille ou chaque individu eut à porter avec soi un bagage, léger d'abord, puis de plus en plus lourd, de provisions, d'armes, d’ustensiles, une première division du travail social dut avoir lieu entre les membres de la même association. Lors même qu'à cette époque la femme eût été aussi forte, aussi agile que l’homme et aussi habile à la chasse, déja périodiquement ou constamment gênée dans un exercice aussi violent par les devoirs de la maternité, c'est-à-dire déjà chargée du fardeau de ses plus jeunes enfants et préoccupée des soins à donner aux autres, elle dut être réduite au rôle, fatalement subordonné, de valet de chasse où d'armée, c'est-4-dire de porteuse de ardeaux dans les migrations et de gardeuse de bagages

dans les campements.

Soit dans la troupe, soit dans la famille, les males seuls conserverent donc les instincts chasseurs et guerriers pour pouvoir défendre le groupe social dont ils étaient membres contre les agressions ennemies et pourvoir à sa nourriture; et les femelles durent demeurer aupres des enfants et surtout du butin, pour le protéger en l'absence de la troupe des mâles.

Une nouvelle nécessité sociale développait ainsi de nouveaux instincts chez les deux sexes, en atrophiant, modifiant ou fortifiant les anciens ; et de nouvelles habitudes devaient avoir pour résultat, presque immédiat ou plus ou moins prochain, de modifier leur organisation physique. Ainsi la femme, dès lors condamnée à une vie plus sédentaire que l’homme, devait perdre de sa force et de son agïlité, et acquérir plus d'adresse dans les travaux manuels commis exclusivement à ses soins. Dans une vie plus calme, plus retirée, plus craintive, passée tout entière sur la défensive, vis-à-vis des autres espèces ou tribus, et dans la subordination passive vis-à-vis de l’homme dont elle devait seconder les plans ou les projets, puisque de leur réussite dépendaient sa vie et celle de ses enfants, elle perdait toute initiative, voyait diminuer son courage et s’effacer ses instincts nomades et guerriers; mais elle acquérait, par contre, des 1ns- tincts plus doux et plus affectueux dans la société exclusive de ses enfants ou des jeunes animaux qu'elle s'apprenait à apprivoiser par une.transformation de ses instincts chasseurs en instincts pasteurs, et sous l’impulsion du besoin qui lui faisait voir en eux, soit une

ressource pour les jours de famine, soit une distraction dans les longs ennuis de sa solitude forcée et souvent périlleuse.

L'homme, d'un autre côté, débarrassé de toutes les occupations domestiques qui prenaient une part de son temps, quand il vivait seul où que les deux sexes avaient une vie commune, des lors constamment en chasse ou en guerre et arrivant bien vite, sous l'influence d'une habitude devenue passion exclusive, à dédaigner tout autre sou@, devenait physiquement plus agile et plus fort et moralement de plus en plus féroce et courageux, orœueilleux et cruel, despote et querelleur, soit dans les rapports sociaux, soit dans les rapports de famille. Car chez ui l'atrophie d’un certain nombre d'instinets n'avait fait qu'ajouter une force nouvelle à ceux qu'il avait conservés et qui, par suite d'une sorte de loi de compensation dans ses énergies morales, devaient arriver bien vite à cet excès où 1ls commencent à outrepasser leur but et à devenir nuisibles.

Nous trouvons done ici tous les éléments primitifs de cette tyrannie paternelle qui, bienfaisante relativement aux conditions de la vie humaine à l'époque où elle s'est développée, aux époques postérieures a retardé les progres de l'humanité en soumettant d'une façon despotique et brutale les jeunes générations à la tradition des ancêtres, et en mettant ainsi obstacle aux progrès rapides qu'auraient amenés toutes les variations heureuses qui, dans la série des temps, ont pu se produire et se sont certainement produites.

Car l'autorité, si vite abusive, que le mâle prit sur la femelle, s’étendit sur ses enfants et, une fois établie sur l'enfant, tendit invinciblement, en vertu de la loi générale d’accumulation instinctive et passionnelle, a se perpétuer sur l’homme adulte. Or, l'autorité despotique du père établie sur le fils adulte, légalité entre mâle s'était détruite, comme elle l’avait été entre le mâle et la femelle. Il nous reste à voir comment et pourquoi cette inégalité tyrannique, cette subordination des membres du groupe familial à un chef a pu se perpétuer, à travers la série des temps, presque Jusqu'à nos Jours et chez les races les plus élevées, en dépit de ses abus évidents et de ses excès nuisibles.

La loi suprème pour une espèce, c'est de vivre, c’està-dire de se défendre et de l'emporter dans la lutte contre d'autres espèces. Or, par le fait du despotisme paternel, une fois établi et consacré par l’instinct d'obéissance, développé corélativement de génération en génération chez la femelle et son enfant, tout le petit groupe social formait un faisceau de forces reliées par un lien commun et sous une direction unique. C’était en réalité un seul individu plus puissant, parce qu'il était pourvu de plus de membres et d'organes qui lui permettalent une action plus efticace, soit pour la résistance, soit pour l'attaque.

Si l'autorité paternelle f’est pas arrivée aux mêmes excès, ou a perpétué moins longtemps ses abus chez les races où plusieurs familles vivaient reliées sous

un lien commun, c'est tout simplement que, chez les races, l'autorité sociale commune, les chefs électifs ou héréditaires de la troupe ou de la tribu rendirent les mêmes services sociaux que les chefs de familles dans les races patriarcales, bien que leur autorité, dépassant également bientôt ses limites et son but, soit arrivée aussi promptement aux mêmes abus et aux mêmes excès.

Ces chefs, choisis d'abord par nécessité, puis instinctivement parmi les plus forts, les plus courageux ou les plus expérimentés, ne purent agir efficacement, c’est-àdire relier toutes les forces individuelles en un faisceau puissant, qu'au moyen d'une discipline inflexible qui, de chaque unité sociale, ne faisait dans leurs mains, du moins en temps de guerre, qu'un instrument, un bras, une arme de plus à diriger contre l'ennemi commun. Tout eût été bien si, une fois la guerre terminée ou l'expédition, la chasse finie, le chef, abdiquant son autorité, qui n’était que périodiquement nécessaire, fût redevenu simple concitoyen de ses compagnons. Mais une fois un instinct développé, il ne meurt pas à l'instant ; une fois une habitude prise, elle à une irrésistible tendance à se perpétuer. L'habitude, l’instinct, c'est la force d'inertie de l'esprit, c'est la volonté qui tend à se perpétuer fatalement dans la direction initiale qui lu est donnée. C’est la force centrifuge de la conscience humaine; l'intelligence seule peut agir comme force centripète, pour faire équilibre à son effort perpétuel vers la tangente, Tout chef de guerre eut donc une 1r-