CHAPITRE SIXIÈME

passions, que je ne conteray (1) point, à raison que nostre argument ne tire (2), pour ceste heure, qu’à la cognoissance de ces deux.

Quelques uns ont dict que joye et tristesse s’entendoient de l'esprit et que volupté et douleur s’entendoient du corps ; mais j’useray de ces mots indifféremment, pource que telle distinction me semble plustost } scolastique (3) que vraye. Fe

Estre touché de volupté ou de douleur, selon Aristote, west autre chose sinon convertir et iourner la partie sensitive de l'âme vers quelque bien ou vers quelque mal. Car où est le sentiment, là se trouvent la joye et la tristesse et là se trouve pareillement ce qui aporte joye ou tristesse ; où ces deux se mettent, là se met aussi cupidité, car cupidité n’est rien sinon l’appétition ou désir de ce qui engendre volupté.

Les passions prennent pour leur siège la partie appétitive, où peuvent loger les vertus morales, car il est vray semblable que le remède se doit aprocher du lieu où peut tomber le mal. Or, d'autant que l'appétit, soit de fuir ung mal soit de poursuivre ung bien, est celluy qui sert à nos passions, je dis qu’en tout mouvement d’appétit il y a trois choses : l’une qui agite ou esmeut, l’autre celle de quoy use le moteur ou mouvant et la troisiesme est la chose esmeue et agitée comme, pour example, le bien désiré où le mal qu’on veut éviter est le mouvant. L’appétit est cela de quoy le mouvement se faict et Panimal est la chose esmeue et agitée. Une mesme partie tient l’appétit désireux du bien et tient le mouvement qui fuit ung malheur, comme nous voyons que le goust poursuict la douceur et luy mesme peut aussi rejetter ce qui semble amer.

Donc les chimères des passions s’engendrent en la partie appétitive irraisonnable et bestiale et les passions deviennent plus véhémentes selon que telle partie s’eslongne plus de lobéissance de la raison. Pourtant je puis user avec Léon l’Hébrieu (4) de ceste similitude, et diray que la partie intellective raisonnable est le soleil lequel ne se trouve jamais sous lumière, entendu qu’elle est de sa propre substance. Au contraire la partie irraisonnable est la lune qui ne reluist sinon d’une lumière empruntée, comme nous voyons léclipse de la lune se

(1) Compterai.

(2) Ne vise, n’a trait.

(3) Créée par les rétheurs pour les besoins de la thèse qu’ils soutenaient dans les écoles devant leurs disciples.

(4) Léon L'Hébrieu ou L’Hébreu, savant philosophe néo-platonicien, composa des Dialogues sur l’amour, Ronsard, le maître et le bienfaiteur de Jamyn, avait une prédilection particulière pour cet auteur et fit don à Charles IX d’un exemplaire de ses ouvrages. (V. Œuvres de Ronsard, t. Il, p. 331, au Roy Charles en luy donnant un Léon Hébrieu.) En 1551, Pontus de Thiard, son ami, en avait donné une traduction anonyme : c'est un exemplaire de cette édition, sans aucun

doute, que Ronsard envoya au jeune Roi.

faire, par interposition de la terre entre elle et le soleil qui luy donne lumière ; par l'ombre de laquelle terre la lune demeure ténébreuse de toutes parts, toute tachée, pleine de terre, estonnée comme si quelque sorcier l'avoit enchantée, et lors se dit éclipse, pource qu’elle perd entirement toute participation de lumière.

Ainsy semblablement, quand le terrestre de la matière corporelle s’interpose entre l’âme raisonnable et irraisonnable, c’est lors que l’irraisonnable perd entièrement la splendeur qu’elle recevoit de la raison, et c’est lors que les taches de mille contraires passions s’impriment en elle, enveloppent et ne luy permetent de participer à la clarté de lintellect, qui est son soleil.

Par telle éclipse, on remarque dedans l’homme toutes les passions ensemble qui sont particulières en chacun des animaux irraisonnables, et l’on congnoist que ceux là n’ont point mal entendu lesquels ont dict qu’au temps que Promethée forma le premier homme d’argille, il prist, en tous les animaux, quelque parcelle de leur âme brutale et, par tel moyen, composa la partie irascible et concupiscible des hommes.

Considérant nos passions diverses et les malheurs qui s’en ensuivent, je ne me scaurois empescher que je ne veuille beaucoup de mal à cette pomme de cognoissance du bien et du mal, de laquelle mangea le premier père Adam ou plustost au serpent, lequel n’est autre chose sinon l’appétit désordonné qui le tente. De telle offense preignent source tant de passions ou plustost tant de bourreaux et de Furies qui nous tenaillent de tourmens infinis. Car on assure qu'auparavant Adam vivoit d’une vie angélique et immortelle.

Meschante pomme, qui mist la discorde entre Dieu et les hommes !

Ceste occasion, sans m’égarer de mon sujet, me fera faire une petite digression plaisante, non mal à propos.

Nous trouvons par escrit qu'une pomme d’or mist en dissention trois Déesses : Junon, Pallas, Vénus. La pomme, par allégorie, ne signifie que le monde, lequel est rond et circulaire ; il est d’or c’est à dire beau, d’aultant que les choses qui sont belles se nomment dorées par les meilleurs escrivains qui ayent escrit soit en langue grecque soit en langue latine (x).

Cette pomme, qui est le monde, fut adjugée à Vénus, c’est à dire à la beauté, pource que la beauté possède le monde et le maintient.

De tel jugement naquirent les guerres entre l’Asie et l’Europe à cause d'Hélène, c’est à dire qu’à limitation des puissances célestes, nous

(1) Et même dans le vieux langage français; on usait fréquemment de cette expression au Moyen-Age ; les dicts dorés sont fréquents dans nos anciens poëtes.