CHAPITRE II

De U relativité de la connaissance. — Hamilton.

Nous avons vu dans le précédent chapitre, que Thomas Reid et Dugald Stewart, ont, d'un commun accord, écarté du domaine de la science les objets de croyance du genre humain; qu'ils ont déclaré que ces objets, importants, nécessaires pour l'exercice de la pensée, sont inaccessibles à la spéculation scientifique, et doivent être respectés par elle. Nous avons montré que les positivistes ont profité de cet aveu pour rejeter ces notions abstraites et générales, sous prétexte qu'elles ne peuvent être vérifiées par l'expérience.

Après avoir répondu à ces objections, nous devons exposer la doctrine d'un philosophe, successeur des deux premiers, doctrine qui a fait grand bruit et qui a été adqptée dans ce qu'elle a de négatif du moins, par plusieurs contemporains. Hamilton, en croyant rester fidèle aux traditions du plus pur spiritualisme, a porté, à son insu, de rudes coups au système qu'il pensait défendre. Ces coups eussent été

plus funestes s'ils n'avaient été mal assurés, comme nous le prouvera l'exposition de sa doctrine. Nous retrouverons l'esprit, le langage même de ses prédécesseurs, (je ne parle pas de Brown), une plus grande somme de connaissances; et, en outre, une théorie qui n'avait point encore de nom dans leurs écrits, mais qui s'y trouve éparse et disséminée.

Affirmer que la science doit se renfermer dans l'étude exclusive des phénomènes, c'est dire qu'elle doit se borner à quelque chose de variable et de changeant, c'est enseigner la relativité de la connaissance, pour employer les termes mêmes de Hamilton.

Toute connaissance humaine, est nécessairement relative, voilà ce que ce philosophe a essayé de prouver. « Les choses en ellesmêmes sont tout à fait inconnaissables. »

« Toute connaissance que nous avons de l'esprit et de la matière est relative, et conditionnée. Des choses considérées en ellesmêmes, qu'elles soient internes, ou qu'elles soient externes, nous ne savons rien, ou nous savons qu'elles ne peuvent être connues...

Tout ce que nous connaissons est donc phénoménal, et phénoménal de l'inconnu... Car, on avoue communément que, quant à \o. substance,

nous ne savons pas ce qu'est la matière, et que nous ne savons pas davantage ce qu'est l'esprit. »

Ainsi, malgré d'assez nombreuses variations sur le sens du mot relatif 1 , nous devons nous arrêter à celui qui domine dans la philosophie d'Hamilton. Ce mot désigne tout ce qu'il y a de phénoménal, opposé aux choses prises en elles-mêmes, à l'absolu. Ce sens ressort de l'ensemble de la doctrine et de sa discussion avec, ou plutôt contre V. Cousin.

Si le philosophe anglais, toujours conséquent avec lui-même, prouve d'une manière irréfutable qu'il n'y a pour l'homme d'autre région accessible à sa pensée que celle des phénomènes, la cause de la relativité de la connaissance est gagnée, et le positivisme repose sur un fondement vraiment solide.

Mais ce qui paraît une vérité capitale à Hamilton se trouve sans cesse compromis par des restrictions, par des propositions contradictoires, par des développements qui affirment à la fin ce qui se trouvait nié au commencement ; nous devons reconnaître que le positivisme n'a point encore gain de cause, et

1 . Voir ces variations dans i'ouvrage que Stuart Mill a consacré à la Philosophie d'Hamilton.

qu'il doit attendre pour triompher, d'avoir mieux fait ses preuves.

Or, voyons d'abord ce que nous connaissons du monde extérieur, et comment nous le connaissons. Ici, il se sépare absolument de ses prédécesseurs. « Il est, dit-il, évidemment impossible que nous ayons conscience d'un, acte sans avoir conscience de l'objet auquel cet acte se rapporte. Voilà pourtant ce que soutiennent le D r Reid et M. Stewart. Ils maintiennent que je peux connaître que je connais, sans connaître ce que je connais, ou que je puis connaître la connaissance sans connaître l'objet de la connaissance. »

Voilà qui est net et catégorique : Hamilton n'est pas idéaliste comme Brown; le subjectif et l'objectif sont inséparables dès le premier exercice de l'activité intellectuelle. « Nous sommes, dit-il ailleurs, conscients immédiatement dans la perception d'un moi et d'un non-moi, connus ensemble, et connus en opposition mutuelle. » Et ailleurs : « J'ai conscience de deux existences par une même et indivisible intuition. La connaissance du sujet ne précède, ni ne suit celle de l'objet; l'une ne détermine pas l'autre. Voilà le fait de conscience qui imprime dans l'esprit de tous les hommes

une conviction de la réalité d'un monde extérieur presque égale à celle de l'existence de notre esprit. »

Ainsi, il n'est plus question ici de purs phénomènes, mais bien de deux existences réelles, distinctes dans leur opposition même. S'agit-il d'entités nues, sans qualités connues et perceptibles? — Non. La matière nous apparaît sous trois différentes formes, ou, avec trois espèces de qualités d'après Hamilton.Les qualités secondaires, les qualités premières, etles qualités secondo-primaires (propriétés mécaniques distinctes des propriétés géométriques). De ces qualités les premières ne nous révèlent rien des objets, sinon qu'ils sont capables de produire en nous certaines affections, certains états qu'on nomme vulgairement sensations, sentiments. Les suivantes sont aperçues telles qu'elles sont dans les corps; elles se présentent à notre conscience comme les modes d'un non-moi, ainsi que les précédentes ne s'offrent à nous que comme les modes du moi. Enfin, les secondb-primaires nous apparaissent comme les modes du moi et du nonmoi à la fois.

Voilà bien une connaissance vraiment objective, dans toute la force du terme. Conce-

voir hors de moi une existence, opposée à la mienne par sa nature, douée de propriétés que je saisis en elles-mêmes, indépendamment de la forme de mon esprit, c'est aller bien au delà des phénomèmes, ce me semble.

Donc, par le mot relatif, Hamilton n'entend pas ce qui est dépendant de mon intelligence, ce qui est pour moi, mais pourrait être tout autre pour une autre intelligence, une intelligence supérieure, ou inférieure. Il a parfaitement compris qu'une connaissance, quelle qu'elle soit, ne peut être toujours que relative à la pensée de celui qui l'acquiert* Ce serait une naïveté de se poser cette question : étant donnée une affirmation, qu'en penseraient d'autres êtres que nous? Une naïveté, bien que Kant l'ait commise.

Et cependant cet être connu en dehors de nous, ces qualités connues qui ne sont pas nôtres, le philosophe anglais les appelle des relatifs. Pourquoi? Parce que ces qualités ce n'est point l'être en soi, la chose en soi, l'absolu, en un mot. Après avoir fait deux pas hors du phénoménisme, il y rentre bientôt par une contradiction manifeste.

Mais pourquoi supposer sans cesse qu'il y a au delà de ce que vous connaissez quelque

chose que vous ne connaissiez pas. Qui vous autorise à faire cette supposition? Rien, me paraît-il. Mais ce que Ton appelle ici relatif n'est relatif qu'autant qu'il y a un absolu; si cet absolu n'existe pas, si l'on ne prouve point qu'il existe, et l'on ne peut le prouver puisqu'on le déclare essentiellement inconnaissable, le mot relatif n'a plus de sens, et la théorie de la relativité de la connaissance repose sur un fondement ruineux.

Il se peut toutefois que Hamilton ait rétabli, dans une partie de son système , ce qu'il semble écarter ici, que par une distinction subtile entre la croyance et la science, il ait fait rentrer dans la pensée humaine ce qu'il en avait chassé d'abord.

Ainsi ce philosophe admet que, si nous ne pouvons connaître l'Infini, « nous y croyons, nous sommes forcés d'y croire, et nous avons le devoir d'y croire. » D'y croire, nous entendons bien; mais toute science métaphysique qui voudrait décrire ce concept, l'analyser, et chercher l'es conséquences qu'il renferme pour la vie pratique de l'homme serait une science chimérique, qui ne reposerait sur rien. Un devoir ! Osera-t-on affirmer qu'il y ait obligation pour l'homme de croire à une chose

fausse? Et si elle est vraie, comment le saiton? Quelle garantie en a-t-on?

Il faudra donc distinguer la science de la croyance, ne pas faire dépendre la première de la seconde, mais les admettre simultanément dans l'entendement humain ; et, si elles semblent parfois se contredire et se combattre, donner le pas à la croyance, qui est un fait primitif, nécessaire, spontané de notre nature. En vertu de quel principe devons-nous mettre ainsi fin à ce différend?

Le voici : « Il n'y a pas de raison de conclure à l'impossibilité d'un fait parce que nous ne sommes pas capables de concevoir sa possibilité, » [Discussions, p. 625). Stuart Mill approuve cette opinion, et la trouve parfaitement juste. Or, les conséquences qui en découlent sautent aux yeux. L'Absolu est inconcevable, l'Infini est inconcevable, mais rien ne s'oppose à ce qu'ils existent, si nous y croyons, si tous les hommes y croient et sont forcés d'v croire.

Voilà déjà une application de cette maxime, que nous admettons sur la foi de ces deux philosophes sans leur demander d'où ils la tirent, et qui fait son autorité.

Nous avons vu qu'une grande partie de nos

idées sur le monde physique, comme sur le monde moral nous vient de l'expérience : la conscience, d'un côté, la conscience aidée des sens, de l'autre, voilà les instruments de la connaissance. Mais n'existe-t-il point d'autres méthodes pour arriver au vrai? Il en est une autre qu'Hamilton appelle Philosophie du Conditionné... C'est ici la vérité sous condition, qui nous est donnée, c'est encore, évidemment une connaissance relative. Mais comment ce procédé se rattache-t-il à l'expérience, et s'il ne s'y rattache pas, pourquoi? Quel lien faut-il voir entre les deux méthodes? La loi du conditionné embrasse-t-elle toutes nos idées ? Si toutes, alors quel est le rôle de l'observation? Cette loi détruit-elle l'œuvre des sens et de la conscience, ou vient-elle la compléter et la raffermir? Je ne découvre aucune réponse à toutes ces questions.

« Tout ce que nous pouvons penser positivement se trouve placé entre deux pôles. opposés de la pensée, qui s'excluant réciproquement, ne peuvent, en vertu des principes d'identité et de contradiction, être vrais tous deux, mais dont l'un, selon le principe pas de milieu , doit l'être. »

Cette explication nous fait comprendre qu'il

ne s'agit point ici de faits découverts par l'expérience, mais d'objets généraux de la connaissance, mais des inconcevables surtout.

Nous savons qu'il ne fallait pas conclure de l'impossibilité de concevoir une chose à la noi*-existence de cette chose; sage précepte, assurément, mais qui ne pouvait suffire à un philosophe. Comment établir la réalité de l'inconcevable? Il faut absolument renoncer ici à l'observation; le raisonnement nous donnera peut-être le résultat que nous désirons. Voici l'ingénieux mécanisme inventé par Hamilton. Étant données deux propositions contradictoires : l'espace est fini, l'espace est infini, il s'agit de chercher laquelle des deux est vraie.

Je pourrais d'abord demander qu'elle est la nature de ces deux jugements; d'où ils viennent; pourquoi je les pose ainsi l'un à la suite de l'autre. Mais laissons de côté tous ces pourquoi, tous ces comment, et faisons fonctionner le raisonnement. Ici Hamilton établit longuement qu'un espace infini est inconcevable, puis, aussi longuement qu'un espace fini est inconcevable ; nous voilà bien placés entre deux inconcevables. Si la vérité ne se trouve ni dans l'un ni dans l'autre, elle pourra

sans doute, se trouver dans un moyen terme.

comme cela arrive si souvent dans les choses humaines. Non, nous répond le philosophe, car indépendamment du principe de non-contradiction, comme il le nomme, se trouve le principe : pas de milieu (no middle). Nous voilà donc chassés de cette position intermédiaire que nous voulions occuper entre deux extrêmes. C'est donc aux extrêmes qu'il nous faut revenir, et dire : ils ne peuvent être vrais en même temps, donc il y en a un nécessairement vrai, vrai à condition que l'autre soit faux, ou mieux, qui par sa vérité fera la fausseté de l'autre. Nous avons donc encore ici une vérité relative et une fausseté relative. Nous venons de découvrir que des deux propositions lune est infailliblement vraie, mais laquelle? Cela nous apprend que l'inconcevable peut-être vrai; déjà, par un principe précédemment cité, on nous l'avait fait soupçonner; ici on nous le prouve. Mais à quels signes puis-je reconnaître celle des propositions qui est vraie? Je ne le vois nulle part.

Hamilton applique au temps la même argumentation qu'à l'espace, et conclut de même. Il est à regretter qu'il n'ait pas mul-

tiplié les exemples, pour bien nous faire comprendre à quel ordre d'idées convient ce niode de démonstration, à quel ordre il ne convient pas. Car, la ligne de démarcation entre les divers ordres d'idées ne me semble pas nettement tracée, quand je trouve, parmi les exemples cités par Hamilton, celui-ci:

Nous ne pouvons concevoir, que la volonté ne soit pas libre, parce que cela supposerait en effet un enchaînement infini d'effets et de causes. Or, voici l'alternative où nous nous trouvons : la volonté doit être libre, ou ne l'être pas : il n'y a pas de milieu. Comme pour les exemples précédents, le raisonnement en devrait rester là. Mais le philosophe ajoute : il faut admettre qu'elle est libre, car nous ne serions pas responsables de nos actions, et notre conscience affirme que nous le sommes.

Ici, nous ne nous trouvons plus dans le même embarras que pour les concepts abstraits et généraux. Nous avons une solution, mais n'est-ce pas grâce à l'intervention d'un élément étranger au raisonnement pur, à une donnée expérimentale, la conscience de notre liberté, et surtout à l'idée de notre responsabilité, qui n'est point renfermée dans les extrêmes?

48 PKKMIKRE PARTIE.

Cette question d'ailleurs me paraît tout entière être du domaine de l'observation interne, et c'est une faute, à nos yeux de la faire figurer parmi les questions de logique, comme l'a fait le philosophe anglais. En passant ainsi d'un ordre d'idées à un autre, en appliquant à l'un la méthode qui n'appartient qu'à l'autre, il n'a réussi qu'à embrouiller ce qui naturellement est simple et clair.

Mais enfin, quand il s'agit de ces concepts généraux, l'esprit doit-il rester en suspens entre deux affirmations contraires et se contenter de vérités qui ne peuvent être que relatives? Non; nous pouvons aller plus avant et nous demander ce que sont, au point de vue spéculatif, ces trois principes qui servent de fondement à la théorie du conditionné.

Appartiennent-ils à l'expérience phénoménale? Non, ils lui sont supérieurs, et nous sommes forcés de les croire vrais des choses en elles-mêmes, vrais des noumènes. « Nous sentons que tout ce qui viole ces lois est impossible, non-seulement dans la pensée, mais même dans l'existence. »

Ce sont les lois non-seulement de la pensée de l'homme, mais encore de la raison universelle, et par suite de la réalité quelle qu'elle

soit. Nous voilà eu plein absolu, si je comprends bien notre auteur.

« Une telle conclusion, dit Stuart Mill, ne serait légitime qu'autant que nous pourrions savoir à priori que nous avons été créés capables de concevoir tout ce qui peut exister, que l'univers de la pensée et l'univers de la réalité ont été fabriqués de manière à se correspondre mutuellement 1 . »

En vérité, je n'aperçois pas l'inconvénient qu'il y aurait avoir les choses ainsi ; c'est, me paraît-il, la manière la plus raisonnable de les considérer 3 .

Quoi qu'il en soit, nous pouvons conclure de cette étude qu'Hamilton est loin d'avoir établi d'une façon définitive la théorie de la relativité de la connaissance : que sa doctrine est pleine d'incertitude et de contradiction à ce sujet. Si nous voulions même tirer parti, pour les chapitres suivants, de certains pas-