CHAPITRE II

Ce qu'on peut opposer à cette doctrine, sans sortir de l'expérience.

L'ordre social est chose infiniment complexe; il est formé d'éléments divers, qui doivent se coordonner et s'unir pour constituer cette harmonie indispensable à la vie de» individus, comme à celle des peuples. Un seul de ces éléments vient-il a être gêné dan» mm action, contrarié dans son développement, vous avez aussitôt une société en souffrais , condamnée à périr : vous avez l'immobilité théocratique de la caste égyptienne, ou Ui d&mogagie athénienne avec ses désordres *?t son incurable faiblesse.

Dans les états modernes, ou trouva un élément de stabilité^ qui est ta tradition Morale et la tradition religieuse*, et un ^léjjjwjjt de progrès qui est la science <*t JmdiMm. M est évident qu'il ne faut point sacrifier J'uu ù l'autre si Ton veut une société bieu K*>çl<W H viable.

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Si les représentants de la tradition venaient dire aux classes industrielles : renoncez aux inventions de la science et aux profits que vous en tirez; ces lumières, dont vous êtes si fiers, ne sont que de fausses tueurs qui vous trompent et vous égarent, qui excitent en vous des désirs qui ne seront jamais assouvis, ces lumières nous allons les étouffer et les éteindre. Au lieu de ces changements auxquels vous aspirez sans cesse, vous vous tiendrez à la condition que la naissance vous a donnée ; au lieu de cette concurrence meurtrière qui tue plus d'individus que la guerre la plus cruelle, vous reformerez ces corporations dans lesquelles on naissait et mourait. La société s'agite trop pour être heureuse ; ce n'est que dans le calme de la résignation qu'elle retrouvera la félicité d'autrefois. Ce langage étonnerait, irriterait ceux auxquels il serait adressé ; il en ferait de mortels ennemis de ceux quileiiendraient. Rien n'est plus certain; on l'a bien vu toutes les fois qu'on a prêté à une classe ces pensées, et qu'on a trouvé des gens assez crédules pour les lui attribuer. C'est ainsi que l'on sème l'envie, où il faudrait semer l'amour; la division, quand il faudrait unir.

Est-ce là le fruit glorieux du progrès et des

conquêtes de la civilisation? non assurément. C'est là un état de choses tel que les hommes l'ont fait; quand je dis les hommes je devrais dire les ambitieux et les esprits faibles, les dupes. En général, l'humanité vaut mieux, et les choses humaines ne sont pas dans une situation si désespérée.

L'esprit humain poursuit avec une ardeur infatigable la vérité absolue, le dernier mot de tout. Les obscurités de la nature irritent sa curiosité, loin de l'abattre : les demi-jours ne peuvent le satisfaire; et, avant d'avoir recueilli les données suffisantes pour résoudre un problème, il en imagine une solution, pour répondre à son impatience. Il aime la vérité pour la vérité, et sa lumière le comble de joie. Mais, comme s'il avait été dit à l'homme :

cherche d'abord la vérité, et tout le reste te sera donné par surcroît, il arrive que plus ses découvertes sont désintéressées, plus elles sont riches en conséquences pratiques, en applications propres à améliorer son existence matérielle.

De sorte que voilà deux classes de la société étroitement unies l'une à l'autre, la classe des savants et la classe des industriels, les uns étant les bienfaiteurs des autres.

Or, pour faire fructifier les découvertes du savant, des capitaux sont nécessaires ; et ces capitaux, ni le savant, ni l'ouvrier ne peut ordinairement les fournir. Le capitaliste rend donc au savant ce qu'il en a reçu, et, de plus, féconde le travail qui, sans lui, serait impuissant et stérile. Entre le savant et l'artisan vient donc se placer un certain nombre d'individus qui permettent d'exploiter l'invention, due à la science, de sorte que savant, capitaliste, ouvrier, voilà trois coopérateurs de la production, coopérateurs indispensables les uns aux autres, coopérateurs dont les fonctions sont diverses et nettement définies, mais qui ne doivent faire qu'un; et cela, au nom de l'intérêt, comme au nom de la charité.

Ces trois classes de producteurs représentent la partie essentiellement mobile de la société, l'activité libre avec ses développements les plus divers. Il est dans la nature de l'homme de tendre sans cesse vers le mieux rêvé, et de déployer toutes les ressources de son esprit pour l'atteindre. Le travail l'enrichit de vertus et de biens de toutes sortes. Cette vie toujours occupée, toujours haletante est un besoin, une nécessité pour lui.

Cette émulation de toutes les heures tient sans cesse en éveil toutes les aptitudes de son intelligence, toutes les énergies de son caractère, et produit quelquefois des découvertes que la science pure n'aurait pu faire. Si l'activité de l'homme n'est continuellement en haleine, elle s'énerve. Elle perd tout ce qu'elle donne au repos, à la mollesse, à l'insouciance.

Le positivisme a donc raison de regarder le progrès comme la loi de la société humaine, et d'appeler celle-ci à des transformations toujours nouvelles, qui ne sont que l'évolution naturelle de toutes ses forces.

Mais ce mouvement en avant ne saurait être capricieux, aveugle, désordonné. Il n'est point sa fin à lui-même ; il n'est qu'une condition de perfectionnement pour l'être moral aussi bien que pour l'être physique. Il doit être réglé par certains principes qui sont loin de supprimer le progrès, puisqu'ils le supposent, et manqueraient d'objet sans lui. Mais ces principes représentent l'élément stable de toute société, comme le travail représente l'élément essentiellement mobile.

Le capitaliste peut, non-seulement contribuer par sa fortune à féconder le travail, il peut se faire encore le représentant de la tra-

i08 DEUXIÈME PARTIE.

dition, et répandre, avec son argent, ses conseils et ses bons exemples. Il cherche à élever Tintelligence et la moralité de la génération qui grandit, en mettant à sa portée les doctrines les plus propres à produire ces heureux résultats.

Il sait que, si la concurrence a ses incontestables avantages, elle a aussi ses dangers :

qu'elle fait d'innocentes victimes, et que, dans cette bataille de la vie, les faibles succombent sans avoir toujours mérité leur défaite.

Il a des félicitations et des encouragements pour le vainqueur, et il tend la main au vaincu. Il les engage tous à unir leurs petites épargnes non-seulement pour secourir le malade ou l'indigent; il s'efforce de leur faire comprendre que le surplus de leurs dépenses peut être utilisé pour la production même; qu'il leur est possible de devenir de modestes capitalistes, et que l'association, cette forme de corporation libre, est peut-être l'avenir du travail.

Puis, viennent au travailleur d'autres amis et d'autres protecteurs qui lui tiennent un autre langage. Quand le succès trompe ses peines ; quand les souffrances du corps et les tortures de l'esprit fondent sur lui, ils lui par-

lent de résignation, non de cette résignation qui abaisse et avilit; mais de cette résignation qui donne plus de ressort et plus d'assiette; de cette résignation qui ne supprime pas l'effort qui est un devoir, mais lui fait accepter cette vie comme l'acheminement à une condition meilleure.

Alors il comprend que, si les biens que devaient lui procurer ses labeurs, lui font défaut, tout l'homme n'est point renfermé dans les limites étroites de cette existence, et qu'il est d'autres intérêts que ceux qu'il poursuit.

D'ailleurs, ces amis qui lui prodiguent les consolations, au nom de Celui qui les envoie, lui parlent, pour le réconcilier avec ses semblables, de l'égalité, si chère à son cœur; non de cette égalité qui se voit, que les lois humaines ont essayé de fonder, qui arme quelquefois la jalousie et la haine, mais de l'égalité des âmes, qui ne se voit pas.

Ils lui montrent les sévérités du Christ pour le riche, ses tendresses infinies pour le pauvre, les grandeurs inconnues qu'il nous découvre en ce dernier, et le caractère sacré dont il l'a revêtu.

C'est ainsi que la tradition pénètre dans la vie intime, se mêle à tous nos sentiments, ins-

pire toutes nos actions, soutient nos courages ébranlés, nous console, et produit la joie, où sans elle il n'y aurait qu'abattement, désespoir et incurable envie.

Tel est le rôle de l'élément immuable de la société, au milieu de l'instabilité de nos pensées, de nos désirs, de nos institutions. Or, cet élément, comme le mouvement et la liberté, est absolument nécessaire à la vie sociale. Ainsi l'air, cette chose impersonnelle, est indispensable à la vie de notre corps; mais il n'y suffit pas, sans les aliments qu'un travail personnel nous procure.

Les positivistes ont donc tort de négliger cet élément, cette condition de stabilité, quand ils parlent du développement et des progrès de notre nature. Tout en nous et hors de nous doit être solidarité, concordance, harmonie.

Chaque pièce du tout a une action sur les autres, comme les autres réagissent sur elle. Un État, ou l'on méconnaîtrait la nécessité de la tradition, ses préceptes, ses lois, se précipiterait dans une ruine certaine.

On comprend donc mal la nature et le mécanisme d'une société, quand on songe, comme dans certains États, à amoindrir la

DU POSITIVISME PRATIQUE. ill

tradition et à en réduire l'influence; quand les pouvoirs politiques veulent substituer leur autorité à la sienne. D'où vient donc cet inintelligent projet? Dune erreur psychologique fort répandue parmi les grands et même parmi les petits.

Les positivistes ont commencé par essayer d'effacer de l'entendement humain l'élément traditionnel, comme pour donner à l'esprit de l'homme plus de jeu et de ressort, comme pour lui inspirer des hardiesses dont il est incapable sous le joug d'une immuable autorité. Leurs idées sur l'évolution de notre nature sont les conséquences logiques de cette fausse psychologie. Un des philosophes anglais contemporains a été moins exclusif: sa théorie de la vie mentale, dont il suit si bien toutes les phases, le mit au-dessus de tous les positivistes 1 , parce qu'il a tenu compte de 1 élément traditionnel, oral ou héréditaire 2 ; parce qu'il en a compris la nécessité, le rôle et le lien avec tous les autres; parce qu'il a donné à la religion une place dans sa philosophie.

1. Th. Ribot, La psychologie anglaise contemporaine , p. 217, 218, etc.