CONCLUSION

Le Spiritualisme a souvent affiché un profond dédain pour l'expérience, dédain qui lui a porté malheur, et Ta poussé dans les voies où il s'est perdu.

C'est contre cet injuste mépris qu'une école est venue protester, en affirmant ses préférences par le nom même qu'elle s'est donné.

Ce n'est point précisément par la doctrine qu'elle se recommande; c'est plutôt par sa méthode. Quanta sa critique, elle est savante, vigoureuse, pleine de nouveautés. Toutefois elle me semble incliner vers l'observation des choses sensibles, et rappelle, par certains côtés, les systèmes de Locke et de Condillac.

Nous croyons avoir montré qu'il existe une métaphysique qu'on pourrait appeler expérimentale; qui, se tenant plus près des faits, opérerait un rapprochement entre les spiritualistes et les positivistes. Les idées sont des réalités observables aussi bien que les choses maté-

rielles. On peut en étudier les caractères, sinon l'origine, et les classer comme des êtres visibles ; on peut en décpuvrir le rôle et la fonction.

On a pris trop au pied de la lettre la métaphore de Bacon sur le travail de l'araignée et le fil qu'elle tire d'elle-même. La peur de l'idéalisme a rejeté dans l'excès contraire.

Mais, lorsque le Positivisme se sera tenu assez longtemps au milieu des faits, de ce qu'il appelle des faits, espérons qu'il renoncera à son esprit un peu étroit, et que sur ces faits mêmes, pris pour base, il permettra d'élever une métaphysique plus rigoureuse, une métaphysique qui tiendra plus de celle d'Aristote que de celle de Platon.

M. Taine, dans son savant et ingénieux livre sur l'Intelligence, nous fait espérer, en terminant, qu'il s'occupera un jour de métaphysique : il ne la croit donc pas impossible. Nous prenons acte de ses paroles, fort importantes pour un fervent disciple des Anglais.

Quant à ses théories sociales, le Positivisme aura beaucoup à y changer après une observation plus approfondie. Il verra que le développement de la société a lieu sous la responsabilité des individus, souverains ou sujets;

CONCLUSION. Ht

que la liberté en peut suspendre ou accélérer le cours ; qu'il faut expliquer les événements historiques par une combinaison de causes libres, intelligentes et de causes inconscientes, ou étrangères à l'homme.

A cet égard, cette doctrine est assez neuve ; elle contient des rapprochements souvent ingénieux, quelquefois d'une vérité frappante, entre le corps humain et le corps social. Il est certain qu'il y a de part et d'autre des organes et des fontions qui doivent être étudiés avec soin; qu'il y a des analogies remarquables.

Mais la santé et la maladie y dépendent de causes bien différentes, obéissent à des lois qui ne se ressemblent nullement.

La société contient exactement les mêmes éléments que l'individu ; elle n'est que notre âme projetée au dehors, parce qu'elle est le milieu dans lequel elle est destinée à vivre. Celle-ci y doit trouver tout ce qui est nécessaire à son existence, tout ce qui répond à ses légitimes besoins. C'est donc dans les aspirations mêmes de l'âme que l'on découvrira la raison de toutes les institutions humaines.

Cela explique comment toute erreur psychologique entraîne logiquement une erreur correspondante dans la science de la société.

Les Positivistes comprendront mieux le rôle de la tradition et de la croyance, quand ils laisseront un peu la physiologie et les abstractions mathématiques pour une psychologie vraiement concrète et spiritualiste. Ces deux ordres d'idées ont droit à leur attention à titre de phénomènes moraux. L'amour de la nouveauté les a poussés à remplacer la liberté intelligente par l'activité aveugle et nécessaire, et la croyance par la science : ils sont, d'un côté, inexacts, de l'autre, utopistes. Nous les rappelons aux faits.

Pour tous les philosophes dont n'avons pas d'oeuvres complètes, nous avons consulté les Fragmenta vetemm philosophorum, de l'édition Didot; Diogène Laërce; Cicéron, de Natura deorum; Sénèque, Questions naturelles.

Le fondateur de la philosophie grecque, Thaïes, visita l'Egypte vers l'an 600, et s'entretint longtemps avec la classe la plus éclairée de cette contrée, de sorte qu'on ne peut dire si ses connaissances astronomiques, assez étendues, il les doit à son séjour en ce pays, ou si elles sont des découvertes de son génie. Si l'on en croit les biographes de ce philosophe, il aurait prédit l'éclipsé du 28 mai 585 avant J. -G. : aurait donné une explication des jours et des nuits, des divers quartiers delà lune, et aurait divisé l'année en 365 jours et quatre saisons.

On sait que pour lui l'origine de toutes choses est Veau, et l'on connaît les explications qu'il donne de leur formation. Inutile de répéter ce qui a été dit mille fois.

Je ne dirai qu'une chose d'Anaximène, c'est que, pour lui, le premier principe est Voir; proposition qui ne peut paraître insensée aux savants contemporains qui prétendent que l'état primitif de l'Univers visible est l'état gazeux.

Passons donc à Heraclite, dont la doctrine a plus d'ampleur et d'originalité. Dans le monde physique, tout est

changements, métamorphoses : tout s'écoule dans un perpétuel devenir. Ces métamorphoses ne sont, pour la science, que raréfactions et condensations alternatives. La cause unique, immuable de ces états si divers c'est le feu ; non pas le feu grossier qui tombe sous nos sens, mais un feu infiniment subtile, la foudre, Y électricité, si l'on veut, qui circule dans l'univers, en pénètre toutes les parties, le gouverne et l'absorbera dans un embrasement final, à une époque fixée, certo tempore.

Ce Feu est intelligent, thèse qui sera reprise par les Stoïciens, non artificiosus, sed artifex, diront ces derniers. Aussi est-il, dans l'homme, la cause de la sensation et de la pensée.

Deux autres principes lui sont subordonnés : la Paix et la Guerre qui président aux contractions et aux dilatations de la nature, et sont causes de toute naissance et de toute mort. Seulement il ne faut pas nous laisser prendre par le sens ordinaire des mots. Pour Heraclite, c'est la Guerre qui engendre tout, c'est la Paix qui anéantit chaque chose.

Si ce langage contredit l'opinion vulgaire, cela n'est pas en réalité. Car tout est contraste, opposition dans le monde, et au fond, tout se concilie. La vie des uns est la mort des autres : toutes les choses qui paraissent se séparer, convergent ; qui paraissent muettes, parlent; dénuées de raison, la possèdent. Toutes les apparences sont trompeuses : notre ignorance consiste à les prendre pour des réalités. Pour l'œil exercé du philosophe, « les contradictoires se résolvent en une synthèse. »

Empédocle reprend les idées d'Heraclite et les étend. Ce que celui-ci appelait : Paix et Guerre, il l'appelle amour, haine (cpiXi'a, cpiXonfc, <ttopy^. — NeTxo;, epiç, e^ôoç). Comme lui, il voit partout des forces en jeu, faisant passer les corps par ces états divers que nous leur connaissons. Entre toutes les molécules, qu'il s'agisse d'un solide, d'un liquide ou d'un

gaz, existe une force de répulsion, empêchant une condensation absolue qui serait la fin de tout. C'est donc la répulsion ou l'état de guerre qui conserve le monde; V amour le mènerait à une unité immobile qui serait la mort. Or, dans l'univers, c'est tour à tour un de ces principes qui a le dessus ; d'où une lutte éternelle entre eux, et des périodes de création et d'incubation.

A mesure que nous arrivons à des fragments plus considérables des philosophes anciens, il nous devient plus facile de constater qu'il y a progrès d'une doctrine à l'autre, d'une école à l'autre, et que les divers systèmes, au lieu de se détruire, s'ajoutent et se complètent.

Ainsi Démocrite, comme Heraclite, comme Empédocle, parle delà divisibilité de la matière et voit partout des atomes, limites de cette divisibilité , forces véritables qui suffisent à expliquer tous les phénomènes physiques sans qu'il soit nécessaire de faire intervenir une puissance divine, qu'on appellerait voïïç, comme Anaxagore. Avec ce philosophe, Démocrite déclare qu'à l'origine tout était dans un immense chaos : mais, au lieu d'attribuer l'ordre qui se fit dans ce chaos à l'action directe et immédiate de l'Intelligence souveraine, il le fait dériver, comme Descartes, de l'activité môme dont sont doués les atomes, qui se groupèrent en tourbillons séparés, animés de mouvements circulaires, ou autres. Epicure n'aura qu'à reprendre cette théorie, en la développant, pour donner à la physique grecque un caractère vraiment scientifique.

Les corps ainsi formés sont poreux. Entre chaque molécule est une espèce de vide qui diminue ou augmente, en certains cas, intervalles que les latins appelaient /oramwa. Nous connaissons les objets sensibles par des émanations ou effluves, petites particules qui se détachent pour venir frapper nos organes.

Les sens ne sont pas bons juges de la réalité, ils ne donnent que des apparences. Nous croyons vulgairement que les

couleurs appartiennent au corps ; que celles-ci sont en nombre infini. Démocrite enseigne que la couleur n'existe pas par elle-même ; que les idées communes ne sont que des illusions. La couleur tient à la disposition des atomes dans chaque corps, et cette disposition n'a rien de fixe, ni d'essentiel. La science ne reconnaît que quatre couleurs primitives : le blanc, le noir, le rouge, le vert. Toutes les autres ne sont que des nuances, ou des dérivées de celle-là.

Parmi les causes de la lumière on pourrait citer la chaleur qui, en circulant dans les corps, y produit des mouvements dont la rapidité varie, mais qui donne souvent à ces corps des teintes rougeàtres ou blanchâtres que l'on remarque dans les métaux, par exemple.

Si, au lieu du feu terrestre, il s'agit du feu céleste, du feu de la foudre plus subtile et plus parfait, nous en avons déjà parlé, on s'en souvient, on verra qu'il produit des effets analogues à ceux de la chaleur; qu'il circule plus aisément dans certains corps que dans certains autres, qu'il y a, en un mot, de bons et de mauvais conducteurs de l'électricité, les mauvais dont on dit fulmen retardant et morantw, et qui, pour cela, sont détruits : corrumpuntvrque et liquescunt, eo quod répugnant atque resistunt. Tout cela est de la bonne physique, je pense. •

Toute école où l'on trouve quelques traces de recherches méthodiques doit être signalée ; nous devons donc quelques mots aux physiciens d'Élée. Admettant la thèse de Thaïes, ils essaient de l'appuyer sur quelques observations que n'avait point encore faites ce philosophe. Pour eux, l'eau de la mer est un fait primitif, inexplicable. La mer est donc la première forme de l'être : c'est d'elle que tout est sorti. Aussi, trouvonsnous des coquillages marins au milieu des terres, sur les montagnes. A Syracuse, dans les carrières, on a découvert des empreintes de poissons de mer, de phoques entre autres. A Paros, dans un morceau de marbre on a remarqué des empreintes

de sardines, et des empreintes de crustacés de tout genre, à Mélite, dans diverses roches.

Quand la terre est sortie du sein de la mer, elle était limoneuse et inhabitable; c'est l'air et le feu qui, plus tard, ont transformé ce limon en une matière assez solide pour supporter l'homme.

La lune a-t-elle subi les mêmes révolutions que notre globe? On ne nous le dit pas. Ce qu'on affirme, c'est qu'elle est une terre comme la nôtre, que comme la nôtre elle est habitée. Habitée, comment habitée, par qui ? Pas de détails sur ce point.

Ces philosophes le comprenaient, sans doute, comme Fontenelle dans la Pluralité des mondes. A moins qu'ils ne l'entendissent à la façon de Platon. Car voici ce qu'il nous enseigne à cet égard.

Il y a partout des âmes : dans le minéral, dans le végétal, dans l'animal, dans l'homme. Il y a autant d'âmes qu'il y a d'astres; Dieu en a donné une à chacun. «Celui qui passera honnêtement sa vie retournera après sa mort vers l'astre qui lui est échu en partage, et prendra part à sa félicité. »

Et toutes les autres âmes que deviendront-elles? Les plantes ont été faites pour nourrir l'homme, nous dit Platon, et les animaux pour servir d'asiles aux âmes déchues, dégradées. Y a-t-il là quelque réminiscence de Pythagore? Je ne puis l'affirmer, mais on y voit la préoccupation existante de trouver à toute chose un but moral, une fin supérieure à ellemême.

Les astres ont été formés les premiers ; la terre ensuite ; l'homme en dernier lieu. C'est pour cet être le plus parfait de cette série, le chef-d'œuvre de cette création, que toutes les choses matérielles ont été produites et ordonnées. Quand je dis l'homme, je devrais dire Y homme-mâle, comme Platon ; car, ce n'est qu'après lui qu'est née la femme^ qui n'est qu'une dégénérescence de l'homme.

Ici, se place une anatomie du corps humain où tout est expliqué par les causes finales. Toutes les parties ont été subordonnées à la tète, c'est-à-dire à la raison, ce qui a fait dire à un historien récent de la philosophie que « dans le Platonisme, le corps humain est une maison de correction et d'éducation, construite et organisée en vue du perfectionnement moral de l'homme. » Le mot est joli, mais ne prouve ' point que Platon ait tort.

Cependant, si nous laissons de côté cette science fort problématique, nous reconnaîtrons que Platon fut un grand mathématicien, et que c'est de lui que nous vient la méthode analytique destinée à résoudre ce qu'on appelle les lieux géométriques, méthode qui consiste « à regarder la solution comme donnée, et à marcher de conséquences en conséquences jusqu'à ce que l'on reconnaisse comme vraie la chose cherchée. »

Platon découvre partout dans le monde visible des formes mathématiques, c'est par de telles formes qu'il explique beaucoup de phénomènes naturels. Il reprend, par exemple, l'opinion d'Anaxagore sur ce que celui-ci appelle des Homœoméries ; il croit comme lui tous les atomes homogènes. Gomme cette identité de substance rend difficile à comprendre cette diversité infinie d'êtres que nous offre le monde physique, cette diversité, il l'explique en partie par la forme des atomes : ce sont des cubes dans les solides, des icosaèdres pour les liquides; pour l'air, des octaèdres; des pyramides, pour l'éther ou les gaz. Combinez ces formes de mille manières et vous aurez l'infinie variété des choses sensibles.

Où je découvre l'empreinte du maître, disons-le d'abord, c'est dans les idées d'Aristote sur la finalité. Ce principe ne se trouve pas seulement au sommet d'une théorie, il pénètre partout la doctrine générale ; il a sa place dans la Métaphysique, dans la Physique, dans l'Histoire naturelle. Et pour un génie vraiment scientifique, comme celui de ce philosophe,

l 'usage de ce genre de raisons a moins d'inconvénients que pour une intelligence moins droite et moins sure d'elle-même % Les proscrire c'est folie, c'est crainte de découvrir ce qu'on ne veut pas voir ; les substituer à toute autre raison, à toute autre explication, c'est impuissance et stérilité.

Toutes les questions que nous pouvons nous poser sur un être donné doivent se ramener aux quatre suivantes : i° Quelle est sa matière ? (ôX^, CfltoxeifA&ov.) 2° Quelle est son essence, sa forme propre? (^ ofa(ot, ettoç,

3° Quelle est la cause de son mouvement?

4° Quelle est sa fin, ou sa cause finale, son bien? (to o? fvexa to ayafov) ; car le bien est le principe de toute production.

Il n'y a de science que de l'Universel, nous déclare Aristote ; voilà l'universel tel qu'il se montre à nous quand nous étudions attentivement l'individu : je dis l'individu, parce que ce n'est qu'en lui que se trouve le général, pas ailleurs.

Or, on découvre toujours un ou deux de ces quatre principes, dans les êtres, tous les quatre le plus souvent. Et en s 'élevant de plus en plus dans cette immense chaîne d'individus, en allant du moins parfait au plus parfait, on arrive à l'Être souverainement parfait, éternel, Bien absolu, contenant éminemment les quatre principes dont nous venons de parler, à Dieu lui-même.

Ici, nous devons le déclarer, une fois pour toutes, la philosophie ancienne me semble avoir abusé de l'explication théoiogique, qui n'explique absolument rien. Le reproche qu' Aristote, que Platon adresse à Anaxagore, ils le méritent tous deux, Aristote surtout. La théorie du Moteur éternel et immobile ne sert qu'à embrouiller la question ; il est fort difficile de concilier les conclusions de sa métaphysique avec les admirables études snr le mouvement que sa physique contient. Nous verrons l'embarras dans lequel il s'est jeté lui-même.

En effet, Dieu est un principe ou transcendant, ou mécanique, analogue aux forces de la Nature. S'il est transcendant, vous n'avez pas à le mêler à vos explications scientifiques. Dites qu'il a créé, ordonné toutes choses, si vous le voulez. Ou plutôt ne le dites pas, laissez -le dire aux moralistes, aux théologiens. — S'il est une force mécanique, pourquoi alors le distinguer des autres forces et lui donner une place à part? Confondez-le avec celles-ci ; cela est absolument nécessaire, si vous aspirez à un système rigoureux et fortement lié dans toutes ses parties.

Nous pouvons donc signaler, dèç ce moment, cette différence capitale entre la science antique et la science moderne, c'est que cette dernière écarte l'idée d'un Dieu moteur, pour se renfermer dans les phénomènes et les lois du monde visible. C'est sur ce terrain de l'expérience qu'Aristote est le plus fort, comme nous Talions voir.

Dans la réalité, la matière et la forme sont indistinctes, l'analyse seule les sépare pour les mieux connaître.

Ainsi la matière d'un arbre, c'est le bois; sa forme, c'est ce que le langage des forestiers appelle essence : il est châtaignier , mûrier, chêne, etc. il ne faut donc pas prendre le mot forme dans son sens vulgaire.

' La matière n'est point, pour Aristote, ce qu'elle est pour Platon, une espèce de non-être (pd| #v), admettant indifféremment les formes les plus contraires. Pour le disciple, elle contient virtuellement telle ou telle forme déterminée. Mais elle a besoin d'un principe étranger pour faire passer cette virtualité, cette 'puissance à l'acte. De là cette nécessité d'un troisième principe qui opère ce passage, et qu'il appelle cause motrice.

Or, cette cause n'agit point au hasard, elle a sa loi. L'observation prouve que son action a toujours une fin, to ou "Evexoe. Et cette fin poursuivie n'est point en dehors de l'être; comme la matière et la forme, elle lui appartient tout entière;

elle y est contenue. Dans la nature on reconnaît en toute chose un art interne, instinctif, inséparable des êtres.

Ainsi, l'Oeuf contient l'oiseau en puissance. La cause du mouvement, c'est-à-dire ici la chaleur, agit sur la matière de l'œuf; et tous les mouvements moléculaires qui s'y produisent, avant l'éclosion, déterminent la formation de toutes les parties de l'animal, en vue de ses fonctions, ou de sa forme, réalisant un plan, poursuivant une fin.

Cette admirable appropriation des moyens à la fin se retrouve partout dans le règne animal et dans le règne végétal, partout où se trahit cette force mystérieuse qu'on appelle la vie.

Et d'abord,- qu'est-ce que la vie? Est-ce une force unique, indivisible, analogue au principe spirituel? Est-ce tout simplement un jeu des forces chimiques et physiques que nous découvrons dans le monde inorganique? Ou bien n'est-ce aucune de ces deux choses ?

Que dit l'expérience sur ce point? L'expérience, suivant Aristote, se prononce formellement contre les deux premières hypothèses, et il en donne d'excellentes raisons, que nous avons exposées, reste, donc que la vie soit la coordination d'une multitude infinie de forces élémentaires produisant un individu, et tendant à le conserver, ou luttant contre les causes extérieures de destruction.

Ces forces ont une nature propre ; on ne peut les considérer comme purement mécaniques ; car leur jeu ne peut être soumis au calcul ; secondé ou contrarié, on trouve dans les effets trop d'imprévu pour qu'il soit possible de leur assigner d'avance une direction et des résultats. Et parvînt-on à le faire, on peut voir que ce genre de calcul ne ressemble en rien à celui que l'on applique aux forces du règne minéral.

La connaissance des lois physiques ne suffit donc pas à donner le secret des phénomènes de la vie. Toutes les explications d'Empédocle, lisez Bûchner, si vous le voulez, qui

cherchent à rendre compte des êtres par les circonstances extérieures, par des faits purement physiques, sont ridicules : « Un animal naît toujours d'un germe, et ce germe contient déjà le principe de toutes les métamorphoses qui doivent se succéder. »

Un accident externe, survenu dans le cours de la formation de l'être, peut jeter quelque trouble dans cette formation, produire certaines monstruosités, mais n'en peut ni changer, ni déterminer l'essence. Si la chaleur agit, par exemple, ici autrement que sur les corps brutes, ce n'est point en tant que chaleur, mais parce que son énergie s'exerce sur une matière toute différente. Il y a donc, en ce cas, quelque chose d'antérieur à son action, qu'elle ne crée point.

Mais d'où vient l'unité de la vie, s'il faut renoncer à l'idée d'un principe unique ? De la coordination même des forces vitales en vue'd'une fin spéciale.

On peut arriver à un résultat voulu avec un système de forces combinées, remplaçant une force unique. C'est ce qu'a fait la nature. La vie est ainsi une et divisible. Nombreuses sont les preuves de la divisibilité de la vie. Chaque partie de l'animal, ou du végétal contient en elle les éléments d'une nouvelle partie.

Il y a partout des forces latentes, ou en puissance, prêtes à devenir actives, comme on le voit quand un crustacé, ou un reptile perd certaines parties de son corps. On sait que d'un polype on peut faire, par la division, un certain nombre d'individus de même espèce. Le règne végétal donne heu aux mêmes remarques : un bourgeon se détache, tombe sur la terre et reproduit un arbre de même essence. Les mousses et les lichens se peuvent multiplier comme les polypes.

Comment expliquer tous ces faits, constatés aujourd'hui par l'expérience universelle , avec la théorie d'un principe vital distinct de la matière? Il faut donc conclure que le principe

de la vie existe dans chaque partie du végétal ou de l'animal, et la concentration des forces vitales est plus ou moins complète suivant la place de l'être dans lahiérachieà laquelle il appartient.

Si cette question, fort générale, nous semble résolue, nous pouvons aborder la classification des êtres organisés, des animaux, par exemple. Nous reconnaîtrons , comme précédemment, ce génie de l'observation que Ton n'a dépassé que dans les temps modernes.

Au lieu de prendre pour base de sa classification la présence ou l'absence de vertèbres, c'est la présence ou l'absence de sang qu'il considère. De là, pour les animaux, deux groupes principaux que nous appellerons : 1° Énèmes (Évatfxa), ou pourvus de sang, et 2° Anèmes * (àvaifxa) dépourvus de sang.

Bien que la base de cette classification soit tout autre que celle qui est généralement reçue, les caractères signalés par Aristote, pour ces deux embranchements, diffèrent peu de ceux que la science moderne a constatés.

Les animaux pourvus de sang possèdent tous une charpente osseuse, une colonne vertébrale dont les parties sont articulées et mobiles, et à laquelle se rattachent tous les membres.

Ces membres ont non-seulement même disposition, mais sont encore en même nombre, au nombre de quatre. Quels que soient les usages auxquels ils sont destinés, qu'ils grossissent ou diminuent, ou même s'atrophient, le nombre ne change pas, et un appendice en rappelle quelquefois la place'.

Sur ces quatre membres deux pieds suffisent aux oiseaux,